般舟三昧經
般舟三昧經卷中
後漢月[＊]氏三藏支婁迦讖譯
無著品第五
佛告颰陀和：「是菩薩三昧當云何？譬如佛今於若前說經，菩薩當作是念：『諸佛悉在前立。』當具足念諸佛端正，悉欲逮見一一想；當想識無有能見諸佛頂上者，悉具足作是想見諸佛。當作是念：『我身亦當逮得如是、亦當逮得身想如是、亦當逮得持戒三昧如是。』當作是念：『我當從心得、從身得？』復更作念：『佛亦不用心得、亦不用身得；亦不用心得佛、亦不用色得佛。何以故？心者，佛無心；色者，佛無色。不用是心、色得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？佛色以盡，佛痛痒、思想、生死、識了盡。佛所說盡者，愚癡不見、不知，智者曉了之。』作是念：『當持何等念得佛？當持身得佛、當持智慧得佛？』復作是念：『亦不用身得佛、亦不用智慧得佛。何以故？智慧索不能得，自復索我了不可得，亦無所得、亦無所見。一切法本無所有，念有因著，無有反言有亦著，是兩者亦不念，亦不復適得其中。但用是故，亦不在邊、亦不在中，亦不有、亦不無。何以故？諸法空。如是泥洹，亦不壞、亦不腐、亦不堅，亦不在是間、亦不在彼邊，無有想、不動搖。何等為不動搖？智者不計，是故不動搖。』如是，颰陀和！菩薩見佛，以菩薩心念無所著。何以故說無所有？經說無所有中，不著、壞本、絕本是為無所著。
「如是，颰陀和！是菩薩守是三昧，當作是見佛，不當著佛。何以故？設有所著為自燒。譬如大叚鐵著火中燒正赤，有智者不當以手持。何以故？燒人手。如是，颰陀和！菩薩見佛不當著，色、痛痒、思想、生死、識不當著。何以故？著者為燒身。見佛但當念其功德，當索摩訶衍。」
佛告颰陀和：「是菩薩於三昧中不當有所著，不著者疾得是三昧。」
佛爾時頌偈言：
「如新磨鏡盛油器，
女人莊飾自照形，
於中起生婬欲心，
放逸恣態甚迷荒。
追不至誠虛捐法，
為色走使燒其身，
女人患害從是起。
用不解法非常空，
有想菩薩亦如是：
『我當成佛逮甘露，
度脫人民憂惱患。』
有人想故為不解。
求索人本不可得，
亦無生死及泥洹，
法不可擁如水月，
觀察佛道無歸趣。
黠慧菩薩當了是，
解知世間悉本無，
於諸人物無所著，
疾速於世得佛道。
諸佛從心解得道，
心者清淨明無垢，
五道鮮潔不受色，
有解是者成大道。
一切諸法無色漏，
離想者空無想空，
絕去婬欲則脫心，
有解此者得三昧。
精進奉行求佛道，
常聽諸法本清淨，
無得行求、無不求，
於是三昧不難得。
觀察所有如虛空，
道意寂然審第一，
無想、無作、亦無聞，
是為解了尊佛道。
見一切色不想念，
眼無所著、無往來，
常觀諸佛等如空，
已度世間諸所求。
其人清淨眼無垢，
奉行精進常寂然，
無量經法悉受持，
思惟分別是三昧。
行是三昧無所著，
除一切冥得定意，
不見世雄無賢聖，
諸外異道聞此[＊]惑。
超度思想當志求，
心以清淨得見佛，
覩諸佛已不復見，
爾乃解是尊三昧。
於地、水、火莫能礙，
風種虛空亦不蔽，
行是精進見十方，
坐遙聽受所化法。
如我於是講說經，
樂道法者面見佛，
作行懃力而不著，
唯從世尊所說法。
行者如是無所念，
專聽道義興法施，
常念解了是三昧，
普諦受誦佛所講。
過去諸佛皆論法，
當來世尊亦復然，
讚說宣布分別義，
皆共嘆講是三昧。
我亦如是為人尊，
在世無上眾生父，
皆悉解知此道眼，
故解說示寂三昧。
其有講受是三昧，
身常安隱意不荒，
是為諸佛無量德，
致尊佛道獲不難。
廣採眾經不可議，
欲達一切諸佛化，
速疾去欲諸垢塵，
精進行是淨三昧。
現世欲見無數佛，
樂從諸尊聽受法，
速疾去色除所著，
行是清淨寂三昧。
於是無貪及瞋恚，
捨離愚癡捐憎愛，
棄遠無黠除狐疑，
如是得解空三昧。」
般舟經四輩品第六
颰陀和菩薩白佛：「難及，天中天說三昧者。若有菩薩棄愛欲作比丘，聞是三昧已當云何學？云何持？云何行？」
佛言：「若有菩薩棄愛欲作比丘，意欲學是三昧者、誦是三昧者、持是三昧者，當清淨持戒，不得缺戒大如毛髮。何等為菩薩不缺戒？一切悉護禁法，出入行法悉當護，不得犯戒大如毛髮。常當怖畏、遠離於諛諂，悉當護禁，作是護者是為清淨持戒。何等為菩薩缺戒者？是菩薩求色。何等為求色？其人意念：『持是功德使我後世生若作天、若作遮迦越王。』」
佛言：「用是比丘菩薩為缺戒。其人久持是行、持是戒，持是自守福，欲所生處樂於愛欲中，是為毀戒。」
佛告颰陀和：「是菩薩比丘欲學是三昧者，清淨持戒，完具持戒不諛諂。持戒當為智者所稱譽、為羅漢所稱譽。於經中當布施、當精進所念強、當多信勸樂。常承事於和上，當承事於善師。所從聞是三昧者、所可聞是三昧處，當視其人如佛。」
佛告颰陀和：「是菩薩視師如視佛者，得三昧疾。設不恭敬善師、輕易於善師、欺調於善師，正使久學是三昧，久持、久行，設不恭敬師者，疾亡之。」
佛告颰陀和：「是菩薩若從比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所得聞是三昧，當視如佛，所聞三昧處當尊敬。」
佛告颰陀和：「菩薩所聞是三昧處，不當持諂意向是。菩薩不得諂意，常當樂獨處止。不惜身命，不得悕望人有所索，常行乞食，不受請。不嫉妬，自守節度如法住，所有趣足而已，經行不得懈、不得臥出。如是，颰陀和！如是經中教，其棄愛欲作比丘學是三昧者，當如是守如是。」
颰陀和菩薩白佛：「難及，天中天所說法。若有後世懈怠菩薩，聞是三昧已不肯精進，其人自念：『我當於後當來佛所索是三昧耳。云何言我曹身羸極、有病瘦恐不能求，聞是經已懈怠不精進？』若復有菩薩精進者欲學是經，當教之隨是經中法教。用是經故，不惜軀命、不望人有所得者、有人稱譽者不用喜、不大貪鉢、震越，無所愛慕、常無所欲。聞是經不懈怠，常精進，其人不念：『我當於後當來佛所乃求索。』自念：『使我筋、骨、髓、肉皆使枯腐，學是三昧終不懈怠。』自念：『我終不懈怠死也，聞是經已無不歡樂。』」
時佛言：「善哉善哉！颰陀和！所說者無有異，我助其歡喜，過去、當來、今現在佛悉助歡喜。」
佛爾時頌偈言：
「如我今所說法，
悉受學獨處止，
行功德、自守節，
是三昧不難得。
常乞食、不受請，
悉棄捨諸欲樂，
所從聞是三昧，
敬法師如世尊。
有誦行是三昧，
常精進莫懈怠，
不得惜於經法，
不求供乃與經。
其有受是三昧，
爾乃為是佛子，
學奉行如是者，
得三昧終不久。
常懃力不懈怠，
除睡眠心開解，
當遠離惡知識，
然後從是法行。
去放逸不休息，
常捨離眾聚會，
比丘求斯三昧，
隨佛教當如是。」
颰陀和菩薩白佛：「比丘尼求菩薩道，欲學是三昧、欲守是三昧，當持何等法住、學、守是三昧？」
佛告颰陀和：「比丘尼求摩訶衍三拔致，是三昧學、守者，當謙敬，不當嫉妬、不得瞋恚。去自貢高、去自貴大，却於懈怠，當精進，棄於睡眠，不得臥出。悉却財利，悉當淨潔護，不得惜軀命。常樂於經、當求多學，當棄婬、恚、癡，出魔羅網去。當棄所好服飾、珠環，不得惡口，不得貪愛好鉢、震越。當為人所稱譽，不得有諛諂。學是三昧時，當敬善師視如佛，當承是經中教，守是三昧。」
佛爾時頌偈言：
「比丘尼行恭敬，
不妬嫉、離瞋恚、
除憍慢、去自大，
行是者得三昧。
當精進却睡臥，
捐所欲不貪壽，
一心慈於是法，
求三昧當如是。
無得聽貪婬心，
棄瞋、恚及愚癡，
莫得墮魔羅網，
求三昧當如是。
設有學是三昧，
無調戲捨貪身，
一切捐眾狐疑，
當至誠不虛飾。
捨小慈常大慈，
敬善師無己已，
當去離於眾惡，
求三昧當如是。
行求法欲得者，
不貪著鉢震越，
從人聞爾三昧，
視如佛等無異。」
颰陀和菩薩白佛：「若有白衣菩薩居家修道，聞是三昧已欲學者、欲守者，當云何於法中立、學、守是三昧？」
佛告颰陀和：「白衣菩薩聞是三昧已欲學、守者，當持五戒堅淨潔住；酒不得飲，亦不得飲他人；不得與女人交通，不得自為，亦不得教他人為；不得有恩愛於妻子，不得念男女；不得念財產。常念：『欲棄妻子，行作沙門。』常持八關齋，齋時常當於佛寺齋；常當念布施，不念我當自得其福，當用萬民故施；常當大慈於善師，見持戒比丘不得輕易、說其惡。作是行已，當學、當守是三昧。」
佛爾時頌偈言：
「有居家菩薩，
欲得是三昧，
常當學究竟，
心無所貪慕。
誦是三昧時，
思樂作沙門，
不得貪妻子，
捨離於財色。
常奉持五戒，
一月八關齋，
齋時於佛寺，
學三昧通利。
不得說人惡，
無形輕慢行，
心無所榮冀，
當行是三昧。
奉敬諸經法，
常當樂於道，
心無有諂偽，
棄捨慳妬意。
有學是三昧，
常當行恭敬，
捨自大放逸，
奉事比丘僧。」
颰陀和菩薩白佛：「若有優婆夷求摩訶衍三拔致，聞是三昧已欲學、守者，當行何等法學、守是三昧？」
佛告颰陀和：「若優婆夷求摩訶衍三拔致，聞是三昧已欲學、守者，當持五戒，自歸於三。何等為三？自歸於佛、歸命於法、歸命於比丘僧。不得事餘道、不得拜於天、不得示吉良日、不得調戲、不得慢恣、不得有貪心。優婆夷常當念布施，歡樂欲聞經，力多學問。優婆夷常當敬重於善師，心常不倦不懈。若比丘、比丘尼過者，常以坐席、賓主飲食待之。」
佛爾時頌偈言：
「若有優婆夷，
誦是三昧者，
當從佛法教，
奉五戒完具。
守是三昧時，
當尊敬於佛，
及法比丘眾，
恭敬其善師。
不得事餘道，
勿祠祀於天，
行是三昧者，
見人立迎逆。
除去殺、盜、婬，
至誠不兩舌，
無得向酒家，
當行是三昧。
心不得懷貪，
常當念施與，
除去諛諂意，
無得說人短。
常當恭敬事，
比丘、比丘尼，
聞法語悉受，
學三昧如是。」
般舟經授決品第七
颰陀和菩薩問佛：「少有及者，天中天！怛薩阿竭乃說是三昧，諸菩薩所樂精進行，無有懈怠於阿耨多羅三藐三菩提。佛般泥洹後，是三昧者當在閻浮利內不？」
佛告颰陀和菩薩：「我般泥洹後，是三昧者當現在四十歲，其後不復現。却後亂世佛經且欲斷時，諸比丘不復承用佛教。然後亂世時，國國相伐，於是時是三昧當復現閻浮利內。用佛威神故，是三昧經復為出。」
颰陀和菩薩、羅隣那竭菩薩從坐起，正衣服，叉手於佛前，白佛：「佛般泥洹後亂世時，我曹共護是三昧、持是三昧，具足為人說之，聞是經卷無有厭極時。」
摩訶須薩和菩薩、憍曰兜菩薩、那羅達菩薩、須深菩薩、因坻達菩薩、和輪調菩薩共白佛言：「佛般泥洹去却後亂世時，是經卷者我輩自共護持，使佛道久在。其有未聞者，我輩當共為說，教授是深經；世間少有信者，我曹悉受之。」
時五百人從坐起——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——皆叉手於佛前住，白佛：「佛般泥洹後亂世時，聞是三昧悉自持、護願持，我五百人囑累是八菩薩。」
時佛笑，口中金色光出，至十方不可計佛國悉照明，還遶身三匝從頭上入。阿難從坐起，更被袈裟，前至佛所為佛作禮，却住叉手以偈讚曰：
「其心清淨行無穢，
神通無極大變化，
已過諸礙超眾智，
光明除冥去垢塵。
智慧無量心普解，
佛天中天鶡鴨音，
一切外道莫能動，
何緣而笑出妙光？
願正真覺為解說，
慈愍一切眾生尊，
若有聞佛柔濡音，
解釋達聖化俗行。
世尊所感非唐舉，
眾聖導師不妄笑，
今者誰當在決中？
世雄願為解此意。
今日誰住道德堅？
誰當逮得興妙行？
誰今受得深法藏，
無上道德眾所歸？
今日誰當愍世間？
誰當奉受是法教？
誰堅立於佛智慧？
世尊願為解說之。」
佛爾時為阿難說偈言：
「佛語阿難！汝見不？
五百人等在前立，
其心歡然歌頌曰：
『我等亦當逮是法。』
顏色和悅敬視佛：
『我等何時得如是？』
皆悉竦立嗟嘆佛：
『我輩會當逮如是。』
五百人等今現在，
名字雖異本行同，
常樂奉受是深經，
於當來世亦復然。
今我囑累告汝等，
佛慧無量知彼本，
是等不獨見一佛，
亦不立此得其慧。
徹照彼之宿世命，
以曾更見八萬佛，
五百人等存在道，
常解經義勉行成。
勸助無數諸菩薩，
常行慈哀護經法；
勸化一切眾人民，
悉令逮得大道行。
知見過去諸世尊，
覩八十億那術數，
名德普大脫於心，
擁護是法三轉行。
現世於此受我教，
分布供養是舍利，
安諦受習佛所化，
皆悉諷誦有所付。
著於塔寺及山中，
若付天、龍、乾陀羅，
各各轉授經卷已，
壽命終訖生天上。
天上壽盡還世間，
各各而生異種姓，
當復取此佛道行，
分別是經如所願。
用愛樂斯經法故，
求輒得之持奉行，
令無數人得聽聞，
欣踊難量心無等。
是等黠慧不厭法，
非貪軀體及壽命，
降伏一切諸外道，
授與經法弘其志。
是經法者無能得，
及持、諷誦、講說者，
今四輩人住我前，
五百之眾能堪持。
是八菩薩颰陀和、
羅隣那竭、那羅達、
摩訶須薩、和輪調、
因坻、須深、憍曰兜，
比丘及尼、清信士，
奉玄妙法上義句，
常以經道哀世間，
宣暢方等普流化。
颰陀和等八菩薩，
於五百眾為英雄，
常當奉持方等經，
於世之俗無所著。
釋一切縛解空慧，
紫磨金色百福相，
恒行慈哀度眾生，
施以安隱滅諸塵。
壽終之後生法家，
不復歸於三惡道，
世世相隨常和協，
然後逮得尊佛道。
已棄捐於八難處，
遠離一切諸惡道，
其功德行莫能稱，
所受福祐無能量。
當復值見彌勒佛，
咸同一心往自歸，
悉共供養等慈哀，
逮於無上寂滅句。
其心僉然而和同，
正意奉事人中尊，
不猗俗事得法忍，
疾逮無上大道行。
彼常奉持此經法，
夙興夜寐而諷誦，
殖眾功德修梵行，
覩彌勒時義若此。
於是賢劫所興佛，
慈哀世間放光明，
每所在處普持法，
奉事去來現在佛。
皆悉供養諸世雄，
見三世尊無眾毒，
當疾逮得尊佛道，
不可思議無有量。
中有前得佛道者，
後人展轉相供養，
不可計劫那術數，
如是終竟乃斷絕。
於是居士颰陀和、
羅隣那竭、那羅達、
及須薩和、憍曰兜，
曾見諸佛如恒沙。
常當奉事正法化，
宣布諸佛無億教，
道行無量不可稱，
至于無數億劫中。
假使有人受持名，
所周旋處若夢中，
如是勇猛導世間，
皆當逮得無上道。
若有覩見及聞聲，
其心欣然踊躍者，
皆得佛道不復疑，
何況奉受供養者？
若瞋恚之及罵詈、
持惡意向、撾捶者，
於是八人威神恩，
尚使得佛況恭敬？
彼所受法不可議，
名稱無量及壽命，
光明無限德無疑，
智慧無量行亦然。
常得面見無量佛，
清淨之戒如恒沙，
於是廣普行布施，
以用求索無上道。
無數億劫說其福，
莫能齊限厥功德，
受是經法誦習者，
逮於大道不復難。
其有愛樂此經卷，
受誦、諷持、講說者，
當知五百人中人，
其心愛樂終不疑。
假使施得是經法，
愛樂道義加精進，
行清淨戒除睡臥，
逮是三昧終不難。
欲獲安隱布經戒，
比丘受學在閑居，
常行分衛知止足，
逮是三昧終不難。
捨離眾閙不受請，
口莫貪味棄愛欲，
所從聞是經法者，
敬如世尊常供事。
除去慳貪受是法，
斷絕婬欲棄愚癡，
發起大道心無疑，
然後學行是三昧；
行無所著捨諸欲，
常自謹慎棄恚恨，
精進奉行佛法教，
然後受學是三昧；
不貪男女及所有，
遠離憍慢并妻妾，
居家修道常慚愧，
然後學誦是三昧；
無賊害心行柔順，
不樂謗訕捨諸惡，
不用色求得法忍，
當善諷誦是三昧。
若比丘尼學是法，
常當恭敬棄憍慢，
遠離調戲及貢高，
得是三昧不復難；
常行精進除睡臥，
不計吾我諸人物，
愛樂法者不惜命，
然後學誦是三昧；
制婬妷意捨所著，
無瞋恚心棄諛諂，
終不復墮魔羅網，
持是三昧得如是。
於諸眾生行平等，
除去放逸眾塵埃，
性無卒暴及麁言，
然後學誦是三昧；
於鉢、震越及衣服，
不得須臾有貪愛，
尊敬善師視如佛，
然後學誦是三昧。
以逮善利離惡道，
一心信樂佛法教，
遠離一切八難處，
持是經者得如是。」
般舟經擁護品第八
颰陀和菩薩、羅隣那竭菩薩、憍曰兜菩薩、那羅達菩薩、須深菩薩、摩訶須薩和菩薩、因坻達菩薩、和倫調菩薩見佛所說，是八菩薩皆大歡喜，持五百劫波育錦衣、持珍寶布施、持身自歸供養佛。
佛語阿難：「是颰陀和等於五百菩薩人中之師，常持中正法，合會隨順教莫不歡喜者——歡樂心、隨時心、清淨心、却欲心。」
是時五百人皆叉手立佛前，颰陀和菩薩白佛言：「菩薩持幾事得是三昧？天中天！」
佛言：「菩薩有四事疾得是三昧。何等為四？一者、不信餘道，二者、斷愛欲，三者、如法行，四者、無所貪生。是為四，菩薩疾得是三昧。」
佛告颰陀和：「若有菩薩學是三昧者，若持、若誦、若守，今世即自得五百功德。譬如，颰陀和！慈心比丘終不中毒、終不中兵、火不能燒、入水不死、帝王不能得其便。如是，菩薩守是三昧者，終不中毒、終不中兵、終不為火所燒、終不為水所沒、終不為帝王得其便。譬如，颰陀和！劫盡壞燒時，持是三昧菩薩者正使墮是火中，火即為滅，譬如大甖水滅小火。」
佛告颰陀和：「我所語無有異。是菩薩持是三昧者，若帝王、若賊、若水、若火、若龍、若蛇、若閱叉鬼神、若猛獸、若大蟒、若蛟龍、若師子、若虎、若狼、若狗、若人、若非人、若㹢玃、若薜荔、若鳩洹鬼神，若欲嬈人、若欲殺人、若欲奪人鉢震越、若壞人禪奪人念，設欲中是菩薩者，終不能中。」
佛言：「如我所語無有異，除其宿命所請，其餘無有能中者。」
佛言：「我所語無有異。若有菩薩持是三昧者，終不病目，若耳、鼻、口，身體無病，其心終不憂、終不厄。是菩薩若死、若近死，設有是患者，佛語為有異；除其宿命所作。
「復次，颰陀和！是菩薩諸天皆稱譽、諸龍皆稱譽、諸閱叉鬼神皆稱譽、諸阿須輪皆稱譽，迦留羅鬼神、真陀羅鬼神、摩睺勒鬼神、若人非人皆稱譽是菩薩，諸佛天中天皆稱譽是菩薩。
「復次，颰陀和！是菩薩為諸天所護、為諸龍所護，四天王、釋提桓因、梵三鉢天皆護是菩薩，閱叉鬼神、乾陀羅鬼神、阿須倫鬼神、迦留羅鬼神、真陀羅鬼神、摩睺勒鬼神、若人非人皆共擁護是菩薩，諸佛天中天皆共擁護是菩薩。
「復次，颰陀和！是菩薩為諸天所敬愛，諸龍閱叉鬼神、乾陀羅鬼神、阿須倫鬼神、迦留羅鬼神、真陀羅鬼神、摩睺勒鬼神、若人非人皆共敬愛是菩薩，諸佛天中天——皆無有愛欲——以道德故皆復敬愛是菩薩。
「復次，颰陀和！是菩薩諸天皆欲見之，諸龍、閱叉鬼神、乾陀羅鬼神、阿須倫鬼神、迦留羅鬼神、真陀羅鬼神、摩睺勒鬼神、若人非人皆思樂欲見是菩薩，諸佛天中天皆各各欲使是菩薩往到其所——用人民故欲使往。
「復次，颰陀和！是菩薩諸天皆來至其所，諸龍、閱叉鬼神、乾陀羅鬼神、阿須輪鬼神、迦留羅鬼神、真陀羅鬼神、摩睺勒鬼神、若人非人皆來至是菩薩所，與共相見。諸佛天中天，菩薩不但晝日見，夜於夢中若見諸佛身、若諸佛各各自說其名字。
「復次，颰陀和！是菩薩所未誦經、前所不聞經卷，是菩薩持是三昧威神，夢中悉自得其經卷名，各各悉見悉聞經聲——若晝日不得者，若夜於夢中悉見得。」
佛告颰陀和：「若一劫、若復過一劫，我說是菩薩持是三昧者，說其功德不可盡竟，何況力求得是三昧者？」
佛爾時頌偈言：
「若有菩薩學誦是，
佛說三昧寂定義，
假使欲嘆其功德，
譬如恒邊減一沙。
刀刃、矛戟不中傷，
盜賊、怨家無能害，
國王、大臣喜悅向，
學此三昧得如是。
蚖蛇含毒誠可畏，
見彼行者毒疾除，
不復瞋恚吐惡氣，
誦是三昧得如是。
怨讐、嫌隙莫能當，
天、龍、鬼、神、真陀羅，
覩其威光皆嘿然，
學此三昧得如是。
山野弊狼及大蟒、
師子、猛虎、鹿、㹢玃，
無傷害心攝藏毒，
悉來親護是行者；
弊惡鬼神將人魂，
諸天人民懷害心，
感其威神自然伏，
學此三昧得如是。
其人不病無苦痛，
耳目聰明無闇塞，
言辭辯慧有殊傑，
行三昧者速逮是；
其人終不墮地獄，
離餓鬼道及畜生，
世世所生識宿命，
學此三昧得如是。
鬼神、乾陀共擁護，
諸天人民亦如是，
并阿須倫、摩睺勒，
行此三昧得如是。
諸天悉共頌其德，
天、人、龍、鬼、真陀羅，
諸佛嗟歎令如願，
諷誦說經為人故。
其人道意不退轉，
法慧之義而無盡，
姿顏美艶無與等，
誦習此經開化人。
國國相伐民荒亂，
飢饉荐臻懷苦窮，
終不於中夭其命，
能誦此經化人者。
勇猛降伏諸魔事，
心無所畏毛不竪，
其功德行不可議，
行此三昧得如是。
妖蠱幻化及符書，
穢濁邪道不正行，
終無有能中其身，
用愛樂法達本故。
一切悉共歌其德，
具足空慧佛尊子，
然後當來最末世，
手得是經得如是。
常行精進懷喜踴，
同心和悅奉此法，
受持經卷講諷誦，
今我以是為彼說。」
般舟經羼羅耶佛品第九
佛告颰陀和：「乃往昔時不可計阿僧祇劫，爾時有佛名羼羅耶佛、怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，於世間極尊，安定於世間；於經中大明，天上天下號曰天中天。爾時，有長者子名須達，與二萬人俱來至羼羅耶佛所，為佛作禮却坐一面。須達長者子問羼羅耶佛是三昧。羼羅耶佛知須達長者子心所念，便為說是三昧。須達長者子聞是三昧已大歡喜，即悉諷受得作沙門，求是三昧八萬歲。時長者子須達從佛聞經甚眾多——悉從無央數佛聞經——其智慧甚高明。長者子須達其後壽終生忉利天上，以後復從天上來下生世間。爾時，故劫中復有佛，名術闍波提怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三菩。時佛在剎利家生，爾時長者子須達復於佛所聞是三昧，復求之。時長者子須達其後復於故劫中復有佛，名賴毘羅耶怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，婆羅門種。時長者子須達復於佛所受是三昧，求守八萬四千歲。」
佛告颰陀和：「長者子須達却後八萬劫得作佛，名提和竭羅。爾時，長者子須達為人高明勇猛，智慧甚廣。」
佛言：「見是三昧不？颰陀和！饒益乃爾，使人成就得佛道。若有菩薩得是三昧者，當學誦、當持、當教人、當守，如是者得佛不久。若曹知不？颰陀和！是三昧者是菩薩眼、諸菩薩母、諸菩薩所歸仰、諸菩薩所出生。若知不？颰陀和！是三昧者破去於冥，明於天上天下。[＊]若知不？颰陀和！是菩薩三昧者，是諸佛之藏、諸佛之地，是珍寶淵海之泉、是無量功德之鎮益；明哲之經當作是知。三昧所出如是，從是中出佛、聞經、正立於四意止中。何等為四意止中？一者，自觀身、觀他人身、自觀身觀他人身者本無身；二者，自觀痛痒、觀他人痛痒、自觀痛痒觀他人痛痒者本無痛痒；三者，自觀意、觀他人意、自觀意觀他人意者本無意；四者，自觀法、觀他人法、自觀法觀他人法者本無法。」
佛告颰陀和：「是三昧誰當信者？獨怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、阿惟越致、阿羅漢乃信之耳。有愚癡迷惑心者，離是現在佛前立三昧遠。何以故？是法當念佛、當見佛。」
佛告颰陀和：「是菩薩當念佛、當見佛、當聞經，不當有著。何以故？佛本無是、法無所因。何以故？本空無所有，各各行法念。是法中無所取、是法無所著，如空等甚清淨，是法人所想了無所有。無所有是法，假所因者空寂耳，如泥洹。是法無所有，本無是法，無所從來、亦無所從去。人本無是法，不著者近、有著者遠。」
佛告颰陀和：「若有守是三昧者，因想入無想中見佛、念佛。守覺聞經念法，守覺不得念我、不得著法。何以故？有守覺，颰陀和！有守覺不見佛，有所著如毛髮不得法。施他人有所悕望為不施、持戒有所悕望為不淨、貪於法不得泥洹、於經中有諛諂不得為高明。樂於眾會中、喜於餘道，終不能得一行。於欲中念難，有瞋恚不能忍辱、有所憎惡不得說他人。善求阿羅漢道者不得於是見現在佛悉在前立三昧中，不逮無所從來生法，樂於中立，有所著不得空。菩薩終不得慳貪，有懈怠不得道、有婬妷不入觀、有所念不入三昧。」
佛爾時頌偈言：
「是等功德不可計，
奉戒具足無瑕穢，
其心清淨離垢塵，
行此三昧得如是。
設有持是三昧者，
智慧普大無缺減，
博達眾義常不忘，
功德之行如月明。
設有持是三昧者，
解了覺意不可識，
曉知無量之道法，
無數諸天護其德。
設有持是三昧者，
常自面見無數佛，
聞無量佛講說法，
輒能受持念普行。
設有持是三昧者，
惡罪懃苦皆滅除，
諸佛於世行愍哀，
悉共嗟嘆是菩薩。
假使菩薩欲覩見，
當來無數佛、世尊，
一心踴躍住正法，
當學諷誦是三昧。
其有持是三昧者，
其功德福不可議，
逮得人身最第一，
出家超異行分衛。
若有末後得是經，
逮功德利最第一，
得其福祐不可限，
住是三昧得如是。」
般舟三昧經卷中
[跳-兆+(乏-之+(犮-、))] 𮭒 （般舟…五）二十三字【大】，般舟三昧經無著品第五卷中【知】
颰陀和【大】下同，跋陀惒【宋】下同【元】下同【明】下同，跋陀和【知】下同
想【大】＊，相【宋】【元】【明】【知】＊
復【大】，當復【宋】【元】【明】【知】
藐【大】＊，耶【知】＊
痒【大】＊，癢【宋】＊【元】＊【明】＊
能【大】，可【宋】【元】【明】
如是【CB】【麗-CB】【知】，是如【大】，如【宋】【元】【明】(cf. K07n0067_p0932c06)
以【大】，已【宋】【元】【明】【知】
恣【大】，姿【宋】【元】【明】
荒【大】＊，惑【宋】【元】【明】，或【知】＊
患【大】，法【宋】【元】【明】【知】
道【大】，身【宋】【元】【明】【知】
常【大】＊，當【宋】＊【元】＊【明】＊
不【大】，無【宋】【元】【明】
持【大】，得【宋】【元】【明】【知】
諸外異道【大】，諸異外道【知】
求【大】，行【宋】【元】【明】【知】
讚【大】，講【宋】【元】【明】
講【大】，誦【宋】【元】【明】【宮】
尊【大】，遵【知】
空【大】，寂【宋】【元】【明】
般舟經【大】，般舟三昧經【宋】【元】，〔－〕【明】【知】
諛【大】＊，諭【知】＊
持【大】，時【元】
丘【CB】【宮-CB】【元】【明】，此【大】，丘此【知】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第1060帖第6圖第16行）)
常【大】，當【明】
上【大】，尚【宋】【元】【明】
如【大】，如視【宋】【元】【明】【知】
正【大】，政【知】
久持久行【大】，久行久持【宋】【元】【明】【知】
恭【大】，恭於【宋】【元】【明】【知】
亡【大】，忘【宋】【元】【明】
颰陀和【大】下同，[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]陀惒【宋】【元】【明】【知】下同
聞【大】，聞是【宋】【元】【明】【知】
得【大】，行【知】
後【大】，後世【宋】【元】【明】【知】
何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【知】
用【大】，用故【宋】【元】【明】
慕【大】，莫【知】
骨髓【大】，髓骨【宋】【元】【明】【知】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【知】
歡【大】，勸【知】
當【大】，常【知】
悉【大】，我悉【宋】【元】【明】
止【大】，出【宋】【元】【明】【知】
常【大】，當【宋】【元】【明】【知】
眠【大】，瞑【知】
拔【大】＊，跋【宋】【元】【明】【知】＊
當【大】，當勤【宋】【元】【明】
妬嫉【大】，嫉妬【宋】【元】【明】【知】
去【大】，棄【宋】【元】【明】【知】
常【大】，向【宋】【元】【明】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【知】
作【大】，在【知】
月【大】，日【宋】【元】【明】
當【大】，喜【宋】【元】【明】【知】
棄捨【大】，捨棄【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，若有【宋】【元】【明】【知】
歡【大】，勸【元】【明】【知】
不倦【大】，倦惓【元】【明】【知】
五戒【大】，十戒【知】
其【大】，於【宋】【元】【明】【知】
餘【大】，外【宋】【元】【明】【知】
祠祀【大】，祀祠【知】
家【大】，醉【知】
般舟經【大】＊，〔－〕【明】【知】＊
七【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【知】，十【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第1060帖第11圖第3行）)
提【大】，〔－〕【知】
且【大】，具【元】【明】【知】
內【大】，〔－〕【知】
正【大】，整【知】
亂世【大】，世【宋】，世亂【元】【明】
護持【大】，持護【知】
住【CB】【麗-CB】【知】，往【大】(cf. K07n0067_p0935c15)
頭【大】，頂【宋】【元】【明】
礙【大】，疑【知】
鴨【大】，𮭒【知】
覺【大】，慧【知】
濡【大】，軟【宋】【元】【明】【知】
德【大】，首【知】
說【大】，〔－〕【宋】
視【大】，禮【宋】【元】【明】
是【大】，此【知】
竦【大】，慓【知】
經【大】，卷【宋】【元】【明】
勉【大】，免【知】
知【大】，加【宋】【知】
布【大】，別【宋】【元】【明】
化【大】，說【知】
授經【大】，經授【宋】，受經【知】
訖【大】，極【知】
姓【大】，性【宋】【元】【明】【知】
分別是經【大】，分布是法【知】
非【大】，不【知】
講說【大】，說講【知】
和輪調【大】，惒陵調【知】
曰【大】＊，日【麗-CB】【知】＊
清信士【大】，清士女【知】
普流化【大】，流法化【知】
捐於【大】，捨於【宋】【元】【明】，捐于【知】
受【大】，壽【宋】【元】【明】
寂滅句【大】，最妙句【知】
猗【大】，倚【元】【明】【知】
中【大】，若【知】
常【大】，彼【宋】【元】【明】
旋【大】，遊【宋】【元】【明】【知】
踊【大】，勇【知】
威神恩【大】，滅神恩【元】，威神思【知】
尚【大】，當【宋】【元】【明】
復【大】，疑【知】
誦諷【大】，諷誦【知】
供事【大】，供養【知】
法【大】，經【知】
欲【大】，態【宋】
誦【大】，習【知】
當【大】，常【明】
妷【大】，泆【元】【明】
諛【大】，偷【知】
眾生【大】，音聲【知】
眾塵埃【大】，塵埃眾【宋】，眾塵垢【知】
和倫【大】，惒輪【知】
若水若火【大】，若火若水【知】
獸【大】，狩【知】
㹢玃【大】，加戟【知】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
所【大】，不【宋】【元】【明】【知】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
阿須輪【大】，阿須倫【宋】【元】【明】【知】，混用
身【大】，見【知】
悉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
竟【大】，意【知】
力【大】，乃【知】
者【大】，〔－〕【宋】
誠【大】，咸【宋】【元】【明】，成【知】
瞋恚【大】，恚瞋【知】
當【大】，害【知】
此【大】＊，是【知】＊
㹢【大】，猳【元】【明】
不【大】，無【知】
傑【大】，桀【宋】【知】
書【大】，呪【宋】【元】【明】，祝【知】
無【大】，不【知】
空【大】，定【宋】【元】【明】
諷【大】，誦【宋】【元】【明】
耶【大】下同，邪【知】下同
大【大】，伏【宋】，足大【知】
得【大】，須【宋】【元】【明】
慧【大】，〔－〕【知】
菩【大】，佛【元】【明】【知】
提和【大】，跋陀【知】
當【大】，〔－〕【宋】
若【大】，汝【宋】【元】【明】【知】
三昧【大】，菩薩三昧【知】
是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【知】＊
立【大】，去【知】
佛【大】＊，〔－〕【知】＊
法【大】，自【宋】【元】【明】
有無所有【大】，有是法無【知】，有＋（法）【宋】【元】【明】
是法假【大】，故【宋】【元】【明】，所有假【知】
寂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【知】
他【大】，〔－〕【宋】
諛【大】，諭【知】
於【大】，〔－〕【宋】
終【大】，〔－〕【宋】
難【大】，雖【明】
得【大】，能【知】
妷【大】，泆【元】【明】，嫉【知】
垢塵【大】，塵垢【知】
識【大】，議【元】【明】【知】
輒【大】，轉【宋】
受【大】，能【宋】
見【大】，佛【宋】【元】【明】
祐【大】，祚【元】【明】【知】
捐【大】，指【麗-CB】 ［－］【CB】【麗-CB】，於【大】(cf. K07n0067_p0933c21) ［－］【CB】【麗-CB】，當【大】(cf. K07n0067_p0934b24) 已【CB】，巳【大】 是【CB】【麗-CB】，時【大】(cf. K07n0067_p0938a20)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 13 冊 No. 418 般舟三昧經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-08-31
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，北美某大德提供，毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】