寶星陀羅尼經
寶星陀羅尼經卷第四唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
◎魔王歸伏品之餘
爾時，魔王見彼一切所有魔眾，各與眷屬歸依如來。是時魔王轉加瞋怒過於前量，驚怖迷亂舉聲悲泣，說如是偈：
「我失勝威德，
無復有見助，
沙門勝神通，
奪我魔境界。
應更勤方便，
思後時所作，
斫斷蓮華根，
令眾散諸方。
蓮華根斷已，
令大眾迷亂，
若眾迷亂已，
此我後願力。」
爾時，魔王說是偈已，如所思惟猶如疾風從空而下，至彼蓮華所現之街，即便前進欲拔蓮華，以佛力故尚不能觸，何況侵拔？既不能拔，復欲擿彼蓮華之葉，及損華臺又不能損，即欲舉手遙拍彼華。是時，魔王見彼蓮華如電如影，雖對眼根不可損觸。爾時，魔王盡其神力如其所作，於彼蓮華竟不能損，復欲驚動一切大眾，即出高大可畏之聲，聲亦不出。復現威猛，以大力勢即舉兩手，欲拍大地令地震動。是時大地猶如虛空，乃至不可以手摩觸，況能令動？
是時，魔王見此大地不可得觸，復生是念：「今此大會所有眾生，我當打之令使心亂。」作是念時，乃至不見有一眾生可得可觸，況能加逼？以佛力故，有如是相。
是時，魔王轉加憂惱，遍身掉動如大風樹，發聲㘁哭悲恨流淚，遍觀四方說如是偈：
「沙門以幻力，
普攝諸世間，
令我心昏醉，
迷亂一念頃。
境界功德力，
此是我所有，
彼以幻力故，
一切侵奪盡。
我今被所棄，
宜速還自宮，
乃至若不去，
復及我壽命。」
爾時，魔王即欲還宮，雖生是念復不能去，轉加驚哭，復作是念：「我今於此神通盡也？為復瞿曇自在力也？莫復於彼怨家之前令我命盡。」復作是念：「我今可隱出此娑婆佛剎之外，寧死於彼，莫令於此佛剎有一眾生見我死者。」作是念時，乃至不能離此方維，況能隱去？即時自見被五繫縛，轉復驚瞋高聲悲哭，復作是言：「呵哉！愛子及諸親屬不復可見。」
爾時，有魔名曰智聲，即自變身作轉輪王形，向彼魔王說如是偈：
「汝意何故憂，
㘁叫生悲惱？
世間最上者，
如來為上上。
佛為無所畏，
宜速求歸依，
救護諸世間，
如燈照諸趣。
歸依恃怙者，
畢竟脫三苦，
若親近如來，
當得寂滅樂。」
爾時，魔王作如是念：「若我用彼智聲語者，沙門瞿曇應當歸依，我此繫縛應得解脫。」是時，魔王隨佛方面，曲躬合掌作如是言：「南無無上人中丈夫！佛能解脫老病死者，我今歸依。」是時，魔王以偈頌曰：
「此縛甚[＊]嶮大可怖，
我速歸依求善逝，
歸依如來得解脫，
今始歸依第一眾。
我以癡盲瞋正覺，
所造過失為最極，
今依汝語故懺悔，
置汝現前以為證。」
爾時，魔王用彼智聲善丈夫語，即於佛前歸依世尊，應時自見身縛解脫。既解脫已，復念欲還魔所住宮，即自見身復五繫縛，於此眾中無能去處，即時還復歸依如來。生此念時，即於佛邊復得解脫。作念欲去即見繫縛，生念欲住即見解脫；如是如是乃至七遍繫縛解脫。魔王自知，無所能為，便於佛邊默然安坐。◎
◎寶星陀羅尼經大集品第四
時彼四大聲聞入王舍大城乞食，逢魔童子執聲聞手共走衢中，請四沙門非法歌舞。時大聲聞在歌音中，為說涅槃相應道句。爾時，於剎那頃大地震動，如是無量百千天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，先於佛教中得清淨信者，面目流淚，說如是偈：
「最上導師現在世，
於聖教中惡怪起，
辱彼聲聞令世見，
眾生云何生淨信？」
爾時，無量百千俱胝那由他天、龍、夜叉、羅剎，面目流淚往到佛所，到已於佛前住，說如是偈：
「聖教現在此，
當善觀今日，
智者勿放捨，
為護正法故。」
爾時，世尊復說偈言：
「我今自往彼魔所，
令魔軍眾悉降伏，
當作一切世間導，
普教同向涅槃城。」
爾時，一切大眾異口同音作如是言：「世尊！勿往！勿往！世尊先說，諸佛不可思議，諸佛境界不可思議，魔境界不可思議，龍境界不可思議，業及業境界不可思議。如是一切諸境界中，唯佛境界最勝無能及者。唯願世尊不起此坐，令無量俱胝那由他等諸魔軍眾自然降伏。復能開示無量百千那由他等陰界諸法，竭煩惱海壞諸見網，能令無量那由他眾生入智慧海。世尊！今日非是去時。」
佛言：「所有眾生界眾生，彼一切眾生盡變為魔，乃至大地盡為微塵。如是一一塵復變作魔，彼一切魔力欲來害我，乃至不能動我一毛，況能損壞我此身分？我坐此座能勝無量俱胝那由他魔，又能調伏；唯置此魔眷屬難可調伏。雖然，我今當往。所以者何？此魔以神通力，於王舍城已變作種種嚴飾之具供養於我，憐愍彼故，我今當受，令彼魔心能發希有第一歡喜生清淨信，當種阿耨多羅三藐三菩提善根種子。」
爾時，世尊說是語已，從座欲起。時彼護竹林天名曰端正，往至佛所，涕淚交流而說偈言：
「世尊於今日，
非是入城時，
此城極廣大，
魔眾皆充滿。
如是一一魔，
中心懷重惡，
咸與億千眾，
欲圍繞世尊，
瞋火皆熾然，
毒意轉狂亂，
競持銳器仗，
爭惱害如來。
唯願釋師子，
畢竟慎勿往，
或當被非命，
失我大歸依。」
世尊聞已，默然不答，即起法座。
時彼護伽藍天名曰持慧，頂禮佛足，而說偈言：
「惡魔大將有五千，
各各競持精器仗，
純懷惡心立待佛，
今日勿往牟尼尊。」
世尊聞已，默而不答，將出伽藍。
時有藥天名曰成慧，頭面禮足，而說偈言：
「呵哉！失正覺，
法門當破壞，
法舟俄欲沈，
慧燈奄不照，
世間法味減，
煩惱賊盈滿。
於諸有界中，
我無少自在，
最上法散壞，
云何能住持？
彼魔軍甚眾，
住於惡法中，
各持利刀仗，
毒心爭害佛。
善逝用我語，
為利世間故，
唯願十力仙，
善步莫入城。」
世尊聞已，默然不答，將發伽藍。
時大門內，有一樹天名曰持勢，即於佛前大悲啼泣，以身投地向佛作禮，而說偈言：
「依怙三有當失眼，
滿意所欲將滅壞，
空中刀箭如毒蛇，
伺求害佛願莫去。」
世尊聞已，默然不答。
爾時，守大門天名曰水光，舉聲號泣，頭面著地頂禮佛足，而說偈言：
「城中名聞大梵志，
持月刀仗候待佛，
共懷毒害有二萬，
在此城中願莫去。」
世尊聞已，默然不對，將入王舍城門。
時彼守城門天，名曰多摩羅樹葉堅固，於虛空中舉聲號哭，馳至佛所頂禮佛足，而說偈言：
「此道師子象圍繞，
起勇健心爭害佛，
及惱比丘作障礙，
悲愍天龍願莫去。
四道眾中因陀羅，
見佛教滅生憂苦，
相與雲集共一處，
怖畏戰慄共相謂：
『如來既是退魔者，
魔今變作極惡面，
恐大法滅世災起，
日月失度星辰翳。
覩惡相現皆拍頭，
奇哉！善逝有退相，
日眼散壞法炬滅，
蹂踐正覺竭法水，
世間妙法壞將至，
眾魔惡黨漸熾盛。』」
世尊聞已，默然不答。
彼城門天諫佛不迴，悲啼流淚，復說偈言：
「普觀世間牟尼尊，
最上說者去當死，
莫近我城取死滅，
我被三界常毀呰。
願聽我說堅固者，
今日莫向城中滅，
憐愍眾生此處侍，
解脫眾生生苦怖。
如來當憶本誓願，
得大菩提度眾生，
無量眾生為苦燒，
安隱眾生最上醫，
無量俱胝劫住世，
為諸著欲凡夫眾，
說法令彼得寂滅，
謂入自性空相義。」
爾時，世尊默然不答，欲入大門。
時彼地天與大滋味天，并其同類一萬天俱，被髮兩面共到佛所，合掌住立，而說偈言：
「佛憶昔行檀，
施血過四海，
頭骨如鐵圍，
眼等恒沙數，
及種種妙寶，
妻子與象馬，
衣食房臥具，
隨病所須藥，
作最上供養。
護戒不放逸，
數習多聞忍，
常孝養父母，
修難行苦行，
解脫苦眾生。
汝昔所發願，
成佛說上道，
濟拔世苦海，
為眾生說法，
令竭苦無餘，
使入無畏城，
置於菩提道。
遍滿眾生界，
行惡失道者，
懺悔毀聞戒，
隨順昔所願，
說法俱胝劫，
浴以八戒水，
令度煩惱河。
三界眾生中，
更無如佛者，
自既得解脫，
復解脫世間，
運度諸眾生，
於此三有海。
唯佛得如是，
世間第一覺，
唯佛是世親，
願布甘露法。」
爾時，世尊入城門已，剎那之頃，時有無量億那由他天、龍、夜叉、八部鬼神，於虛空中各各雨淚，而說偈言：
「我見昔善逝，
調眾安隱時，
說法作利益，
無如是惱亂。
大師出惡世，
自然成大覺，
說煩惱障法，
成熟世間故，
常作師子吼。
無量諸惡魔，
欲如是滅法，
佛今莫入城。」
時，有餘天復說偈言：
「諸佛轉法輪，
住一方利益，
今佛處處往，
無令得逢惡。」
爾時，復有餘天，同說偈言：
「以悲為導師，
常行利眾生，
莫獨入城中，
如我見有損。」
彼時，復有無量百千俱胝那由他天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、摩睺羅伽等，面目雨淚，從虛空中作行而下，住於佛前。有無量種異形，或有被髮或絕瓔珞，或有寶蓋幢幡皆悉傾倒，或復舉身投地，或捉佛足，或大哀號，或舉兩手搥胸懊惱，或有在佛足下躃踊悲哭宛轉于地，或於佛前合掌讚嘆禮拜，或散種種雜色妙華、末香塗香、華鬘芻摩繒綵嚴飾之具，或散織成寶服真珠瓔珞種種異物。時餘天眾供養佛已，同時舉聲而說偈言：
「佛所行苦行，
為利益世間，
生此末世時，
為眾勿捨去。
作佛事未多，
天人得證少，
久住開示法，
度三有世間。
有行清淨行，
成就甘露器，
應起悲教我，
救世間苦逼。
六趣曠野中，
生死失正道，
為彼示善路，
教聖法解脫。
此最希有悲，
願大覺久住，
轉無上法輪，
勿令世無怙。」
時，有餘天復說偈言：
「導師若滅沒，
世間悉盲冥，
八聖三解脫，
於此悉皆無。
我等已種善，
三業不放逸，
一切樂具足，
久住功德藏。」
爾時，復有淨居天眾，與其眷屬無量無邊億那由他集在一處，各共相謂而說偈言：
「汝等勿怖佛無衰，
應於大覺當了然。
我憶往昔親見佛，
欲界所有俱胝魔，
遍滿三十六由旬，
利斧利劍並刀槊，
飄勇迅疾如雲奔，
魔眾雄猛聲可畏，
至菩提樹悉走散，
於剎那頃皆驚怖；
況今果圓名稱廣，
彼等何能為障礙？」
時，有餘天相與悲泣而說偈言：
「昔一魔軍無大力，
今有千億俱大勢，
來壞如來定無疑，
佛若滅沒世皆闇。」
爾時，梵釋諸天護世間者，頂禮佛足而說偈言：
「以我小智勸佛住，
用我等語悲愍者，
無量諸天憂火燒，
今為彼等灑法雨。」
爾時，世尊以大慈眼遍觀一切同來天眾，出妙梵聲普垂安慰，而說偈言：
「汝等勿怖今無畏，
一切魔眾一時來，
彼等不能損動我，
乃至一毛況復身？
我今安慰一切眾，
常於世間說妙法，
我於如是失道者，
當廣分別示正道。
我昔已行難行事，
廣施眾生以飲食，
房舍醫藥不乏少，
誰能今日惱亂我？
或捨車乘與象馬，
嚴飾寶具亦如是，
奴婢城廓及聚落，
誰能與我作惱亂？
妻妾男女并眷屬，
愛重自在王種位，
我與眾生利益故，
我身何故今當壞？
頭目及耳鼻，
手足身皮血，
以命施眾生，
誰能惱亂我？
無量俱胝佛，
自手普供養，
常樂戒多聞，
誰能散壞我？
作無量難事，
甚能攝伏心，
遍割身不嗔，
今誰能惱我？
煩惱已退成正覺，
於諸眾生等慈心，
永無嫉妬及穢怒，
現前無有如我者。
我今破魔所有力，
能退無量俱胝魔，
決定與汝作解脫，
何故恐怖不入城？
所有十方及此土，
住此諸佛剎土者，
彼等一切我普請，
及大神通菩薩眾，
願令世間悉遍滿，
及以福智薰世間，
共彼如佛法式住，
亦持諸佛所順可。」
爾時，無量百千萬億那由他阿僧祇天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，俱來大眾一時同聲唱言：「善哉！」復作是言：「南無希有、未曾有、無數精進、具足如今世尊！南無南無大希有、未曾有、無數精進、具足如今世尊！安慰一切天人及眾生類皆蒙度脫，退諸魔眾散滅眾生煩惱垢聚，破我慢山斫受生樹，碎生死日除無明闇，生外道信竭四流水，然正法炬示菩提路，授與眾生柔和忍辱，遊戲三昧處禪定樂，普令覺悟四聖諦道，大悲導師廣度眾生，於生死海引諸天人入無畏城。」
時諸天人阿修羅等，各以種種天妙華香、塗香、末香、雜寶華鬘、莊嚴之具散於佛上。為供養佛故，掃飾衢巷，以天寶衣、天妙華、天綺縠遍覆道上。又雨曼陀羅、波盧沙、迦盧遮、大盧遮、優鉢羅、俱物陀、分陀利等種種蓮華，隨佛所履布於足下。其道兩邊，化作天樹枝葉華果，悉以七寶而嚴飾之。七寶樹上復現種種妙寶，天衣、天冠、耳璫環玔寶飾莊嚴之具。是諸樹間有天華池，其池四邊周匝七寶，清冷美水八德具足，眾寶蓮華及妙音鳥，雜色間發盈滿其中。
彼諸天眾供養佛故，於虛空中各持七寶幢幡華蓋，校以種種金繩露縵真珠瓔珞。又雨金屑銀屑毘琉璃屑，及散一切沈水末香、多伽羅末香、黑栴檀末香、多摩羅葉香。復雨牛頭優羅伽栴檀香等，種種末香遍於道上。復雨金繩交絡真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞，繽紛布濩於虛空中隨風迴轉。其城內外所有道上，悉以種種天莊嚴具而嚴飾之，乃至城中魔及眷屬，亦以妙好天莊嚴具而嚴飾之。
爾時，世尊憐愍一切諸眾生故，便入首楞嚴三昧，其心正受，以如所入定在道徐行，即現種種微妙色身，威儀相好光明希有，於其城內道中正立，令彼道上一切眾生悉見佛身——所有事梵天者，應以梵身而得解脫，世尊即現梵身而化度之；所有事釋天者，應以釋身而得解脫，即現釋身而化度之；所有事那羅延者，應以那羅延身而得解脫，即現那羅延身而化度之；所有事摩醯首羅者，應以摩醯首身而得解脫，即現摩醯首身而化度之；所有事四天王天者，應以四天王身而得解脫，即現四天王身而化度之；所有事轉輪聖王者，應以轉輪王身而得解脫，即現轉輪王身而化度之；所有事諸小王者，應以諸小王身而得解脫，即現諸小王身而化度之；所有事大神通者，所有事沙門者，所有事童男童女婦女神者，皆現彼身而化度之；乃至所有事師子、事龍、事象、事兔、事阿修羅雜類身者，是諸眾生應以彼身威儀色相而得解脫，如來悉皆現彼形相而化度之。
世尊如是種種作示現時，彼一切道行眾生，見是事已皆共合掌，頭面著地禮拜讚嘆，圍繞如來得未曾有。所有事象、事龍、事阿修羅，乃至所有事兔神者，彼等眾生即見如來，同兔形相威儀在道而行。所有眾生事於佛者，彼等眾生即見如來，如佛威儀在道而行。彼等眾生悉皆合掌讚嘆禮拜，相與依隨從佛後行。
爾時，雪山光味仙人與其徒眾五百人俱，為魔所遣，詣王舍大城令至佛所。是時光味於城門內住待如來，見佛身相猶如仙人，威儀形相顯發莊嚴，及見無量百千俱胝諸天圍繞供養。見是事已，復作是念：「如此人者，真大仙人，有大加護，應受人天最上供養，及見一切身分莊嚴似聖智者，我等二人，誰為尊勝？智慧誰勝？我於今者如何了知？」又作是念：「我應近問，以何生類？以何姓氏？受持何等？以何志樂？以何等行？」光味仙人自觀徒眾，說如是偈：
「今見多聞大福德，
能持大行應供者，
能知善道牟尼最，
大忍智義法具足。
汝等一切慇重心，
以大方便常供養，
我當於此功德者，
聞其善說度彼岸。」
爾時，光味一切徒眾摩那摩等，皆共同聲作如是言：「如是大師，應如是作。」
時光味仙人并諸眷屬往世尊所，到佛前已，合掌住立，作如是言：「汝今是誰？」
世尊答言：「我是婆羅門。」
仙人復言：「汝姓何等？」
世尊答言：「我姓瞿曇。」
仙人復言：「汝何志樂？」
世尊答言：「三解脫門。」
仙人復言：「行何等行？」
世尊答言：「我行真際如。」
仙人復言：「出家幾時？」
世尊答言：「如彼無明久如所起，我今出家亦復如是。」
仙人復言：「如是大仙星宿應現，如所明記頗誦不耶？」
世尊答言：「如彼平等我不忘置，彼何所有，有何堅固，如此相者世間智知？」
仙人復言：「為欲令諸智慧之人，心生歡喜故作此說。」
世尊問言：「云何名為星宿之句？」
仙人答言：「二十八宿日月所依隨轉而行，各依彼人橫手八指以為量法。彼十二八指以為身量，以一八指用為頂量，以一八指為足掌量，如是十四八指，應知是為星宿量法之句。若解如此更無異法，各隨其人有靨記處以為定法，若不爾者，大牟尼聽，我今當說星宿之句。
「卯星生者，於面右邊權下四指有赤黑靨，靨上有毛，名聞智慧爵祿相應威勢熾盛，卯星生者有如是相。
「畢星生者，身上有疵若四指量，聰叡貞實心常守法，智慧慚愧爵祿具足，於一切時心常勇健能摧勝怨。
「參星生者，頸下四指中有黑疵，為性勇健爵祿具足。
「嘴星生者，從頂丹項量已，下一搩手半左相有靨，性多瞋癡而有爵祿。
「富那婆蘇唐言井宿星生者，於左脇下當有黑疵，財穀具足而少智慧。
「牟尼今者，富沙唐言鬼宿星生，有最上相手中輪相猶如日輪，上妙端正髮相右旋，一切依住上身圓滿，能破煩惱為大導師。
「阿失麗沙唐言柳宿星生者，胸有黑疵，好鬪犯戒難，與共住性多婬欲上七星是東方宿。
「莫伽唐言星宿星生者，若胸若背而有小疣，是善丈夫能如法行而多財貨。
「初破求唐言張宿星生者，或臍左右必當有疵，多慳短命。
「第二破求唐言翼宿星生者，臍下四指若見靨者，爵祿持戒皆悉失壞。
「阿薩多唐言軫宿星生者，臍關無下當有赤靨，性好作賊，諂曲少智聰明薄福。
「質多羅唐言角宿星生者，男女陰上當有靨子，為性純直而多愛欲復好歌舞。
「薩婆底唐言亢宿星生者，或男根頭或在根下有黃靨生，受性多貪，瞋惱大眾而無智慧。
「蘇舍佉唐言氐宿星生者，從跨已下八指量內隨處而有赤靨生者，眷屬具足多有僮僕，位居卿相聰明慚愧，勇健謀決能退怨敵，常受安樂命終生天上七星屬南方。
「阿奴邏陀唐言房宿星生者，從膝已上八指量內若有小疣，持戒有法爵祿具足。
「逝瑟吒唐言心宿星生者，髀內有靨，短壽貧窮犯戒少慈為人憎嫉。
「暮羅唐言尾宿星生者，髀上當有小疵，此有福德而速滅門。
「初阿沙茶唐言箕宿星生者，膝蓋有靨，性好捨施，能知法道命終生天。
「第二阿沙茶唐言斗宿星生者，於右脛上當有青靨，性好鬪諍，人不依附而不信受。
「失羅婆唐言牛宿星生者，於右脛上必有兩靨，常豐爵祿受身無病，人所愛樂命終生天。
「陀儞瑟吒唐言女宿星生者，脛上有靨多瞋少貪，雖有智慧而無爵祿上七星屬西方，元少虛宿。
「舍多毘沙唐言危宿星生者，從膝已下十六指內當有黑靨，為性愚癡，溺水而死。
「第一跋陀羅跋陀唐言室宿星生者，從曲膝下八指內膊上必當有疵，令人瞋惱，愚癡貧窮好作賊盜。
「第二跋陀羅唐言辟宿星生者，於虎口內當有靨子，好施持戒念力強記，有智有悲性無所畏。
「麗婆底唐言奎宿星生者，為人卑下庸力自活。
「阿濕毘膩唐言婁宿星生者，足母指間當有青靨，身無病惱而常大力。
「婆邏尼唐言胃宿星生者，於足掌下當有靨子，受性無悲好為宰手，破戒惡行死入地獄此北方星。如上所說此即名為星宿之句，以此得知人之性行貧富好惡，若知此者，能令眾生到於彼岸。」
爾時，世尊告仙人曰：「此是愚癡凡夫所見，依心隨著住分別行，凡夫熱病之所妄見。如彼狗蛇魚鼈之類，若復其餘種種眾生，此富沙星之所生者彼非樂分，如汝神通得定解脫，我復能為一切示者。汝今何故不問於我？」
時光味仙人生大歡喜，以華散佛，即便以偈而讚請曰：
「仙人人形相，
我見最上相，
不知彼種姓，
為天為人耶！
音聲言語法，
猶如大梵天，
持行持色相，
久遠仙相似。
昔所不聞見，
具足牟尼相，
所師何所說？
及說汝之姓。」
爾時，世尊即便以偈答仙人曰：
「不知此彼岸，
故有相建立，
被縛一切苦，
汝非解脫器。
六度是我姓，
六通婆羅門，
說彼六和敬，
六根分別修。
三法三解脫，
平等知無我，
菩提心發時，
彼時我出家。
我相不可得，
善修於無相，
無人無壽命，
知無我亦空。
三受三行法，
分別修所空，
我度智彼岸，
此為無等說。
無所著如空，
菩提心作者，
彼忍力具足，
當得如是智。
不著於諸法，
得報者亦無，
如是解順如，
菩提不難得。
不立於諸法，
及不依彼此，
真際分別修，
此當得如來。
無相無想相，
離於有所得，
諸法非和合，
此當得如來。
汝捨此等相，
自心惑亦捨，
汝覺等虛空，
如是當得佛。」
爾時，世尊說此偈時，時中無間，光味仙人并諸眷屬，即見世尊形相威儀還如佛住，復得憶念，自念久遠先種善根而得現前。時光味仙人即得菩薩三昧，名曰寶星。所得三昧於菩薩三昧一切觀見，如在高幢，觀見一切三昧，自在境界無所繫屬，不依他見，無人能壞無人能奪。時光味仙人即於佛前合掌而住，兩手捧華，以偈讚佛：
「無邊稱實說，
世間善依怙，
如來慧眼光，
照一切眾生，
出過眾生上，
精進常慈悲。
稽首堅固者，
導師盡諸著，
紫磨金色光，
觸眾生清涼，
覺一切眾生，
以菩提功德。
佛轉大法輪，
能破煩惱山，
最後所行訖，
今得菩提智。
眾生中大醫，
真實相莊嚴，
說我當得佛，
眾生中導師，
割壞諸愛網，
自度亦度他。
久近得佛記，
當作人中上，
苦流漂眾生，
令度於有海，
涅槃安隱處，
置立無漏道。
所有十方佛，
功德如大海，
彼為我作證，
迴向菩提心。
一切諸眾生，
苦觸極惡惱，
三世及福德，
我本身口意，
及一切眾生，
苦滅得佛樂。
眾生普具足，
得常住涅槃，
眾生病寂滅，
煩惱水枯涸，
得智等諸根，
自性常堅固。
眾生到殺處，
及受眾苦縛，
以我福德光，
普令速解脫。
一一眾生界，
得如海功德，
得無量福智，
一切樂具足。
棄彼諸惡見，
速親近正見，
憶念前生處，
眾生得法行。
一切得法船，
度有海彼岸，
既度彼岸已，
得佛一切法。
久住無量劫，
普雨大法雨，
法雲清淨水，
淨洗諸眾生。
若我身口意，
一切所作惡，
我一切發露，
唯佛作證知。
我生敬重意，
莫復行惡業，
佛不可思議，
常得現前見。
若有一福德，
迴向為菩提，
我因諸眾生，
忍受一切苦，
我勸請眾生，
行菩提上道，
淨諸剎土劫，
及眾生智海。
我得淨剎土，
隨彼證菩提，
得清淨徒眾，
淨忍住諸地，
決定五神通，
我得師子說。
無著智示者，
導師當記我，
若定得佛時，
一切法調御，
我所散之華，
空中成華蓋，
天龍人等眾，
一切來作證，
我頂禮佛足，
令地大震動。」
爾時，光味仙人所散之華，住虛空中近佛頂上合為一蓋。時光味仙人見此事已，倍復過量無餘悕望，第一愛樂生大歡喜，即便稽首兩膝著地禮世尊足。光味大仙禮佛足時，應時無間一切三千大千世界六種震動，所有無量阿僧祇眾生，百千俱胝那由他等，普來集會悉皆悲喜，生大驚嘆怪未曾有。
是時，如來隨彼眾生所應見者，現種種身，應以象形而教化者，即見如來如彼象形生愛樂心。又見大仙人所散之華，住上虛空變成華蓋，及大地動，既見此已倍復過量生希有心，到世尊所頂禮佛足。所有眾生應以佛身而教化者，彼見如來如佛身相生希有心。
是時，世尊即便起定，從首楞嚴三昧安詳而起。無量眾生所教化者，皆見世尊無餘悕望，皆大喜悅生愛樂心，各如所得，華鬘衣服末香塗香，諸莊嚴具持散供養。
爾時，世尊即為光味仙人說受記偈：
「速起聽受記，
導師今為說，
大仙得菩提，
地動華一蓋，
住上虛空中，
無比加護故。
汝得兩足尊，
自在利世間，
佛有無邊福，
邊量等虛空，
三界中堅固，
法燈照世間。」
爾時，光味菩薩摩訶薩即前，恭敬白佛言：「世尊！我得佛剎似何等相，我於彼剎轉大法輪？」
是時，世尊告光味言：「汝未來世過無量阿僧祇劫，於北方分有世界名開敷香，具足莊嚴有如是相，如今西方安樂世界。汝善丈夫於彼佛剎，當得阿耨多羅三藐三菩提，號無垢香光勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛壽命十中劫量，唯諸菩薩摩訶薩俱，無有聲聞、辟支佛乘，純說無上清淨大乘。」
時彼大眾，聞佛世尊授彼光味仙人記已，各以所持供養之具供養仙人。時五百摩那婆等，及九十二那由他百千俱胝眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，及得菩薩不忘菩提心三摩提。
寶星陀羅尼經卷第四
魔王歸伏品之餘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，不分卷
恨【大】，懊【宋】【元】【明】
昏【大】，惛【宋】【元】【明】
念時【大】，時念【明】
呵【大】，何【宋】【元】【明】
汝【大】，魔【宮】
脫【大】，奪【宋】【元】【明】【宮】
怖【大】，畏【宋】【元】【明】【宮】
卷第三終【宋】【元】【明】【宮】
寶星陀羅尼經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，卷第四首【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】下同，惟【宮】下同
來【大】，求【明】
中心【大】，心中【宋】【元】【明】【宮】
爭【大】＊，諍【宋】【元】【明】【宮】＊
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
成【大】，城【宋】【元】【明】【宮】
呵【大】，咄【宋】【元】【明】【宮】
覺【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
仙【大】，山【宮】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
師【大】，獅【元】【明】
謂【大】，論【元】【明】【宮】
侍【大】，待【宋】【元】【明】【宮】
怖【大】，惱【宋】【元】【明】
相【大】，根【宋】【元】【明】【宮】
兩【大】，雨【宋】【元】【明】【宮】
眾生【大】，世間【宋】【元】【明】【宮】
億【大】＊，憶【明】＊
大【大】，正【宋】【元】【明】【宮】
搥【大】，椎【宋】【元】【宮】，推【明】
躃【大】，擗【宋】【元】【明】【宮】
教我【大】，教義【宮】
善【大】，光【明】
斧【大】，鑽【宋】【元】【明】，䂎【宮】
並【大】，及【宋】【元】【明】【宮】
槊【大】，矟【宋】【元】【明】【宮】
力【大】，刀【宮】
恐【大】，懷【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，愛【宋】【元】【明】【宮】
分【大】，芬【宋】【元】【明】【宮】
玔【大】，釧【宋】【元】【明】【宮】
濩【大】，護【宋】【元】【明】【宮】
神【CB】【麗-CB】【宮】，身【大】(cf. K07n0078_p1245a22)
作示【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
威儀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
慇【大】，殷【明】
摩【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】，復【明】
靨【大】下同，黶【元】【明】下同
丹項【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
牟尼今者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
唐言【大】下同，此言【明】下同
生【大】，生者【明】
宿【大】，星【宋】【元】【明】【宮】
星宿【大】，七宿【宮】
宿【大】＊，星【宮】＊
無【大】，元【宋】【宮】，已【元】【明】
氐【大】，觝【宮】
髀【大】，脛【宮】
茶【大】＊，荼【宋】【元】【明】【宮】＊
宿【大】，星【宋】【元】
斗宿【大】，女宿【宮】
牛宿【大】，斗宿【宮】
女宿【大】，牛宿【宮】
元少虛宿【CB】，兀少虛宿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
辟【大】，璧【宋】【宮】，壁【元】【明】
母【大】，拇【宋】【元】【明】【宮】
手【大】，子【宋】，首【元】【明】
星【大】，七星原缺虛星【明】
以【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
姓【大】＊，性【宋】【元】【明】【宮】＊
六【大】，亦【宮】
得【大】，作【宋】【元】【明】【宮】
自在【大】，所得一切自在【宋】【元】【明】【宮】
涼【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】
記【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
惱【大】，澁【宋】【元】【明】【宮】
本【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，切【明】
唯【大】＊，惟【宮】＊
請【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
詳【大】，祥【明】
今【大】，令【宮】
華一【大】，一華【元】【明】
未【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
或【CB】【麗-CB】【磧-CB】，我【大】(cf. K07n0078_p1244a18; Q07_p0321a11) 所【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K07n0078_p1244c23) 乃【CB】【麗-CB】，及【大】(cf. K07n0078_p1245a23) 通【CB】【麗-CB】，道【大】(cf. K07n0078_p1247c16) 虛【CB】【麗-CB】，處【大】(cf. K07n0078_p1247c20)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 13 冊 No. 402 寶星陀羅尼經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-08-31
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jasmine 提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】