大方等大集經
大方等大集經卷第五十六
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
月藏分第十二星宿攝受品第十八
爾時，佛告娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、四天王言：「過去天仙云何布置諸宿曜辰，攝護國土養育眾生？」
娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、四天王等，而白佛言：「過去天仙分布安置諸宿曜辰，攝護國土養育眾生，於四方中各有所主。
「東方七宿：一者、角宿主於眾鳥；二者、亢宿主於出家求聖道者；三者、氏宿主水生眾生；四者、房宿主行車求利；五者、心宿主於女人；六者、尾宿主洲渚眾生；七者、箕宿主於陶師。
「南方七宿：一者，井宿主於金師；二者，鬼宿主於一切國王大臣；三者，柳宿；主雪山龍；四者，星宿主巨富者；五者，張宿主於盜賊；六者，翼宿主於貴人；七者，軫宿主須羅吒國。
「西方七宿：一者、奎宿主行船人；二者、婁宿主於商人；三者、胃宿主婆樓迦國；四者、昴宿主於水牛；五者、畢宿主一切眾生；六者、觜宿主鞞提訶國；七者、參宿主於剎利。
「北方七宿：一者、斗宿主澆部沙國；二者、牛宿主於剎利及安多鉢竭那國；三者、女宿主鴦伽摩伽陀國；四者、虛宿主般遮羅國；五者、危宿主著花冠者；六者、室宿主乾陀羅國輸盧那國及諸龍蛇腹行之類；七者、壁宿主乾闥婆善音樂者。
「大德婆伽婆！過去天仙如是布置四方諸宿，攝護國土養育眾生。」
爾時，佛告梵王等言：「汝等諦聽！我於世間天人仙中一切知見最為殊勝，亦使諸宿曜辰攝護國土養育眾生。汝等宣告令彼得知，如我所分國土眾生各各隨分攝護養育。」
大梵王等而白佛言：「如是，大德婆伽婆！唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼于摩國、陀樓國、悉支那國、奈摩陀國、陀羅陀國、佉沙國、羅佉國、賖摩國、侯羅婆國、舍頭迦國、頞闍婆國、沒遮波國，此十二國，付囑角宿攝護養育，亦護角宿日建立國土、城邑、聚落及角宿日所生眾生，汝等宣告令彼得知。」
梵王等言：「如是，大德婆伽婆！唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼阿羅荼國、訶利那國、叔迦羅國、波盧羅國、弗利[＊]賒國、那摩帝國、俱致娑國、蘇那婆國、[＊]賒摩國、跋陀婆國，如是十國，付囑亢宿攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼佉搜迦國、信頭婆遲國、阿摩利國、餘尼目佉國、難陀婆國、伽沙國、跋使俱闍國、由婆迦國、婆佉羅國、沙婆羅國、伽樓荼國、鳩籌迦國、婆遮利婆國，此十三國，付囑氐宿攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼波頭摩國弗色迦羅國、目帝國、嵩伽摩國、耆利國、不摩婆國、南耆利國、遮波羅國、修帝達[＊]賒國、提婆那國、奚周迦國，此十一國，付囑房宿攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼睺羅婆國、鳩羅婆國、牟羅婆國、能伽婆國、蘇提闥國、鳩知迦國、天王國、毘那婆國、波搜多國、奚迦國，如是十國，付囑心宿攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼伽闍弗國、迦羅婆國、迦迦波他國、悉陀叉國、欝瑟吒羅婆國、帝羅南國、阿羅毘國、那婆國、弗色迦羅婆國、摩兜利國、迦隣伽跋帝國、摩于達利國、畢姜闍國、鉢利犀羅婆國，此十四國，付囑尾箕二宿攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼婆蹉國、憂禪尼國、憂樓頻螺國、輸尼般多國、摩荼婆國、毘使拏提波國、遮羅羯波國、婆羅斫迦羅國、羅摩伽摩國、迦尸弗國、鳩樓沙國、陀修國、盧醯多國、阿婆陀荼國、帝拏槃那國、遮達那國、毘伽闍國，此十七國，付囑井宿攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼波吒利弗國、摩尼藍婆國、婆樓那國、那遮羅國、羯那國、北般遮羅國、帝跋拏國、娑羅蹉國、瞻波國、蘇都那國、鳩樓差多國、西地國、富樓沙富羅國、侯彌單國、藍摩婆國、瞿羅國、奚摩國、闍耶波梯國、婆求彌國、恒河門國、頭婆羅婆帝國、旃達羅跋帝國、婆樓迦車國、蘇尼棄國、瞿沙跋帝國，此二十五國，付囑鬼宿攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼寄薩梨國、摩訶尼梯國、烏場國、須尼棄國、波羅婆國、憂羅婆國、區荼國、尼佉國、乾荼波羅婆國、婆寄多國，如是十國，付囑柳宿攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼阿鞞遮國、蘇跋拏國闍吒國、金性國、摩兜羅國、毘摩尸利國、檢婆樓遮國、蘇梨國、婆求遮國、頻頭羅婆國、婆羅那國、般遮囊伽羅國，此十二國，付囑星宿攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼波斯國、訶利陀國、勅勤國、阿摩羅國、婆羅婆國、蘇摩尼棄國、叵耶那國、三牟遮國、尸梨沙國、婆利國、伽菟娑國、摩遮國、兜佉羅國、摩頭師利國，此十四國，付囑張翼二宿攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼伽羅婆羅國、憂羅[＊]賒國、罽使拏國、婆耆國、檀多摩利國、婆樓遮國、陀荼國、達拏國、藪牟寄[＊]賒國、鳩論遮差國、呿羅婆羅國、阿疎俱迦國，此十二國，付囑軫宿攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼鳩[＊]賒弗利國、緊那羅國、迦卑羅摩利國、三謨師國、㖶羅尼國、時婆利國、奚闍尼國、摩兜褰遲國、般荼梨國、蜜拏梨國、修羅毘國、侯摩多尼國，此十二國，付囑奎宿攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼提帝[＊]賒婆國、蘇摩跋羅國、多羅比尼國、阿[＊]賒若國、俱薩羅斯國、悉都那國、娑羅瞬遲國、緊拏多利國、濕婆尼利國、羅婆師飢國、佉吒梨毘國、佉娑利國、白馬國，此十三國，付囑婁宿攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼阿斯那棄國、軍陀羅毘國、安尼師國、遮俱波國、兜伽帝國、逋支國、支多毘悉帝國、憂簁帝國、槃頭波羅國、毘羅梨迦國、摩陀羅毘國、迦拏波帝國、達婆娑梨國，此十三國，付囑胃宿攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼波羅耽羅國、只叔迦國、婆樓遮國、輸盧那國、迦毘羅婆國、奢耶國、馬面國、伽樓荼國、憍羅跋陀國、吳地國、闍婆跋帝國、鞞樓國、伽樓訶國、于填國、伽頗羅國、狗面國、尼婆羅國、俱那娑國，此十八國，付囑昴宿攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼摩伽陀國、鞞提訶國、薩羅國、奚浮迦國、牟尼奢耶國、羅羅國、餘尼迦國、拘薩羅國、跋沙伽國、阿荼國、鞞訶迦國、頞那婆國、伽耶國、尼婆國、槃羅婆國、跋知尼國、陀樓國、尸利曼多國、彌伽頗羅國、摩醯首羅膩羅耶國、罽賓國、婆盧師多國、沙勒國、憶尼國、簁堤國，此二十五國，付囑畢宿攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼尼娑國、迦尸國、奢鳩尼國、阿吒摩闍國、緊陀國、摩婆摩國、達毘迦國、八城國、殊提沙國、婆毘迦國、婆求荼國、摩訶羅吒國、乾陀羅國、迦婆摩國、般遮羅國、多荼沙國、首婆迦國、摩師跋那國、兜羅婆國、蘇摩國、婆求國、摩多摩利國、摩羅婆國、鳩留國、瞿沙國，此二十五國，付囑觜宿攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼阿濕婆國、奢跋那國、摩偷羅國、鴦伽吒婆國、摩頭曼多國、俱周羅國、曼遮國、婆求摩國、俱闍婆國、震旦國、首羅犀那國、阿那牟佉國、佉羅婆羅國、犀摩娑國、那㝹邏婆跋陀國、曼遲羅婆國、奚周迦國，此十七國，付囑參宿攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼辛頭鳩羅國、瞿那悉鬚國、迦羅差國、娑羅差國、達羅膩鉢帝國、海果國、阿樓瑟拏羅婆國、那婆弗使波羅婆國、摩那兜利國、民陀羅跋帝國，如是十國，付囑斗宿攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼剎利天祠如是二處，付囑牛宿攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼阿樓那國、鳩私娑羅闍利國、瞻波兜簁國、龜茲國、摩藍浮沙國、舍迦國、物陀羅多國、簁提國、瞿師國、婆羅彌國，如是十國付囑女宿，攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼難提跋彌國、波羅尸國、滿福國、憂羅奢國、藍浮沙國、娑婆國、摩陀羅婆國、簁提國、佉沙國、娑羅斯國、師子國、訶波他國、訶利鳩時國、憂婆毘羅國、多羅尼國、毘舍離國、憂迦利國，此十七國，付囑虛宿，攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼迦車鞞帝國、波利支國、龍花國、鳩荼婆國、難提跋檀那國、婆樓迦國、乾陀俱致國、娑彌利國、夜瑟吒俱利國，如是九國，付囑危宿，攝護養育，乃至唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「我今以彼侯曼陀國、奢曼陀國、頭摩迦國、酬摩迦國、犍沙婆國、鳩支國、博叉利國、德叉尸羅國、婆彌婆利國、跋陀跋帝國、憂摩差國、跋娑多牟利摩國、婆樓迦車國、婆羅跋帝國，此十四國，付囑室壁二宿，攝護養育，亦護二宿日建立國土城邑聚落，及二宿日所生眾生，汝等宣告令彼得知。」
梵王等言：「如是。大德婆伽婆！唯然受教。」
爾時，佛告梵王等言：「所言曜者，有於七種：一者、日；二者、月；三者、熒惑星；四者、歲星；五者、鎮星；六者、辰星；七者、太白星。
「所言辰者，有十二種：一名、彌沙；二名、毘利沙；三名、彌偷那；四名、羯迦吒迦；五名、𦂅呵；六名、迦若；七名、兜邏；八名、毘梨支迦；九名、檀尼毘；十名、摩伽羅；十一名、鳩槃；十二名、彌那。我今令此諸曜辰等攝護國土、城邑、聚落，養育眾生，汝等宣告令彼得知。」
梵王等言：「如是。大德婆伽婆！唯然受教。」
爾時，娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、護世四王及諸眷屬而白佛言：「大德婆伽婆！若有世尊聲聞弟子，不得畜養奴婢、畜生、園林、田宅、俗人資具及不交往，除四方僧物，起發精進三業相應常懷慚愧，獨住閑林集諸善法。我於彼時，令宿曜辰正行於世，遮惡眾生觸惱、鬪諍，兩國兵仗、疾病、飢饉、非節風雨、失時寒熱悉令休息，護佛正法久住熾然，紹三寶種使不斷絕，三種精氣增長安住，亦使世尊聲聞弟子身口意業清淨相應發大勇猛循法而住。」
爾時，佛告阿若憍陳如言：「為令我法得久住故，成熟眾生故，閻浮提中一切諸國、一名諸國、多名諸國、同名諸國及不列名國，分布與彼天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等，令作護持；及宿曜辰，亦付諸國令作護持，乃至令三寶種不斷絕故。所有諸國多名同名，於彼諸國同名夜叉、同名羅剎，有國無鬼神名有鬼神住，還付彼等令作護持，於閻浮提有餘鬼神不列名者亦使護持。
「憍陳如！一切鬼神皆悉發心護持養育，乃至隨我聲聞弟子三業相應常無聚積循法而住，於一切時護持養育。憍陳如！汝等應當常不聚積住阿蘭若，三業相應背捨生死趣向涅槃成熟眾生，應如是學。」
爾時，世尊欲重明此義而說偈言：
「成熟眾生故，
我問諸天王，
云何昔天仙，
配宿攝諸國？
梵天答我言：
過去天仙等，
安置諸宿曜，
護如法眾生。
今付汝國土，
應當加養育，
亦付鬼神等，
而令作護持，
及彼宿曜辰，
各令攝國土，
護持養育故，
熾然正法眼。
護不畜田宅，
清淨聲聞眾，
遮諸惡眾生，
及息諸濁惡，
不絕三寶種，
增長三精氣，
汝告宿曜等，
令彼作護持。
我告諸聲聞，
令住正法眼，
應當捨憍慢，
精勤住蘭若，
背捨於生死，
趣向於涅槃，
樂住禪境界，
成熟億眾生。」
大集經月藏分第十二建立塔寺品第十九
爾時，娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、四天王等及諸眷屬，從座而起，合掌向佛，一心敬禮，而作是言：「佛說於此四天下中，所有過去諸佛如來之所建立住持大塔、牟尼諸仙所依住處，於現在世及未來世而常不空。佛為菩薩摩訶薩等降大法雨皆悉充滿，初名眾仙所興、次名德積、次名金剛焰、次名香室、次名睒婆梨、次名賢城、次名須質多羅、次名水光、次名香薰、次名善建立、次名遮波羅、次名金燈、次名樂依、次名牟真隣陀、次名金剛地、次名慈窟、次名那羅延窟、次名渠摩娑羅香、次名慧頂、次名大德窟、次名善現、次名青欝茂窟、次名虛空子、次名牛頭栴檀室、次名難勝。此是過去諸佛建立住持大塔，常為菩薩摩訶薩等之所加護，是於我等常所供養。世尊所有聲聞弟子，於現在世及未來世，復有幾所塔寺住處，令我等輩護持養育？」
爾時世尊熙怡微笑，從其面門放種種光照曜諸方，即時於此四天下中，而有無量百千諸佛處處而現。東弗婆提八萬佛現，北欝單越百千佛現，西瞿陀尼五萬佛現，諸海島國百千佛現，此閻浮提二百五十千佛處處而現。波羅奈國六十佛現，迦毘羅婆國二十佛現，摩伽陀國三十佛現，鴦伽摩伽陀國二十佛現，拘薩羅國五十佛現，須羅吒國二十佛現，摩訶羅吒國三十佛現，乾陀羅國十佛而現，阿槃提國二十六佛現，般遮羅國二十五佛現，蘇摩國十二佛現，阿葉婆國十佛而現，摩偷羅國十佛而現。
毘羅國十八佛現，婆蹉國五十六佛現，奢耶國四十二佛現，優禪尼國二十三佛現，舒盧那槃多國二十五佛現，舒盧那國三十八佛現，摩尼藍婆國二十五佛現，波梨弗國五十五佛現，婆樓那跋提國四十八佛現，提跋那國二十九佛現，瞻波國二十五佛現，悉都那國三十六佛現，西地國七十佛現，富樓沙富羅國五十佛現，烏長國二十六佛現，抧薩羅國二十二佛現，金性國二十九佛現，摩兜羅國四十佛現，涑利迦國二十八佛現，般遮囊伽國五十八佛現，波斯國二十佛現，勅勤國四十佛現，尸利沙國三十二佛現。
婆佉羅國五十八佛現，罽賓國五十五佛現，憂羅奢國二十五佛現，佉羅婆羅國十二佛現，阿[＊]疎拘迦國二十二佛現，陀羅陀國十五佛現，波盧那國二十佛現，弗離沙國十五佛現，伽沙國二十八佛現，遮拘迦國二十佛現，簁提國四十五佛現，沙勒國九十八佛現，于填國百八十佛現，龜茲國九十九佛現，婆樓迦國二十四佛現，奚周迦國十八佛現，億尼國八十佛現，鄯善國二十九佛現，緊那羅國八十佛現，震旦國二百五十五佛現，羅羅國二十四佛現，吳地國五十佛現，新陀跋持國二十五佛現。
佛言：「諸仁者！如是等佛，於此四天下國土、城邑、村落、山林處處而現，我今神力之所加故，還有如是等數塔寺，於彼彼處，我諸聲聞現在未來三業相應，及與三種菩提相應有學無學具足持戒多聞善行，度諸眾生於三有海，及諸施主為我聲聞而造塔寺，亦復供給一切所須，及彼眷屬付囑汝等，勿令惡王非法惱亂。
「又復，勿令他方冤敵、盜賊、水火、人、非人等之所恐怖，亦勿令彼飢渴乏少，以乏少故於三善業不得相應，退捨禁戒善朋損減。」
爾時，復有諸梵天王、諸釋天王、諸龍王、諸夜叉王、諸阿修羅王、諸鳩槃荼王，皆與眷屬合掌向佛，而作是言：「大德婆伽婆！已有一切如來塔寺及阿蘭若處，現在世尊聲聞弟子所有住處，及未來世剎利、婆羅門、毘舍、首陀，若在家人、若出家人，為於世尊聲聞弟子造塔寺處，隨有世尊聲聞弟子三業相應，及與三種菩提相應，有學無學住於持戒多聞善行，我等悉共守護於彼，令離一切諸難怖畏。諸有世尊聲聞弟子所立塔寺及阿蘭若處，如有給施飲食、衣服、臥具、湯藥一切所須，如是施主我等亦當護持養育。若復世尊聲聞弟子，乏少晝夜所須眾具貧苦之者，我為彼等作大施主，受其寄付護持養育除諸怖畏。」
佛時讚言：「善哉，善哉！諸賢首！汝等一切於四天下應當如是，如今汝等受我教勅如說修行，我以汝等及諸眷屬付囑彌勒。」
爾時，世尊欲重明此義而說偈言：
「天王皆悉起，
敬禮瞿曇仙，
問諸塔寺數，
說佛所依處。
於此四天下，
復有幾塔寺？
聲聞所依者，
我等共護持。
兩足尊微笑，
於此四天下，
化作諸佛現，
無量百千數，
四方神力加，
故現諸化佛。
示佛諸聲聞，
所立諸塔寺，
為住三乘道，
是故而建立。
樂三業相應，
如是聲聞住，
以諸聲聞寺，
付囑於汝等，
供養彼施主，
亦當護養育，
不令相違惱，
勿使他得便，
莫令有乏少，
退捨於禁戒。
天王及眷屬，
稟受佛教勅，
我等悉護彼，
導師所建立，
我等及眷屬，
勤護諸塔寺。
已作當作者，
一切勤護持，
知足諸比丘，
住於無積聚，
離欲慈悲心，
我等當守護。」
[＊]大集經月藏分第十二法滅盡品第二十
爾時，月藏菩薩摩訶薩復從座起，整理衣服偏袒右肩，合掌向於十方一切諸來菩薩摩訶薩眾，口眼微笑顧視月燈菩薩摩訶薩，而說偈言：
「觀此希有慈悲士，
釋迦大仙尊導師，
今以此法甘露味，
付囑夜叉令護持，
普告一切作是言，
我之正法汝當護。
一切聲聞器非器，
當視如子護養育，
為我剃頭著袈裟，
勿令於後有惱害，
休息諸惡儉病疫，
亦息非時風熱雨。
如是三種精氣增，
正法久住於世間，
眾生不墮諸惡道，
速能趣向大涅槃。
我從昔來未見聞，
慈悲希有餘土無，
除佛更無餘眾生，
能令正法久熾然。
諸佛慈悲慧無量，
廣持正法令久住，
導師滅後佛正法，
熾然久住事希有。
此土不善煩惱山，
堅固希有最難壞，
轉正梵輪法眼住，
悉令住善到涅槃。
此土極惡人與魔，
夜叉修羅鳩槃荼，
彼等究竟滅煩惱，
護持世尊真妙法。
以是因緣得最勝，
能盡所作諸惡業，
彼勤供養於三寶，
是故速能趣涅槃。
斷除煩惱牟尼尊，
世間自在大導師，
憐愍一切眾生故，
告令護持佛正法。」
爾時，月燈菩薩摩訶薩聞月藏菩薩說是偈已，復說偈言：
「我欲問佛無邊慧，
法眼幾時住於世，
如此佛月滅度後，
煩惱癡諍闇世間。
云何賢聖復得集，
當作何人方便護？
云何示世安隱道，
能度三趣億眾生？」
爾時，一切諸來大眾，向諸菩薩摩訶薩讚言：「善哉，善哉！」
爾時，月燈菩薩摩訶薩從座而起，偏袒右肩整理衣服，右膝著地，合掌向佛頭面作禮，以偈問曰：
「我今問佛無邊慧，
以我今有諸疑網，
以何因緣法眼滅，
云何法燈久熾然？
誰能破壞此法鼓？
誰能枯涸正法河？
云何法眼得久住？
我當於彼助護持。
為以尸羅精進力，
為以羼提禪般若，
為以何力法久住？
唯願速說何方便。
云何法水得久流？
有多億數助佛者，
我等精勤堅固行，
為令法海不速竭。
大地精味常增長，
及以眾生法精味，
枯涸眾生煩惱海，
眾生更不趣惡道。」
爾時，佛申金色右臂而說偈言：
「汝等共諦聽，
一切有為法，
無常火所燒，
無有少常者。
譬如諸戲人，
作於種種戲，
如是等眾生，
皆為煩惱轉。
猶如幻芭蕉，
亦如水中月，
三界有為法，
一切皆如是。
諸法我自覺，
道成如先佛，
我今大眾會，
天人作證明。
正法付天神，
護持眾苦盡，
成於三界尊，
能令法熾盛。
顯現八正路，
邪意惡覺滅，
沙門剎利王，
激動相瞋惱。
我今當不久，
涅槃滅無餘，
大智諸聲聞，
亦隨我涅槃。
餘方諸佛國，
一切諸菩薩，
具大神通者，
復還向他方。
福德諸國王，
大臣長者滅，
限滿百年後，
佛法漸隱沒。
薄福眾生等，
於我法出家，
不樂於三乘，
亦不畏後世，
活命故出家，
多詐無羞恥，
貪求諸名利，
處處諂嫉妬，
遠離於禪誦，
復捨諸善法，
晝則樂言訟，
夜則多睡眠，
樂讀外雜典，
捨離佛所說，
復與女人通，
嚴飾身衣服，
為求名利故，
但營世俗業，
常為他作使，
通致諸信命，
往返俗人家，
販賣以自活，
樂作諸田業。
又復喜鬪諍。
見諸善比丘，
梵行多聞者，
嫉妬復瞋罵，
不容彼坐臥，
而作麁獷語，
誹謗及毀呰，
於諸俗人邊，
稱揚不善業，
言此詐比丘，
是賊最惡人，
若有供養者，
多得惡名聞。
於彼不獲福，
亦莫信彼說。
諸寺惡比丘，
盜說梵行者，
種種不善事，
是以剎利瞋。
彼諸惡比丘，
雜以外文頌，
稱讚彼剎利，
能令剎利喜，
毘舍婆羅門，
利喜亦如是。
以是得供養，
持戒被欺𣣋。
剎利婆羅門，
嫌恨持戒者，
嫌恨持戒故，
致使諸天瞋，
棄捨彼國土，
剎利輔相臣，
向於寶國土，
在彼而安住。
輕賤持戒故，
菩薩亦捨離。
諸天捨離後，
其國大可畏，
惡龍惡夜叉，
羅剎鳩槃荼，
入國奪精氣，
及食其肉血。
惡王婆羅門，
毘舍首陀等，
共護國城邑，
及以諸村落，
宮舍國園林，
惡鬼遍充滿，
常奪彼精氣，
觸惱諸剎利，
婆羅毘舍陀，
男女等皆瞋。
復令心變惡，
互共相鬪諍，
彼等鬪諍故，
布薩行檀絕。
其國水枯涸，
非時風雨起，
飢饉極儉短，
乏少資生具，
果苗不成熟，
地味眾生味，
法味及精氣，
一切皆損減，
興動諸兵仗，
互共相劫奪。
如是慳貪國，
惡比丘往返，
復以佛僧物，
飲食諸果藥，
持用與俗人，
因此得供養。
奴婢及田宅，
與彼令攝受，
不善比丘等，
以之為尊長。
少智詐多聞，
不喜禪戒者，
禪戒者去後，
為財共鬪諍。
剎利聞生瞋，
打害惡比丘，
還俗捨法服，
繫閉於牢獄。
以是諸天瞋，
迭共相告語，
如是國土中，
旃陀羅王治。
朋黨惡比丘，
毀破袈裟服，
自壞己國土，
不久當敗亡。
墮在阿鼻獄，
受苦極長遠，
於是賢劫中，
無脫地獄時。
是旃陀羅王，
眾聖所厭賤，
聽讀檀尸法，
諂曲虛詐現。
是王多詐偽，
速滅己國土，
苗稼不成熟，
亢旱及水潦，
鼨鼠惡象暴，
自他國兵起，
曜入非常宿，
大地普震動，
白虹妖星墮。
時氣多疫病，
焚燒諸聚落，
速壞國城邑。
剃頭著袈裟，
諸佛所加護，
一人出家者，
天人所供養。
唯除諸如來，
無有自在者。
彼旃陀羅王，
讁罰惡比丘，
毀壞三世佛，
二種淨法身，
煩惱瘡深重，
難得值諸佛。
諸天皆捨離，
彼旃陀羅王，
如是國土壞，
法眼當散滅。
諸天捨離故，
如是國土壞，
三種精氣減，
毀滅天宮殿，
白法善朋少，
黑法惡黨增，
於彼濁惡世，
無有明智人。
所住阿蘭若，
樂法安隱住，
彼持我正法，
能令多眾信。
鬼神敬信故，
遮障諸怖畏，
增長三精氣，
熾然我正法，
彼以禪定樂，
充滿天宮殿。
是故以我法，
付諸鬼神王，
遮障惡剎利，
莫惱我聲聞。
國王於持戒，
親近常供養，
破戒不親供，
捨離各隨住，
國王不惱彼，
持戒及毀禁。
剎利淨持戒，
彼此皆信敬，
毘舍婆羅門，
不惱諸天神，
正法得久住，
白法常增長。
汝等於此土，
隨意而安住。
汝等若發心，
此土常安住，
乃至我法盡，
莫向諸餘國，
以檀尸羅法，
令多眾歸信。
智者能成熟，
彼非是希有，
於彼惡世時，
熾然我正法，
遮障惡剎利，
此事為希有。
慈心常相應，
莫打我聲聞，
彼二說正法，
能救地獄苦。
比丘不護戒，
國王莫讁罰，
汝諸剎利王，
莫共沙門鬪。
俗人作諸惡，
速趣於地獄，
軟語向彼二，
遮除諸惡業。
莫以麁獷語，
亦莫打治罰，
以是國不壞，
增長三精氣，
正法得久住，
佛法久熾然。
多有說法者，
能閉三惡趣，
休息世間惡，
增益諸天眾，
涅槃門得開，
無漏者則入，
菩薩得增長，
猶如明分月。
能以於六度，
充滿諸佛法，
是故諸智者，
所來諸菩薩，
當住於此土，
熾然我正法，
盲冥失道者，
當與正法眼。
眾生以六度，
成熟於菩提，
汝等則成供，
三世諸如來，
速證菩提果，
淨國作導師。」
大眾皆默然，
唯有賢劫眾，
彌勒為上首，
一切皆悉起。
合掌而白佛，
咸作如是言：
「我不詣餘方，
護持佛正法，
盡我精進力，
成熟大菩提，
隨於彼時中，
應機而說法。
欲有留難時，
我等不能遮，
法欲滅盡時，
我亦不能遮。」
爾時，世尊告彼白智童真菩薩摩訶薩，而說偈言：
「觀此諸菩薩，
勇猛執智炬，
無量阿僧祇，
他方佛土來，
種種善根寶，
歸依諸佛海，
慈悲方便力，
於佛法不動。
於此無有一，
能持我法者，
賢劫諸菩薩，
堪能持我法。
於我滅度後，
佛法欲滅時，
所有出家者，
而無有慚恥，
遠離功德智，
懈怠不精進，
捨道學世業，
不樂持禁戒。
愚癡與俗交，
多言復無羞，
貪取佛僧物，
染著五欲樂，
如是比丘等，
資生與俗同，
疑惑多貪財，
邪婬怒嫉妬。
見住蘭若者，
說其諸過惡，
不樂讀誦經，
嗜睡多喜鬪，
如是等沙門，
厭賤禪蘭若，
堅著於惡事，
自高輕蔑他。
沙門及俗人，
慳貪不捨施，
噉食佛僧物，
多遭種種病，
無有慈愍心，
少力惡喜鬪。
以是天不雨，
潤澤悉枯涸，
飢饉遍世間，
果實無滋味，
乏少於飲食，
瞋諍相侵奪。
造十不善業，
少福無供養，
法味不純厚，
行法心亦薄，
迭共作麁想，
殺害無慈愍，
不孝於父母，
亦不供尊長。
多修世俗行，
疑惑復嫉妬，
貪染於邪法，
非法無厭足，
貪求無厭故，
是以久流轉。
如是諸國王，
及以輔相臣，
沙門婆羅門，
毘舍首陀羅，
樂鬪憎持戒，
互共相謗毀。
南方邊夷國，
王名波羅帝，
百千諸軍眾，
士將共圍繞。
西方邊夷國，
有王名百祀，
亦將百千軍，
前後共圍繞。
北方邊夷王，
名善意釋迦，
士將諸營從，
圍繞亦百千。
東方睒彌國，
王名為大軍，
眷屬百千眾，
圍繞而侍衛。
大軍王有子，
名之為難看，
生時身著鎧，
把刀血塗身，
大力身堅固，
而從母胎生。
是時長者等，
大臣五百人，
同時俱生子，
身亦著鎧甲，
執刀血塗身，
皆從母胎生。
是日於其國，
天龍降血雨，
五百長者子，
難看同處養。
難看年七歲，
父王授其位，
邊夷三惡王，
又至北天竺，
破國殺害人，
怨讐妬女色，
積財以火燒，
瞋怒向中國。
邊夷王等來，
毀破佛塔寺，
殺害諸眾僧，
劫奪佛僧物。
病瘦諸比丘，
不能走逃避，
少壯強力者，
散走於諸方，
諸餘比丘等，
少年初出家，
未善學戒者，
威儀法不具。
處處走逃避，
隨至被欺𣣋，
毀辱而打罵，
恒受諸苦惱。
彼三邊夷王，
及與諸軍眾，
漸詣拘睒彌，
十二年中鬪。
三王及眷屬，
難看王殺盡，
統領閻浮提，
而作一蓋王，
於後大悔恨，
我獲無量罪，
頗有明比丘，
當與我懺悔。
說言有三藏，
父名為火施，
種姓常清淨，
是大婆羅門，
子名失師迦，
高才智勇博，
釋子中大名，
今住波梨國。
時王即遣使，
請彼三藏來，
為王演正法，
令王生敬信。
我於十二年，
戰鬪大作罪，
三王及眷屬，
軍眾我殺盡。
我亦十二年，
具設般遮會，
普告閻浮提，
釋子皆來集。
所有諸比丘，
住在閻浮提，
願各悉來此，
受我等供養。
比丘等悉集，
睒彌般遮會，
在路有餓死，
或病在道傍，
中有遭水毒，
或值賊虎傷，
或復墜山㵎，
比丘死無數。
餘殘到睒彌，
威儀法則壞，
百千皆來集，
設大般遮會。
初起般遮日，
大雲皆悉起，
普遍閻浮提，
降澍於大雨，
時王甚歡喜，
此是眾僧力，
比丘既集已，
互共相借問，
頗見我和上，
及問阿闍梨，
知識諸等侶，
同學何處去？
我今得來此，
彼或道路亡，
高聲大悲哭，
相戀而嘷啼。
失師三藏起，
少時靜默住，
比丘大嘷哭，
惆悵不自抑。
王見彼嘷哭，
曉諭亦不止。
時王自思惟，
此有羅漢不？
天神夜告王，
還於波梨弗，
善財長者子，
名曰涑羅多，
是大阿羅漢，
恒在香山中，
三明解脫具，
而來安住此，
今於此大月，
十五日布薩，
由此布薩故，
百千眾集會。
中有一三藏，
復有阿羅漢，
于時諸天眾，
皆來聽布薩。
今是最後集，
當作無上護，
法幢當摧折，
法炬當散滅，
法山欲崩頹，
法海當枯涸，
八種功德水，
最後當亦竭。
比丘眾聲亂，
三藏于時起，
高聲言寂靜，
諦聽戒律儀。
所有諸釋子，
一切皆來集，
我於此眾中，
多聞到彼岸，
學戒猶不淨，
何況於餘人！
若有一比丘，
能持此禁戒，
威儀無缺者，
今當為布薩。
若於毘尼戒，
威儀無缺犯，
於此大眾前，
有者今當現，
為學戒律者，
今當作布薩。
羅漢涑羅多，
即起師子吼，
依如經中說，
我學戒清淨，
決定無有疑，
布薩我當聽，
如佛之所說，
禁戒我善學。
三藏有弟子，
名曰鴦伽多，
懆惡即瞋罵，
咄彼涑羅多，
經中未見汝，
是學戒律者。
大德如是說，
云何故違反？
鴦伽瞋極盛，
兩手執大棒，
打殺阿羅漢，
淨戒可敬者。
諸善比丘等，
大哭而嘷啼，
各各相瞋怒，
毀破身衣服。
時有大夜叉，
名目佉檀提，
於佛深生信，
敬重佛正法，
即以金剛杵，
殺害彼鴦伽，
由殺阿羅漢，
無著涑羅多。
復有惡比丘，
名曰鷄多羅，
兩手亦執棒，
復殺彼三藏。
比丘皆悉起，
各各共相殺，
百千諸比丘，
存活者無幾。
是時須臾頃，
大地普震動，
於其虛空中，
出大惡音聲，
四方起大惡，
火爨數百千，
火幢大可畏，
現住在空中。
彗星及妖星，
四方而流墮，
千億諸天神，
皆作如是言：
釋迦所集法，
今日當隱沒。
色界諸天子，
一切欲界天，
正法隱沒已，
大聲悲嘷哭。
見佛諸夜叉，
墮地而宛轉，
從今於世間，
更無有佛法，
律儀木叉戒，
一切悉空無，
闇冥遍世間，
無救無歸趣。
諸人等不久，
無異於麞鹿，
法幢當摧折，
法鼓聲亦絕，
甘露門閉塞，
法師亦喪亡，
法炬當散滅，
法輪更不轉。
正法橋破壞，
法足不復行，
法水止不流，
法河永枯涸，
法山欲崩頹，
法海當復竭。
住林阿蘭若，
所有諸天子，
于時大怖畏，
悲嘷而自撲。
有諸魔眷屬，
邪見諸惡黨，
歌舞皆歡喜，
踊躍弄衣服，
釋迦所說法，
趣彼甘露者，
隱沒是其宜，
我法得熾盛。
難看王既知，
正法隱沒已，
從初至後夜，
出城往詣彼，
見諸比丘屍，
墮地即悶絕，
良久乃得穌，
而復更悲啼。
見殺阿羅漢，
三藏失師迦，
無量比丘死，
我亦不久活。
收拾阿羅漢，
別取三藏屍，
及諸比丘喪，
種種而闍維。
餘殘在比丘，
召喚集一處，
餚饌眾美味，
種種而供養。
復捨千萬寶，
一寶直百千，
以此眾寶物，
擬造五百寺。
一一諸比丘，
各施百千物，
師等在此住，
我等當養育，
為我說正法，
我當至心聽。
一切皆默然，
無有說法者。
其王三勸請，
白諸比丘已，
亦皆默然住，
一切無說者。
王白諸比丘：
可不知法耶？
語已袈裟白，
染色不復現，
從床皆墮落，
宛轉在於地。
咸皆稱佛言，
佛法寶隱沒，
鬚髮爪皆長，
諸法亦忘失。
當時虛空中，
大聲震於地，
一切皆遍動，
猶如水上輪。
城壁碎落下，
屋宇悉圮坼，
樹林根枝葉，
花葉果藥盡。
唯除淨居天，
欲界一切處，
七味三精氣，
損減無有餘。
解脫諸善論，
當時一切盡，
所生花果味，
希少亦不美，
諸有井泉池，
一切盡枯涸，
土地悉鹹鹵，
剖裂成丘㵎。
諸山皆焦然，
天龍不降雨，
苗稼皆枯死，
甘蔗劫貝藥，
生者皆死盡，
餘草更不生。
雨土皆昏闇，
日月不現明，
四方皆亢旱，
數現諸惡瑞。
十不善業道，
貪瞋癡倍增，
眾生於父母，
視之如麞鹿。
眾生及壽命，
色力威樂減，
遠離人天樂，
皆悉墮惡道。
如是不善業，
惡王惡比丘，
毀壞我正法，
損減天人道。
諸天善神王，
悲愍眾生者，
棄此濁惡國，
皆悉向餘方。
先佛不作者，
我今為眾生，
棄捨身壽命，
為增三精氣，
悲愍眾生故，
捨壽第三分，
令我法海滿，
洗浴諸天人。
過去諸如來，
依壽而滅度，
彼於七日後，
正法皆隱沒。
今我涅槃後，
正法五百年，
住在於世間，
眾生煩惱盡，
精進諸菩薩，
得滿於六度，
行者速能入，
無漏安隱城。
像法住於世，
限滿一千年，
剃頭著袈裟，
持戒及毀禁，
天人所供養，
常令無所乏，
如是供養彼，
則為供養我。
若有為我法，
歸依而剃頭，
身著袈裟衣，
說彼是我子，
假使破禁戒，
悉住不退地。
若有撾打彼，
則為打我身，
若有罵辱彼，
則為毀辱我，
是人心欲滅，
正法大明燈。
故為器非器，
捨壽第三分，
為眾得安樂，
饒益諸天人。
我昔行苦行，
為諸眾生故，
捨已自身樂，
令法久熾然，
我昔捨身命，
為諸病人故，
亦為貧眾生，
令法久熾然。
我昔為菩提，
捨財及妻子，
寶象馬車乘，
令法久熾然。
我昔供諸佛，
緣覺及聲聞，
父母諸師長，
令法久熾然。
為聞菩提故，
無量阿僧祇，
備受種種苦，
令法久熾然。
我修戒律儀，
長夜常勤行，
十方佛為證，
令法久熾然。
我昔常忍辱，
忍諸惡眾生，
為眾除煩惱，
令法久熾然。
我昔勤精進，
堅固常伏他，
度脫諸眾生，
令法久熾然。
我修禪解脫，
無色三摩提，
恒沙不可數，
令法久熾然。
我昔為般若，
住在於閑林，
演說無量論，
令法久熾然。
我昔常憐愍，
捨已身血肉，
及捨身支節，
為增正法眼。
我愍惡眾生，
以慈而成熟，
安置於三乘，
增長正法施。
我昔智方便，
度脫諸惡見，
安置於正慧，
法雨令不絕。
我昔以四攝，
救度諸眾生，
滅惡煩惱火，
令四眾久住。
我昔除外道，
諸惡邪見網，
安置於正路，
四眾得供養。
我為彼捨命，
慈愍度眾生，
不令世間闇，
而有所歸趣。
如是於後時，
欲令法不壞，
是故囑法眼，
饒益諸眾生。
於我滅度後，
菩薩向餘方，
為欲不滅壞，
一切賢聖法。
故我今說呪，
令法久熾然。
金剛密無缺，
解脫味所依，
所有十方佛，
當與我說欲，
在此所來者，
大眾亦與欲。」
爾時，世尊為令正法得久住故，說大陀羅尼呪：
「哆地夜他 阿婆牟寄 婆牟寄 質闍牟寄 佉羅牟寄 遮羅摩兮 阿兮 阿兮 達囉婆帝 摩呵地唎滯 悉耽婆羅兮 闍迦利 磨什婆隷 達囉牟駛 能伽咩什婆隸 什婆囉摩涅婆波 蘇婆呵」
爾時，世尊說此金剛堅固深密解脫味體陀羅尼句時，遍此三千大千世界六種震動，天降花雨，一切樂器不鼓自鳴。
諸來大眾遍滿大地，皆悉悲泣流淚讚歎，而作是言：「釋迦牟尼如來、應、正遍知甚為奇特，未曾有法大悲具足，隨彼眾生為成熟故，安置顯現未來法故捨第三分壽。」
說是語時，在會眾生依煩惱身者心得敬信，盡虛空量諸眾生等未發無上菩提心者皆悉發心，九十二那由他眾生得柔順忍，八那由他眾生得首楞嚴三昧聖燈三昧，十萬諸夜叉見四真諦，二千菩薩得共行測量毘尼三昧，六十四百千阿修羅得殊勝行那羅延三昧，八那由他百千諸天得清淨行三昧，三十那由他百千鳩槃茶得勝幢上燈三昧，二十那由他百千諸龍得不欺𣣋力行三昧，二萬比丘盡諸有漏心得解脫。
爾時，智炬童真菩薩摩訶薩，白文殊師利菩薩摩訶薩言：「了知清淨士！觀此釋迦牟尼如來，以大名稱充滿十方諸佛國土。云何充滿？謂釋迦牟尼佛從初發心求阿耨多羅三藐三菩提已來，於一切眾生平等安置，以福田心種種勤修而行布施，於一切菩薩道修最勝行，成熟一切諸眾生故發最勝願，捨清淨國至此五濁眾苦世界，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。以大慈悲因緣力故，為無間業誹謗正法毀呰賢聖一切不善惡業纏縛，十方一切清淨佛土所棄眾生，為諸煩惱之所縛者，成熟如是諸眾生故，於此娑婆世界求阿耨多羅三藐三菩提，於一切菩薩道修最勝行，是人今於五濁世界，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。此無間業諸眾生等，種種罵辱誹謗如來，輕賤毀呰勤加逼惱。彼等以嫉妬因緣故，種種方便心欲殺害，復以種種兵仗刀箭、𥎞鉾鉞斧、崩大石山、毒藥水火，復放狂象、師子、虎豹、惡牛、惡狗勤加害佛。爾時，如來猶於彼等諸眾生所，以大慈悲哀憐覆護，踰於父母視其一子，於諸苦海方便拔濟，是以今佛釋迦如來於十方佛土名稱普聞。今復為此諸眾生故，以一切法付囑天龍諸鬼神等，為令法眼久住熾然。復為眾生捨第三分壽，亦為法眼久住熾然，一切聲聞器以非器，及諸剃頭著袈裟者，為護持故，不惱害故，增長三精氣故，以是釋迦如來於此十方一切佛土、一切如來、一切菩薩摩訶薩、一切大智諸天人所，極得名稱充滿十方。是故一切諸來菩薩摩訶薩等，各各相與隨力所堪，皆設第一最上供具，供養如來尊重恭敬。」
爾時，一切諸來大眾菩薩摩訶薩等，從座而起口眼微笑。彼諸菩薩於此娑婆世界，遍雨種種寶供養具供養世尊，有雨碎金，有雨碎銀，有雨碎毘琉璃，有雨碎頗梨，有雨赤真珠，有雨碎馬瑙，有雨碎車𤦲，有雨龍蛇所愛重者碎栴檀香，有雨牛頭栴檀香，有雨多摩羅跋香，有雨黑堅沈水香，有雨種種眾妙寶花，有雨七寶蓋、七寶幢、七寶幡、金縷、真珠、瓔珞、環釧。有持劫波如意寶樹，有持寶衣樹，有持寶花樹，有持寶器樹，有持寶香樹，供養世尊。
復有菩薩於娑婆土所有樹林花葉果實一切草木，變成七寶而供養佛。復有菩薩，於娑婆土一切所有山石塼瓦，變成七寶而供養佛。復有菩薩，於娑婆土一切所有大地界分，變為微妙諸天寶香而供養佛。一切眾生依地住者，彼等七日七夜身心快樂猶若諸天。復有菩薩於娑婆土一切所有大水界分，變為諸天第一微妙甘露美味香潔醇具水界，眾生七日七夜身心快樂猶若諸天。復有菩薩，以一切風變為微妙清淨香風而供養佛，於三惡道所有眾生，一切無餘香風觸故，七日七夜身心快樂猶若諸天。
爾時，上至阿迦膩吒天，下至四天王身天，及諸天女一切無餘，而以種種微妙音聲讚歎世尊，復以種種歌舞音樂而供養佛。一切夜叉、一切羅剎、一切鳩槃[＊]茶、一切乾闥婆、一切阿修羅、一切緊那羅、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那、人、非人等，彼等一切隨力所堪作種種讚歎，乃至種種供養世尊。
爾時，世尊告上首彌勒，及賢劫中一切菩薩摩訶薩言：「諸善男子！我昔行菩薩道時，曾於過去諸佛如來作是供養，以此善根與我作於三菩提因。我今憐愍諸眾生故，以此報果分作三分，留一分自受；第二分者，於我滅後與禪解脫三昧堅固相應聲聞令無所乏；第三分者，與彼破戒、讀誦經典相應聲聞正法、像法剃頭、著袈裟者，令無所乏。
「彌勒！我今復以三業相應諸聲聞眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，寄付汝手，勿令乏少孤獨而終，及以正法像法毀破禁戒著袈裟者，寄付汝手，勿令彼等於諸資具乏少而終，亦勿令有旃陀羅王共相惱害身心受苦。我今復以彼諸施主寄付汝手，我今所有器以非器為我出家而供養者，汝等亦當護持養育。
「彌勒！若於現在及未來世，讀誦受持此法門者，彼等當得十種清淨功德。何等為十？身清淨故，離殺生、離偷盜、離邪行；口清淨故，不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語；心清淨故，離貪欲、離瞋恚、離邪見，是為十。從是已後，百千萬生常得如是十種清淨功德。
「若有至心聽此法門者，是人住如實際得於八種清淨功德。何等為八？一者、長壽；二者、端正；三者、富貴；四者、名稱；五者、常為諸天守護；六者、所須常無所乏；七者、盡諸業障；八者、命欲終時有十方佛及諸大眾，放大光明照其眼目，令其人見得生善處。於百千萬生，常得如是八種功德。
「我今更復略說，是人當得十三種清淨功德。何謂十三？一者、生死流轉，終不更起顛倒惡見；二者、不生五濁無佛國土；三者、常得見佛；四者、常聞正法；五者、常得供養眾僧；六者、值善知識；七者、常與六波羅蜜相應；八者、不墮小乘；九者、常以大慈大悲大方便力成熟眾生；十者、常發勝願；十一者、乃至菩提而常不離如上等法；十二者、速能滿足六波羅蜜；十三者、於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。若有受持、書寫、讀誦，為他解說，如說修行此月藏法門者，所得功德如前所說。」
作是語時，月藏菩薩摩訶薩、尊者阿若憍陳如，及於一切諸來大眾、天人、阿修羅、乾闥婆等，一切眾生聞佛所說，皆悉歡喜頂戴奉行。
大集經卷第五十六
㖶 𦂅 𣣋 𡼏 𡉏 𥎞 𭹳 𤦲 𭚗 大集經卷第五十六【大】，大集月藏經卷第十【宋】【元】【明】【宮】
（高齊天竺…譯）十二字【大】，〔－〕【久】
月藏分第十二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
星【大】，諸【宮】
貴【CB】【房山-CB】【金藏乙-CB】【久】，商【大】(cf. F09n0382_p0377a4; AC6543-056-0025a19)
宣告【大】＊，宿告【久】＊
于摩【大】，于闐【宮】
賖【大】＊，奢【宋】【元】【明】【宮】＊
舍【大】，含【宋】【元】【明】【宮】【久】
娑【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】
色【大】＊，邑【元】【明】＊
睺【大】＊，侯【宋】【元】【明】【宮】【久】＊
闥【大】，闍【宋】【元】【明】【宮】【久】
蹉【大】，羅【明】
般【大】，槃【宋】【元】【明】【宮】【久】
斫【大】，破【久】
達【大】，噠【宋】【元】【明】【宮】【久】
利【大】，梨【宋】【元】【明】【宮】【久】
娑【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】，邪【久】
場【大】，萇【元】【明】
婆【大】，娑【宋】【元】【明】【久】
拏【大】＊，挐【宋】【元】【明】【宮】＊
國【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【久】
囊【大】，囊國【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】＊，邪【久】＊
菟娑【大】，㝹婆【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
差【大】，耆【元】【明】
比【大】，丘【宋】【元】【明】【宮】【久】
娑【大】＊，婆【宋】【元】【明】【宮】＊
簁【大】，蓰【宋】【元】【明】【宮】
梨【大】，利【宋】【元】【明】【宮】【久】
填【大】＊，闐【元】【明】＊
簁堤【大】，蓰提【宋】【元】【明】【宮】【久】
尼【大】，居【宋】【元】【明】【宮】【久】
震【大】＊，振【宋】【宮】【久】＊
鬚【大】，髴【久】，頭【宮】
娑【大】，婆【宮】【久】
簁【大】，使【宋】【元】【明】【宮】【久】
茲【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，慈【大】(cf. QC019n0059_p0659b8; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第850冊第13圖第2行）)
簁【大】＊，蓰【宋】【元】【明】【宮】【久】＊
婆【大】，娑【宋】【元】【明】【宮】【久】
佉【大】，法【久】
婆【大】，沙【久】
跋【大】，拔【宋】【元】【明】【宮】
娑【大】，婆【宋】，【宮】＊
婆【大】，娑【宮】
婆【大】，娑【宋】【元】【明】【宮】
惑【大】，或【久】
兜邏【大】，兜遮【宮】
仗【大】，杖【久】
疾【大】，疫【宋】【元】【明】【宮】【久】
循【大】＊，修【宋】【元】【明】【宮】【久】＊
大集經月藏分第十二【大】＊，大方等大集經月藏分中【宋】【元】【宮】，〔－〕【明】＊
渠【大】，淭【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，作【宮】
長【大】，萇【元】【明】
抧【大】，枳【宮】
憂【大】，優【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】
冤【大】，怨【宋】【元】【明】【宮】【久】
荼【大】，茶【明】
說【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
養【大】，給【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，久【宮】
於【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
復捨【CB】【麗-CB】【宮】【久】，善捨【大】(cf. K07n0056_p0534c03)
獷【CB】＊，穬【大】＊，獷【宋】【元】【明】【宮】【久】＊(cf. T13n0397_p0318a08)
業【大】，事【宋】【元】【明】【宮】【久】
惡名【大】，惡若【久】
盜【大】，道【宋】【元】【明】【宮】【久】
𣣋【大】，凌【宋】【元】【明】，陵【宮】【久】
尸【大】，尼【宋】【元】【明】【宮】
鼨【大】，螽【宋】【元】【明】【宮】【久】
白虹【大】，日虹【宮】【久】
疫病【大】，病疫【宋】【元】【明】【宮】
瘡【大】，創【久】
我【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】
閉【大】，閑【久】
白【大】，自【宋】【元】【明】
童【大】，僮【宋】【宮】
羞【大】，著【宮】
惑【大】＊，或【久】＊
王【大】，國【宋】【元】【明】
𣣋【大】，陵【宋】【元】【宮】，凌【明】
與【CB】【麗-CB】【宮】【久】，於【大】(cf. K07n0056_p0536b18)
姓【大】，性【宋】【元】【明】【宮】
㵎【大】，𡼏【宋】【元】【明】【宮】
和上【大】，和尚【宋】【元】【明】【宮】
嘷【大】＊，㘁【宋】【宮】＊，號【元】【明】＊
王【大】，主【明】
波【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】
嘷【大】＊，㘁【久】＊
爨【大】，摖【宋】【宮】，攢【元】【明】
空中【大】，虛空【宋】【元】【明】【宮】【久】
宛【大】＊，婉【宋】【元】【久】＊
法師亦喪亡【大】，法炬當散滅【宮】
法炬當散滅【大】，法師亦喪亡【宮】
復【大】，後【宋】【元】【明】【宮】
饌【大】，饍【宮】【久】
言【大】，告【宋】【元】【明】【宮】
寶【大】，實【宋】【元】【明】【宮】【久】
不善【大】，善隱【宋】【元】【明】【宮】
視之【大】，現之【久】
乏【大】＊，之【久】＊
供【大】，共【宮】
正【CB】【麗-CB】【久】，長【大】(cf. K07n0056_p0538b05)
囑【大】，屬【久】
與【大】，汝【宮】
婆【大】，娑【宮】
羅【大】，囉【宋】【元】【明】【宮】【久】
兮【大】下同，子【宋】【宮】下同
羅【大】，囉【久】
駛【大】，駃【宮】
什【大】，十【宋】【宮】
茶【大】下同，荼【宋】【元】【明】【宮】【久】下同
𣣋【大】，陵【宋】【元】【明】【宮】【久】
童【大】，僮【宋】【宮】
仗【大】，杖【宋】【宮】【久】
𥎞【大】，摖【宮】
藥【大】，草【久】
頗梨【大】，玻𭹳【宋】【元】【明】【宮】
瓔珞【大】，纓絡【久】
環釧【大】，環玔【久】
清【CB】【麗-CB】，精【大】，淨【久】(cf. K07n0056_p0540b05)
淨【大】，精【久】
大集經卷第五十六【大】，大方等大集月藏經卷第十【宋】【元】【宮】，大方等大集月藏經卷第十終【明】，大集月藏經卷第十【久】
＋（皇后藤原氏光明子奉為尊考贈正一位太政大臣府君尊妣贈從一位橘氏太夫人敬寫一切經論及律莊嚴既了伏願憑斯勝因奉資冥助永庇菩提之樹長遊般若之津又願上奉聖朝恒延福壽下及寮采共盡忠節又光明子自發誓言弘濟沈淪勤除煩障妙窮諸法早𭚗菩提乃至傳燈無窮流布天下聞名持卷獲福消災一切迷方會歸覺路天平十二年五月一日記天平勝寶七歲十月十七日正八位下守少內記林連廣野正大安寺沙門琳躰讀沙門敬明沙門玄藏沙門璟忍沙門行脩證）百九十四字【久】
觜【CB】【磧乙-CB】，嘴【大】(cf. QC019n0059_p0656a7; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第850冊第2圖第7行）) 跋【CB】【麗-CB】【磧-CB】，跛【大】(cf. K07n0056_p0538b06; Q06_p0782b11) 觜【CB】【磧乙-CB】，嘴【大】(cf. QC019n0059_p0659a10; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第850冊第11圖第10行）) 成【CB】【麗-CB】，或【大】(cf. K07n0056_p0532a02) 伽【CB】【麗-CB】，迦【大】(cf. K07n0056_p0532c22) 涑【CB】【麗-CB】，涷【大】(cf. K07n0056_p0536c16; T54n2128_p0419b23) 涑【CB】【麗-CB】，涷【大】(cf. K07n0056_p0537a07) 涑【CB】【麗-CB】，涷【大】(cf. K07n0056_p0537a10) 涑【CB】【麗-CB】，涷【大】(cf. K07n0056_p0537a17; T54n2128_p0419b23) 圮【CB】，𡉏【大】，圯【麗-CB】 斧【CB】【麗-CB】，爺【大】(cf. K07n0056_p0539a21)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 13 冊 No. 397 大方等大集經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-07-13
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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