摩訶摩耶經
摩訶摩耶經卷下一名佛昇忉利天為母說法
[＊]簫齊[＊]沙門釋曇景[＊]譯
◎爾時，世尊為波斯匿王及諸大眾說妙法已，與比丘眾前後圍遶從舍衛國漸次遊行村邑、聚落——所應度者皆悉周遍——乃至到於尼連禪河。
于時世尊既至河已，著於浴衣入河洗浴。時無量百千天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，既見如來在河澡浴，各持種種塗香、末香而來供養。時尼連禪河側水陸虛空，一切眾生見如來身猶如明鏡，覩妙形像皆生歡喜、悉起慈心，三毒消伏不相吞食，咸發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時，阿難即白佛言：「今此水陸虛空之中諸眾生等見佛身已，尚生歡喜發菩提心。而提婆達多生在釋宮，佛之親屬、又作沙門，口常讀誦深妙經典，而於如來恒造逆事，破和合僧、出佛身血、教阿闍世殺害父王，日日招集豐美飲食，而自憍慢謂與佛等，為小利養以火自燒。設令諸佛欲救拔之不能為益，如騾懷妊會喪身命。」
爾時，世尊告阿難言：「如汝所說，提婆達多恒於我所生怨害心，自造阿鼻地獄因緣，一切諸佛不能救脫。我於提婆達多極生慈愍，但其不久苦業所逼。」
時提婆達多在佛左右，聞此語已心大瞋恚，即捨於佛，與其弟子往摩竭提國投阿闍世。而於中路有諸群烏急聲鳴喚，翻飛亂擾；又逢惡牛欲觸蹈之。其諸弟子見此相已而語之言：「我等今者觀此諸瑞非為吉祥，若所去處必無利益。」提婆達多而答之言：「汝等愚癡，何所知耶？但急隨我，不須多云。」
既到摩竭提國，語守門者：「汝入白王，道我在此。」時守門人即入白王。阿闍世王聞提婆達多來在外已，心大瞋恚而作是言：「乃至不欲聞其名字，何況而應眼見之耶？譬如雨雹摧折草木，在地不久還自消散；如此惡人亦復如是，教人行惡壞他善根，復還自敗善根種子。」勅守門者勿聽其前。
時提婆達多見阿闍世王不許前已，心大苦惱，舉手拍頭，切齒罵詈。時優波羅比丘尼從王宮出，而於門外見提婆達多即呵之言：「汝今釋種不得熾盛，於佛法中作大留礙。」
時提婆達多聞此語已極大忿恚，即以手捲而打其頭，彼比丘尼尋便命終。提婆達多又害羅漢比丘尼故，地即開裂，有大猛火纏繞其身牽入地獄。
爾時，世尊澡浴訖已，向諸比丘而說偈言：
「譬如行惡道，
登涉長憂怖；
若到平坦處，
安隱無愁患。
生死險隘路，
眾生恒恐怖；
唯有涅槃道，
行者獲安隱。
我今欲至彼，
功德常樂處。」
爾時，世尊說此偈已，與阿難俱至王舍城，為眾比丘廣說諸法；漸次到巴連弗邑，為諸人民、長者、居士及梵志等廣說諸法；漸次復到毘耶離城，為眾離車及㮏女等廣演諸法。
爾時，世尊舉身疾生，處處皆痛，即便顧語尊者阿難：「我於今者身體皆痛，唯欲捨此朽故之身。阿難當知，若比丘、比丘尼得四神足，則能住壽一劫在世、若減一劫。況復如來所欲自在？」是時阿難魔所蔽故默然無答，乃至再三亦皆默然。
爾時，世尊語阿難言：「汝今可往到一樹下，專精思惟，正觀諸法。」
時魔波旬即來佛所，稽首禮足而白佛言：「我於往昔勸請世尊入於涅槃，于時世尊而答我言：『我諸弟子——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——未具足故，所以未應入於涅槃。』世尊今者諸四部眾皆悉具足，所度已畢，唯願善逝速入涅槃。」
爾時，世尊即答魔言：「善哉，波旬！當知如來却後三月入於涅槃。」時魔波旬見佛許已，歡喜踊躍不能自勝，頂禮佛足還歸天宮。
爾時，如來既許天魔却後三月當入涅槃，即便捨於無量之壽，以神通力故住命三月。于時大地六種震動，日無精光、風雨違常，天龍八部莫不駭怖，來至佛所側塞空中。
時尊者阿難見此相已心驚毛竪，疾詣佛所而白佛言：「今者何緣忽有此相？」
佛告阿難：「惡魔波旬向來我所，勸請於我令入涅槃。我已許之，即便捨壽，以神力故住命三月。」
阿難白佛言：「世尊常說四神足人則能住壽一劫、若減一劫，隨意自在。云何如來不久住世同於諸行？」
于時如來答阿難言：「我向為汝說如此語，魔蔽汝故不知請住。我已許之，云何住壽？阿難當知，一切諸行法皆如是，不得常存。」
爾時，阿難聞佛此語，迷悶懊惱不能自勝，悲號啼泣深追悔責。爾時，世尊與阿難俱漸次遊行到諸國界、村邑、聚落廣說諸法，所可化度不可稱計。漸次復到鳩尸那竭國力士生地熙連河側娑羅雙樹間，而語阿難：「可安繩床而令北首，我今身體極大苦痛，入於中夜當取涅槃。」
阿難受教，施繩床已，佛即就臥，右脇著地。爾時，阿難見佛臥已，隱於佛後悲泣流淚，極大苦惱。世尊即便問諸比丘：「阿難今者為在何許？」諸比丘言：「近在於佛後垂淚憂惱。」
如來即以大悲梵音告阿難言：「汝今不應猶如嬰兒而自啼泣。所以者何？生死之中皆悉如此，但當專念思惟諸法。汝從往昔看侍我來，身、口、意業極為純善，未曾見汝有毫過失。今者宜應勤求解脫，忍割悲心勿自煎惱。」
爾時，阿難而白佛言：「如來入於般涅槃後，闍維之法當云何耶？」
佛告阿難：「闍維之法如轉輪聖王，取於千端新淨之㲲用纏佛身，香油灑灌內金棺中，又以金棺內銀棺中，又以銀棺內銅棺中，又以銅棺內鐵棺中，積眾香薪而用闍維，收拾舍利起立塔廟、表剎、幡蓋種種供養。」
爾時，世尊告阿難言：「汝今入城告諸力士，道我在此，夜入涅槃，若欲來者宜自知時。」
阿難受勅即便入城，街巷道路高聲唱言：「三界大師——如來、應供——今近在於雙樹之間，當於中夜而取涅槃。諸人若欲禮拜、供養并欲諮決，宜知是時。」
時諸力士聞此語已皆大懊惱，問阿難言：「世尊滅度一何駛哉？我等從今無所依怙。」涕淚緣路往詣佛所。
時熙連河側娑羅雙樹周匝縱廣四百八十里，天龍八部充塞盈滿間無空缺，莫不戀慕、悲號、苦惱，咸言：「世間失於慈父。」各相謂言：「我等從今方淪生死，誰拔濟者？」
爾時，城中有一梵志名須跋陀羅，年百二十歲，聞佛近在雙樹之間，當於中夜而入涅槃，即往佛所白阿難言：「我聞如來——一切智者——當於中夜而入涅槃，欲少決疑，唯願聽前。」
是時阿難心自念言：「今此梵志久習異見，必於今者與佛論議，世尊身痛而作擾亂。」即便默然不聽許之，乃至三請亦復如是。
爾時，世尊天耳遙聞，語阿難言：「汝可聽是老梵志前，此即是吾最後弟子。」
須跋陀羅既見佛已歡喜踊躍，頭面作禮。爾時，世尊隨應為說八正道法，即於座上得羅漢果，而白佛言：「生死苦海已蒙得過，不忍當見大師涅槃，我今當先而取滅度。」即於佛前入般涅槃。
爾時，世尊為諸八部一切大眾說妙法已，既至中夜，涅槃時到，而說偈言：
「我於諸眾生，
應度緣今畢，
夜靜氣恬和，
涅槃時已到。」
爾時，世尊說此偈已即入初禪，入初禪已復入二禪，入二禪已次入三禪，入三禪已次入四禪，入四禪已次入空處，入空處已次入識處，入識處已次入無所有處，入無所有處已次入非想非非想處，入非想非非想處已次入滅盡正受。時會大眾既見如來諸根不動，即便問於阿那律言：「世尊今者入涅槃未？」時阿那律語諸人言：「世尊今入滅盡正受。」
爾時，如來出滅盡正受還入非想非非想處，出非想非非想處還入無所有處，出無所有處還入識處，出於識處還入空處，出於空處還入四禪，出於四禪還入三禪，出於三禪還入二禪，出於二禪還入初禪。即於初禪還入二禪，出於二禪而入三禪，出於三禪而入四禪，出於四禪而入空處，出於空處而入識處，出於識處入無所有處，出於無所有處入非想非非想處，出非想非非想處入滅盡正受，則於彼處而般涅槃。
當於爾時大地震動，天龍八部悲泣騷擾。時天帝釋及梵天王而說偈言：
「生死無真實，
虛誑諸眾生，
今者牟尼尊，
棄之猶涕唾。」
時諸眾生共相謂言：「如來滅度何其駛哉！三界牢獄誰為解脫？」其中或有宛轉于地、或有牽絕衣服瓔珞、或拔頭髮、搥胸大叫。
爾時，阿難即便入城普告力士：「如來昨夜已入涅槃，汝等宜應供養闍維。」諸力士等聞此語已心大苦痛，皆悉相隨至雙樹所。既見世尊已般涅槃，悶絕震慟不能自勝，即問阿難：「我等不知云何闍維如來之身？」
阿難答言：「我於昨日已諮問佛，世尊遺勅令如轉輪聖王闍維之法。」阿難具為次第說之。
諸力士眾聞此語已，即便嚴辦供養之具，事事皆依阿難所說——如轉輪聖王棺殯之法。
爾時，摩耶即於天上見五衰相：一者、頭上花萎，二者、腋下汗出，三者、頂中光滅，四者、兩目數瞬，五者、不樂本座。又於其夜得五大惡夢：一、夢須彌山崩、四海水竭，二、夢有諸羅剎手執利刀競挑一切眾生之眼，時有黑風吹，諸羅剎皆悉奔馳歸於雪山，三、夢欲色界諸天忽失寶冠，自絕瓔珞不安本座，身無光明猶如聚墨，四、夢如意珠王在高幢上，恒雨珍寶周給一切，有四毒龍口中吐火吹倒彼幢、吸如意珠，猛疾惡風吹沒深淵，五、夢有五師子從空來下嚙摩訶摩耶乳入於左脇，身心疼痛如被刀劍。
時摩訶摩耶見此夢已，即便驚寤而作是言：「我於向者眠寢之中，忽然見此非吉祥事，令我身心極為愁苦。往昔在於白淨王宮，因晝寢中得希有夢——見一天子身黃金色、乘白象王，從諸天子作妙妓樂，觀日之精入我右脇，身心安樂無有痛惱——即便懷妊悉達太子，光顯宗族、為世照明。今此五夢甚可怖畏，必是我子釋迦如來入般涅槃之惡相也。」即便向餘諸天子等廣說夢中所見諸事。
爾時，尊者阿那律既見棺殯如來身已，即便昇於忉利天上，往摩訶摩耶所而說是偈：
「大師最勝、天中天、
善導一切世間者，
今已為彼無常海，
摩竭大魚之所吞，
在於鳩尸那竭國，
娑羅林中雙樹間。
不久當出城東門，
種種供養而闍維，
天、人八部眾盈溢，
號哭震動徹三千。」
時阿那律說此偈已，即便還下如來棺所。
爾時，摩訶摩耶聞阿那律說此偈已，悶絕躄地，諸天女等以冷水灑面，良久乃穌。自拔頭髮，絕莊嚴具，悲泣垂淚而作此言：「我於昨夜得五惡夢，決定當知佛入涅槃。今者果見阿那律來，云已滅度在雙樹間，不久便應而就闍維。何其苦哉？世間眼滅。何其疾哉？人天福盡。昔日在於白淨王宮，始生七日我便命終，竟未抱育展母子情。付囑摩訶波闍波提，令其姨母而乳養之，及已長大至年十九，便於中夜踰城而出，舉宮內外莫不悲惱。既成道已開世慧眼，覆護一切猶如慈父。如何一旦便入涅槃？無常惡賊極為兇暴，而能害我正覺之子。」即於眾中而說偈言：
「於無量劫來，
常共為母子，
汝既成正覺，
此緣方永斷，
而復於今者，
便入般涅槃。
譬如高大樹，
眾鳥依共棲，
晨旦各分離，
到暮還歸集。
與汝為母子，
共在生死樹，
既得成道果，
長絕此源本，
又復取滅度，
無有會見期。」
時摩訶摩耶說此偈已，涕泣懊惱不能自勝，與於無量諸天女等眷屬圍遶，作妙妓樂、燒香、散花歌頌讚歎，從空來下趣雙樹所。到娑羅林中已，遙見佛棺即大悶絕不能自勝，諸天女等以水灑面然後方穌。前至棺所頭頂作禮，垂淚悲惱而作此言：「昔於過去無量劫來，長為母子未曾捨離，一旦於今無相見期。嗚呼苦哉！眾生福盡，方當昏迷，誰為開導？」即以天曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花用散棺上，而說偈言：
「今此雙樹間，
天龍八部眾，
惟聞啼哭音，
不知何所說，
譬鸚鵡亂鳴，
不能解其語。
充塞在於地，
猶如折翮鳥，
不能起飛趣，
如來涅槃林。
曠劫積恩愛，
似遮迦羅鳥，
今者無常風，
吹散各異處。
在苦諸眾生，
悕望法甘露，
猶如蘭提鳥，
渴仰待天雨。
何故便於今，
而速入涅槃？
潛身重棺中，
知我來此不？」
爾時，摩訶摩耶說此偈已，顧見如來僧伽梨衣及鉢多羅，并以錫杖右手執之、左手拍頭，舉身投地如太山崩，悲號慟絕而作是言：「我子昔日執著此等廣福世間利益天人，今此諸物空無有主。嗚呼苦哉，痛不可言。」時諸八部及以四眾見摩訶摩耶憂惱如是，倍更悲感淚下如雨，帝釋力故變成河流。
爾時，世尊以大神力故，令諸棺蓋皆自開發，便從棺中合掌而起——如師子王初出窟時奮迅之勢——身毛孔中放千光明，一一光明有千化佛，悉皆合掌向摩訶摩耶，以梵軟音問訊母言：「遠屈來下此閻浮提，諸行法爾，願勿啼泣。」即便為母而說偈言：
「一切福田中，
佛福田為最；
一切諸女中，
玉女寶為最。
今我所生母，
超勝無倫比，
能生於三世，
佛、法、僧之寶。
故我從棺起，
合掌歡喜歎，
用報所生恩，
示我孝戀情。
諸佛雖滅度，
法、僧寶常住，
願母莫憂愁，
諦觀無上行。」
爾時，世尊說此偈已，摩訶摩耶小自安慰，顏色漸悅如蓮花敷。
于時阿難見佛起已，又聞說偈，垂淚嗚咽強自抑忍，即便合掌而白佛言：「後世眾生必當問我：『世尊臨欲般涅槃時復何所說？』云何答之？」
佛告阿難：「汝當答言：『世尊已入般涅槃後，摩訶摩耶從天來下至金棺所。爾時，如來為後不孝諸眾生故，從金棺出——如師子王奮迅之勢——身毛孔中放千光明，一一光明有千化佛，悉皆合掌向摩訶摩耶，并又說於如上諸偈。』」
阿難又言：「當何名此經？云何奉持？」
佛告阿難：「我於昔日忉利天上為母說法及摩訶摩耶夫人自有所說，今復在此母子相見。汝可為後世諸眾生輩次第演說此經，名曰摩訶摩耶經，亦名佛昇忉利天為母說法經，又名佛臨涅槃母子相見經，如是奉持。」
爾時，世尊說此語已，與母辭別，而說偈言：
「我生分已盡，
梵行久已立，
所作皆已辦，
不受於後有。
願母自安慰，
不須苦、憂、惱。
一切行無常，
住是生滅法，
生滅既滅已，
寂滅為最樂。」
爾時，世尊說此語已即便闔棺。三千大千世界普皆震動，摩訶摩耶及眾八部悲泣懊惱不能自勝。
摩訶摩耶問阿難言：「我子悉達臨滅度時有何教勅？」
阿難白言：「世尊中夜為諸比丘略說教誡，又以所說十二部經付囑尊者摩訶迦葉，亦復勅我令助宣布。」
時摩訶摩耶聞此語已又增感絕，即問阿難：「汝於往昔侍佛以來，聞世尊說如來正法幾時當滅？」
阿難垂淚而便答言：「我於往昔曾聞世尊說於當來法滅之後事云：佛涅槃後，摩訶迦葉共阿難結集法藏。事悉畢已，摩訶迦葉於狼跡山中入滅盡定，我亦當得果證，次第隨後入般涅槃，當以正法付優婆掬多——善說法要如富樓那——廣說度人，又復勸化阿輸迦王，令於佛法得堅固正信，以佛舍利廣起八萬四千諸塔。二百歲已，尸羅難陀比丘善說法要，於閻浮提度十二億人。三百歲已，青蓮花眼比丘善說法要，度半億人。四百歲已，牛口比丘善說法要，度一萬人。五百歲已，寶天比丘善說法要，度二萬人，八部眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，正法於此便就滅盡。
「六百歲已，九十六種諸外道等邪見競興，破滅佛法。有一比丘名曰馬鳴，善說法要，降伏一切諸外道輩。七百歲已，有一比丘名曰龍樹，善說法要，滅邪見幢，然正法炬。八百歲後，諸比丘等樂好衣服，縱逸嬉戲，百千人中或有一兩得道果者。九百歲已，奴為比丘、婢為比丘尼。一千歲已，諸比丘等聞不淨觀、阿那波那，瞋恚不欲，無量比丘若一、若兩思惟正受。
「千一百歲已，諸比丘等如世俗人嫁娶行媒，於大眾中毀謗毘尼。千二百歲已，是諸比丘及比丘尼作非梵行，若有子息，男為比丘、女為比丘尼。千三百歲已，袈裟變白不受染色。千四百歲已，時諸四眾猶如獵師，好樂殺生、賣三寶物。千五百歲，俱睒彌國有三藏比丘善說法要，徒眾五百；又一羅漢比丘善持戒行，徒眾五百。於十五日布薩之時，羅漢比丘昇於高座說清淨法，云此所應作、此不應作。彼三藏比丘弟子答羅漢言：『汝今身、口自不清淨，云何而反說是麁言？』羅漢答言：『我久清淨身、口、意業，無諸過惡。』三藏弟子聞此語已倍更恚忿，即於座上殺彼羅漢。時羅漢弟子而作是言：『我師所說合於法理，云何汝等害我和上？』即以利刀殺彼三藏。天龍八部莫不憂惱，惡魔波旬及外道眾踊躍歡喜，競破塔寺、殺害比丘。一切經藏皆悉流移至鳩尸那竭國，阿耨達龍王悉持入海，於是佛法而滅盡也。」
時摩訶摩耶聞此語已號哭懊惱，即向阿難而說偈言：
「一切皆歸滅，
無有常安者，
須彌及海水，
劫盡亦消竭，
世間諸豪強，
會必還衰朽。
我子於往昔，
勤苦集眾行，
故得成正覺，
為眾說經藏。
如何於爾時，
皆悉潛沒盡？
嗚呼！生死法，
可畏、可厭離。」
爾時，摩訶摩耶說此偈已，語阿難言：「如來遺勅既以正法付囑尊者及摩訶迦葉，宜應精勤護持誦說。我今不忍見於如來闍維之時。」即禮佛棺，右遶七匝，涕淚號叫，還歸天上。
于時娑羅雙樹間天人八部、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，既見如來母子相見及聞所說，有發無上道心者、有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者、或有發於辟支佛心，一切大眾受持佛語，頂戴奉行。
摩訶摩耶經八國分舍利品第二
爾時，波婆國末羅民眾聞佛滅度皆自念言：「今我宜往求舍利分，起塔供養。」即下國中，嚴四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵——到拘尸城，遣使者言：「聞佛眾祐止此滅度，彼亦我師，敬慕之心來請骨分，當於本國起塔供養。」
拘尸王答：「如是如是，誠如君言。但佛世尊垂降此土於茲滅度，國內士民當自供養，遠勞諸君遺形舍利，未得相與。」
爾時，遮羅頗國諸跋離民、羅摩伽國拘利民眾、毘留提國婆羅門眾、迦維羅衛國釋種民眾、毘提羅國離車民眾及摩竭王阿闍世等，聞佛如來於拘尸城雙樹林間而取滅度，皆自念言：「今我宜往求舍利分。」
時諸國王、阿闍世等，各下國中，嚴四種兵，進渡恒水。即勅婆羅門香姓：「汝持我名入拘尸城致問彼王：『諸末羅等起居輕利，遊涉強耶。吾於賢者每相崇敬，隣境義和，曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度，唯無上尊實我所天，故從遠來求請骨分，欲還本土起塔供養。設以我者，舉國重寶以居共之。』」
時香姓婆羅門受王教已，即詣彼城語諸末羅。
末羅聞已報香姓曰：「誠如君言。但為世尊垂降此土於茲滅度，國內士民自當供養。遠勞諸君，舍利叵得。」
爾時，諸國王等則集群臣眾共立義而作頌曰：
「法王無上尊，
在我國涅槃，
我今莊嚴塔，
安處而供養。
令具妙舍利，
光明遍十方，
所可化眾生，
云何得分析？」
爾時，諸國王說此偈已，各自思惟：「我承如來遺形舍利，得稟未來天人果報，當獲多福。」而復告曰：「吾等和議遠來拜首，遜言求分。如不見以，四兵在此，不惜身命。義而弗獲，當以力巨。」
時拘尸國即集群臣眾共立議，以偈答曰：
「如來大師在我國，
不期登趣證滅度，
遺留舍利如佛在，
晝夜勤心常戀仰。
情存法海度眾生，
冀得我今長供養，
遠勞諸君屈來拜，
求覓舍利真叵得。」
爾時，香姓婆羅門於諸王前立在一面，長跪合掌而說偈答：
「如來智慧大慈悲，
哀愍三千大千界，
其中說法遍十方，
乃至阿僧不可說。
憐愍眾生如一子，
恒河沙數心無息，
菩薩眷屬常往遊，
聲聞弟子恒來我。
說法演音如共聞，
圍遶紛綸同一說，
天、人八部眾皆尋，
故我現今清淨海。
如來涅槃有舍利，
八分分之不得惜。」
時諸國王聞此偈已，心猶悵怏默然不許。時香姓婆羅門更曉眾人、諸賢長者受佛教戒，口誦法言：「一切眾生常念欲安，云何乃為諍佛舍利共相殘害？如來遺形廣以利益無量眾生，非止君等。舍利今在，唯當分之。何應如是？」
眾人聞之咸稱曰善。尋復議言：「誰能堪為分舍利者？」皆曰：「香姓婆羅門仁智平均，可使分之。」
時諸國王即命香姓：「汝為我等分佛舍利，均作八分。」於是，香姓即到骨所，頭面禮畢，取佛上牙別置一面，尋遣使者齎牙往詣阿闍世所，語使者言：「以我所諮上白大王：『起居輕利，遊涉強耶，舍利諸國咸然以共。今付使者如來上牙，並可供養以慰企望。明星出時集眾分之，當自奉送。』」
是時，香姓別置一瓶容受石許，而分舍利均為八分。諸國納已，則告之言：「願持此瓶眾議見沾，自欲於舍起塔供養。」咸共以之。時有畢鉢村人來白眾言：「乞地焦炭起塔供養。」皆亦以之。
爾時，拘尸國、波婆國、遮頗國、羅摩伽國、毘流提國、迦維羅衛國、毘舍離國、摩竭國王阿闍世等得舍利分，各歸其國起塔供養。香姓婆羅門持舍利瓶而歸起塔。畢鉢村人得地焦炭起塔供養。後有銜國異道道士求得地灰，亦還本國起塔供養。
摩訶摩耶經卷下
此經末元有八國分舍利品，約二紙半。准校勘大藏，竹堂講師批該此段經文自是《涅槃》後分經文，不當在此。然此已畢，「頂戴奉行」下，竺本無，當與削去。奉此已除，各請詳悉。至元二十年三月望後二日題記。
經末有八國分舍利品，准校勘大藏，竹堂正法師云：「是《涅槃》後分，不當在此。」下竺藏本元無，今削去。至元二十年三月記。
（一名…說法）十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
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如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
妊【大】＊，任【聖】＊
又【大】，人【聖】
觸【大】，觝【元】【明】
而語之【大】，〔－〕【宮】
去【大】，往【宋】【元】【明】【宮】【聖】
到【大】，至【宋】【元】【明】【宮】【聖】
恚【大】，忿【宋】【元】【明】【宮】
優【大】，欝【宋】【元】【明】【宮】【聖】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】【聖】
捲【大】，拳【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，說【聖】
減【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，滅【大】
往到【大】，往別【宋】【元】【明】【宮】，住別【聖】
通【大】，〔－〕【宮】
駭【大】，驚【聖】
側【大】，畟【明】
言【大】，〔－〕【聖】
劫【大】，劫住世【宋】【元】【明】【宮】【聖】
住【大】，答【宋】【元】【明】【宮】【聖】
諸【大】，餘【聖】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
悲【大】，慈【宋】【元】【明】【宮】
毫【大】，豪【聖】
端【大】，張【宮】【聖】
於【大】，〔－〕【聖】
人【大】，仁【宋】【元】【明】【宮】
駛【大】＊，駚【宮】＊
緣【大】，沿【元】【明】
所【大】，所時【宋】【元】【明】【宮】
近【大】，〔－〕【聖】
議【大】，義【宋】【元】【明】
即【大】＊，則【宋】【元】【明】【宮】＊
搥【大】，椎【宋】【元】【明】【宮】
震【大】，抽【宋】【元】【明】【宮】
昨【大】，作【宋】【宮】
生【大】，〔－〕【元】【明】
被【大】，彼【聖】
寤【大】，悟【宋】【宮】【聖】
妙【大】，妙快【宋】，妙多【元】
妓【大】＊，伎【宋】＊，快【宮】
觀【大】，冠【元】，貫【明】
眾【大】，盡【聖】
溢【大】，滿【宋】【元】【明】【宮】
哭【大】，泣【宋】【元】【明】【宮】【聖】
面【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
波【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】
至年【大】，年至【宋】【元】【明】【宮】【聖】
如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，忍【宋】【元】【明】【宮】【聖】
覺【大】，見【聖】
道【大】，佛【聖】
於【大】，其【宮】
大【大】，又【元】【明】【宮】
昔【大】，共【宋】【元】【明】【宮】【聖】
嗚【大】，鳴【明】
惟【大】，唯【宮】
哭音【大】，音者【聖】
不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
折【大】，鎩【元】【明】【宮】【聖】
如【大】，迦【元】【明】【宮】
（潛身…不）十字【大】，〔－〕【宮】
我【大】，如【宋】
此【大】，〔－〕【聖】
慟【大】，動【聖】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，已【宮】
歎【大】，讚【宋】【元】【明】【宮】
孝【大】，等【聖】
上【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
漸【大】，暫【宋】【元】【明】【宮】【聖】
世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
輩【大】，等【宋】【元】【明】【宮】
涅槃【大】，般涅槃【宋】【元】【明】【宮】【聖】
語【大】，偈【聖】
住【大】，信【宋】【元】【明】【宮】【聖】
誡【大】，戒【聖】
亦復【大】，末後【宋】【元】【明】【宮】，末復【聖】
佛【大】，何【宮】
事悉【大】，悉事【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，〔－〕【宮】【聖】
當【大】，應當而【宋】【元】【明】【宮】，當而【聖】
婆掬【大】，波掘【宋】【宮】，波掬【元】【明】，婆掘【聖】
說度人【大】，度之眾【宋】【元】【明】【宮】
堅【大】，〔－〕【宮】【聖】
一【大】，十【明】【宮】
部【大】，萬【元】【明】【宮】
比丘【大】，沙門【宮】
言【大】，云【宋】【元】【明】【宮】【聖】
反【大】，復【聖】
惡【大】，患【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，即【聖】
是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】【聖】
合【大】，會【宮】
上【大】，尚【宋】【元】【明】【宮】
覺【大】，學【聖】
見【大】，覩【元】【明】
摩訶摩耶經八國分舍利品第二乃至起塔供養千零八十九字依宋本載
聞【CB】【宮，門【大】
茲【大】，慈【宮】
得【大】，〔－〕【宮】
時【大】，時時【宮】
義【大】，議【宮】
巨【大】，拒【宮】
石【大】，少【宮】
卷下【大】，一卷【聖】
此記依元本載
此記依明本載
闍【CB】，闇【大】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 12 冊 No. 383 摩訶摩耶經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-03
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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