佛說如來興顯經
佛說如來興顯經卷第二
西晉月氏三藏竺法護譯
「◎何謂，佛子！諸菩薩眾覲見如來至無限量？菩薩設若親近如來則為歸道。所以者何？無所見者，為見如來；見如來者，則為一法身；以一法身，若一慈心向於一人，則為普及一切群萌，多所將養。如虛空界無所不苞、無所不入，或至一切有色、無色，有形、無形，有處、無處，亦無所至、亦無有來，則無有身；以無身故，無所不周。佛身如是，普入一切群萌之類，悉於諸法、一切佛土靡所不遍，亦無所去、亦無所從來。所以者何？用無身故。如來身者，欲以開化眾生之故，因現身耳。是為，佛子！菩薩入於第一之門，歸趣興顯則謂如來。
「復次，佛子！譬如虛空無色、無見、無有形類而不可覩，因分別知眾生之類，其所苞𮖐廣普彌遠，不以逼迫，空亦無想念。如是，若見如來之身普照世間及度世事，因別罪、福，如來不來、亦無所去，無所罣礙、亦不可得。所以者何？大聖光明蠲除一切八十顛倒，是為第二所入之門。」
於是頌曰：
「因發起馳逸，
則盡威光焰，
悉見於眾生，
增損諸因緣。
如空無形色，
如來亦如是，
以一等法身，
救脫眾生類。
最勝適出現，
化一切冥者，
漸漸觀察誼，
興盛遇佛道。
道德甚弘廣，
照曜三千界，
度脫生死難，
心悉無想念。
人尊無等倫，
示現於增損，
若有訓己者，
逮得于緣覺。
一切眾生知，
親近人中聖，
譬如大梵志，
自處清明宮。
「復次，佛子！日之光明照閻浮提，眾生之類蒙恩無限而仰得活，輝耀無量。猶如流水出於山川，生長百穀、衣服之具，其有窈冥不明之處亦復賴之；蜎蜚蠕動、牛、馬、騾、驢亦復由之；所欲讀說谿谷、樹木及諸藥草悉亦因之；諍訟虛無悉得決了；空中遊行眾生之類悉復怙之；江、河、浴池、泉源、流水亦復恃之；蓮華開披郡國、縣邑、州域、大邦悉得其明，展轉覩見若干形色；遊於田野、草苗之中，陸地之人、水中品類，悉復仰之。各各修治生活之業，有所興造便能究竟。所以者何？日之光明宮殿所照不可限量，饒益眾生道德如日。群萌若覲如來身、聞其音聲，致無央數不可稱限方便之緣，而依得安迴惡就善功德之法，蠲除愚戇、滅眾冥事、興隆道慧，巍巍暉曜。其大慈者，普護眾生；其大哀者，救脫黎庶。歸趣諸法，長育成就三十七品道之力也，殖種信淨，猶如濁水而致清澄。所覩不虛、不失報應，有色、無色，生、沒之事悉見覩之，無所傷害，道慧光明令諸眾生不失德本。為眾之首菩薩大士猶如蓮華，勸化布施一切諸行因緣之便而為最上。所以者何？聖之道場而無涯底。如來奮震無量慧光，無限聖場亦復若斯，是為第三所入之門。」
於是頌曰：
「譬如日宮殿，
悉照閻浮提，
於空而垂光，
除闇無蔽礙。
本無無處所，
因地生蓮華，
眾人而依怙，
若干之土地；
勝日亦如是，
眾生悉恃仰。
諸天、世人民，
善修於德本，
降伏於無極，
逮致法光明，
得見人中聖，
因成於三乘。
「復次，佛子！譬如彼一日之宮殿照大石帝須彌山王，次復照於諸餘大山、次照黑山、後乃照陵阜、丘垤及地處所——此閻浮提人所遊居。光明隨地，其日宮光無有想念言：『當先照於寶山王。』又，日演暉等無差別——是其土地處所高卑，非日光明而有殊特——不念先後。如來若此，等遊無量忠正法界巍巍道場，則演出於無損光暉，以斯慧明普有所照。其前云大帝石山須彌王者而先遇光，則謂趣于諸大正士以法光明而為示現、開化度之，然次乃示聲聞、緣覺之所慕慧，眾生發志建立德本，然後化於不善之黨，稍漸教於一切黎庶長處邪見，悉皆遭蒙如來之光。已蒙光明便得受決，於當來世得值如來日之慧暉，令無思想、成諸德本，如其志願逮智慧耀，是為第四所入之門。」
於是頌曰：
「如斯日之曜，
不離諸有形，
又及諸天眾，
亦皆得依倚。
猶如諸江河，
饒益於眾人；
安住光如是，
眾生悉戴仰。
其離篤信者，
不見佛日光，
何所佛差特，
斯等亦蒙賴？
若有聞名者，
遭遇勝光明，
緣是漸獲進，
至于成佛道。
「復次，佛子！如日宮殿，其生盲者不見威光。雖無眼目、不知晝夜，續因其明得生活業、飲食之具。如是，眾生亡失本淨，見佛不信無極道光則謂生盲。雖不覩見如來慧光，縱使如此，續當蒙於大聖日照。如是比類，微妙弘明、暉曜神通照其身形。為設瑞應，於當來蠲除愛欲、塵勞之行，是為第五所入之門。」
於是頌曰：
「如日照天下，
生盲不能見，
雖不別晝夜，
續蒙其暉曜。
眾生失本淨，
不信如來慧，
佛恩慈廣大，
續當蒙得度。」◎
◎「復次，佛子！譬如月殿造立，現四未曾有法。何謂四？照諸窈冥，在於眾星而常弘明；其亡道者指示處所，普遊天下有所容受；已見月光，眾生戴仰；立隨方面，有所遊出，不懷狐疑，是為四。如是，如來之身有四難及，自昔未有，示現叵逮，非人所見。何等四？普現一切學與不學；緣覺之乘所誓願者，從其信樂如示現之；限礙之事、壽命之節，其損耗者為示長益；如來道場不增、不減，咸見一切諸佛世界、眾生之類所可造念。隨力信樂——應為道器、因何光明——則為一切群萌品類而見瞻戴，觀於佛身皆蒙曜暉。又，如來身無有想念，便能逮得無所著心，是為第六所入之門。」
於是頌曰：
「其月光明照，
神圍須彌山，
光乃至諸山，
然後至丘岸，
次照於高土，
乃至於平地，
漸曜諸卑下，
所有諸土地。
安住光先照，
諸菩薩身形，
然後奮暉曜，
緣覺之所行，
爾乃照自在，
次照學、不學，
乃照眾無餘，
佛道無想念。
「復次，佛子！如大梵天名曰三千，悉現身三千世界靡不周遍，亦不分身。群生品類敢有形者，隨其色貌皆現其前，無不見像。如來、至真亦復如是，未曾分身、無若干體，普諸世界，隨諸黎庶志性、形體、所可信樂而示現之，大聖身心，亦無想念，是為第七所入之門。」於是頌曰：
「梵天名三千，
悉遍自現形，
於眾勢各尊，
自在無不覩。
又斯梵天者，
而不分其體；
諸法之導師，
自在亦如是。
佛身普示現，
在十方世界，
其像無限量，
亦不分別體。
一切人各念：
『今現在我前。』
悉覩佛面像，
聞所講說法。
「復次，佛子！如大醫王皆知諸藥，分別好醜、所入分部，曉練群籍、經典、術呪，其閻浮提一切眾藥，人不識知，謂不中用。醫藥本德及醫呪力，表示群黎，適見此醫，病皆除愈，悉得安隱。又，是其醫，非力所造現在得立，心自念言：『此諸民人將失救護，若沒之後，得無孤焭，鄙寧可設權善方便而為示現。』採集眾藥以自塗體，承己術力已合諸藥，示如壽終——其身不壞、亦不枯朽、亦不毀碎，往來周旋、坐起經行皆為變現——醫藥所當而療除眾生之病，聞見其音亦得安隱，終始無異。如來亦然，則為無上醫王，曉了療治一切眾生塵勞之病，億百千姟諸劫之數造設醫藥，普歸一切智度無極、方便善學道術法藥——皆是往古為菩薩時所建，奉行智慧、善權、術呪、食藥——威勢之力住當來際。如是無限處於眾生，為興救護、療治群萌諸疹疾也。斯則無身、無有事業。其身清淨，一切眾生適覩見之，愛欲勞病悉為除愈，雖不信者續而得安，一切佛事未曾斷絕，是為第八所入之門。」
於是頌曰：
「猶如假有醫，
皆學諸方術，
其見此師者，
眾病悉消除。
如人疾困厄，
齎藥欲往療，
則已塗己體，
現一切威儀。
人中尊如是，
醫王無限量，
顯揚於聖智，
善學慧醫術。
往本宿所行，
故現尊聖身，
眾人得覩見，
除欲病無餘。
「復次，佛子！如巨海中有大寶珠琉璃之藏，名曰等演諸光，其有見此大寶珠曜、若遭斯珠，形像、顏貌皆變如琉璃藏。設人覩見大寶珠色，眼即清淨，普獲安隱；乃至大珠光明威神宮殿咸照，群萌蒙光而永無患。如大寶珠名曰安眾，所處年歲，若放雨時，眾生即悉而得安隱，休息諸𤺙。如來影曜亦復如是，為大珍寶，一切福會無極慧藏。假使眾生遭遇如來聖慧光明，皆獲一類昇于正真道寶形像；若覲如來則逮五眼；值大聖光，一切貧匱則獲法珍，便得豐饒無極之財，乃至道安如來之安。佛子！且觀正覺威容，無所演說而普化益、開導群黎，是為第九所入之門。」於是頌曰：
「譬如無琦珍，
詣海深求寶，
致一切明珠，
其光照周普。
若人遭斯珠，
便得致自然；
其有目覩者，
尋獲清淨眼。
勝寶亦如是，
演出慧光明，
若人遭此暉，
則致佛容貌；
若觀察最勝，
即獲成五眼，
蠲去諸塵冥，
便住佛道地。
「復次，佛子！有大寶珠名一切淨念藏王，其大寶珠功德威神，非十、非千而合集致。又，彼大珠所可著處，斯處眾生普無諸病、亦無眾患；設令群黎從摩尼寶所念誓願，悉令具足，如意皆獲。又，彼寶珠則不照及無德本者。一切淨念藏王珠者則謂如來，悅可一切眾生品類。至真、正覺所示現身三昧定者，嗟歎稱譽諸聲聞眾，一切眾生在彼生死，於五苦中得越殊特而度終始。又，彼，佛子！如來之身無前、無後。一切世界受形眾生宿有福者，悉為一心而無亂志，遵修正念，純淑諸行，精進至向，於如來尊悉獲法願而皆具足；其罪重者無有德本、不能覩見如來光明，則建立之，使蒙勸化，示其德本，是為第十所入之門。為菩薩行至真正覺、入近如來而至無量心之所念，其罔普周一切十方，行無罣礙。又，法界者，觀於諸界，不住本際。又，如來者，無起、無滅，咸等三世，於一切想而無所想。導利群萌當來心際，入於此道令無有餘，周滿一切諸佛世界，具足法身，一切如來悉為一淨。」
於是頌曰：
「譬若如意珠，
能與一切願，
設有所求者，
則獲如所志。
其無功德者，
斯等不見寶，
又其尊妙珠，
永無悋惜想。
安住身如此，
惠施一切願，
若覩有所遊，
如志悉逮成。
其懷凶危心，
此人不見佛，
如來無悋想，
亦無有貪嫉。」
佛告普賢菩薩：「何謂，佛子！菩薩順從如來之音而等遊達宣正覺聲？不可限量眾響、言辭，則從眾生心意所好而為說法，至令眾會各得所樂。如其志操而現化之，從心所念，隨時而入，不失三昧，不終、不沒，不起、不滅。又而察之猶若呼響，悉無有主、亦無有我，眾生罪福所積行故。違失深妙便有歸趣，遐邈難濟，興不潔淨，分別法界，故隨無斷。不捨壞法故，無瞋、無恚，無沒、究竟；所緣住故，亦無有主、亦無不主，亦無教化、亦無不教。斯則為隨如來音響。所以者何？譬如世遭大災變時，即有自然四大音聲，乃得知法而無有主，則無貪業。何謂為四？世災變起，有一大音自然而出：『諸賢且聽！一禪為安。第一禪者，離愛恚患，度於欲界，已得超越而致自然。』於是，眾生聞斯音聲成第一禪，度於欲界即生梵天。適逮法已，聞于二音：『諸賢且聽！二禪安隱，則無想行，超度梵天而得自在。』於時眾生聞斯二聲則行二禪，無想、無行，其內為寂，心無所著，成第二禪，即得生於光音天上。適逮法已，聞于三音：『諸賢且聽！三禪最安，離喜所欲，於心寂定，內無所念。第三禪者，隨聖所教，度光音天。』於時眾生聞斯三聲，超光音天，生離果天。這生天上、這逮法已，聞于四音：『諸賢且聽！四禪寂然，除苦、去安，憂慼、喜歡，無苦、無樂，清淨具足，為第四禪，度離果天。』於時眾生聞斯四聲捨離果天，超生清淨難及天上。是為，佛子！世災變時聞四大音而致弘典。
「自然之聲則無部主，大聖之德巍巍無量，自然音聲微妙柔軟，播越遠震。如是，無主、亦無所造，無應、不應，無舉、無下。若有欲逮如來法者，則有自然四大音聲、四大言教。何等四？一聲出曰：『不造德者皆為苦患：地獄、餓鬼、畜生三趣，計吾我人、言是我所，貪著所有一切萬物亦復為苦。設殖德本，生天人間、受賢聖教、棄八無閑所生艱難、奉行十善，諸厄乃除，常值佛法。』二聲出曰：『諸賢且聽！萬物皆苦，燒炙然熾，轉相逼迫。思想眾患，身則無常。別離之法無形寂滅，不志利養便無然熾，尋離眾難。』於時眾人聞此聲已，奉持宣行，稍漸精進，得聲聞乘，以忍度岸。三聲出曰：『過于羅漢則有微妙所樂之乘，名曰緣覺，無有師主而自覺了。』於是，諸人聞斯音已，信樂微進逮緣覺乘。四聲出曰：『過於聲聞緣覺之地而有大乘菩薩所行，所苞含桴栰迴御洪舟濟于彼岸，不斷道心，所度無極將護終始；眾生患厭而現有聲聞、緣覺。其大乘者，為最尊乘、為極殊特乘、一切眾生所戴仰乘、信樂超絕正真乘者。』聞此聲已，斯等諸根明達、往古宿殖德本，如來、至真威神聖旨之所建立，令其志性含弘光大，自在至誠則發道意。其音說曰：『諸如來者，無身、無心，亦無所演、無所開化，而令眾生如得蒙安。』是為，佛子！第一緣事為諸菩薩而得順從如來之音。」
於是頌曰：
「如四無量音，
普宣於世間，
眾生界清淨，
本出虛無際；
則有四智慧，
寂然安隱禪，
眾人聞斯響，
便棄捐欲界。
十力亦如是，
普周於法界，
為眾生之故，
暢演無量音。
其有致斯印，
則超有為相，
安住之音響，
未曾有疑想。
「復次，佛子！譬如深山巖石之間，因對有聲；世假如是，記是方俗，言而無有、身亦無有，見則因呼、對而有聲矣。一切音聲、言語所由，皆緣對耳，誠諦計之，永無想念。如是，仁者！如來音聲無有言教，亦無所處。眾生之類心懷念道因緣出意，究理音聲亦無有響、亦不可得，是為，佛子！第二緣事為諸菩薩而得順從如來之音。」
於是頌曰：
「猶如深山中，
因緣而有響，
從眾人所呼，
尋報一切音。
佛勸化群萌，
以音令開達，
雖有言辭說，
未曾有疑想。
十力之音響，
法界無著念，
分別開導人，
制化諸根原。
諸微細眾生，
令其可意悅，
有諸十力者，
不懷妄想求。
「復次，佛子！如大雷震出音聲時，名曰諸天誠諦之法，假使諸天遊行放逸，應時虛空暢法雷震：『一切愛欲皆歸無常，苦惱誑惑須臾間耳，愚騃所習覺無放逸，勿務馳騁。若自放恣，當歸惡趣，無得迷謬。』放逸諸天聞斯言教尋則愁慼，各各棄捨愛欲之樂，詣天王宮樂於天王無盡之典，遵奉法行。且觀其法雷震之音而可自然，亦無別異，為諸天人眾而興因緣，欲建立眾生之故而有此音。如來音聲亦復如此，則不可得，隨人所行而加演暢大法之音，亦無貪愛無業之音、無放逸音、無常苦空非身之音，皆告法界、悉逮無餘、普周眾生，隨其所樂而勸化之便得悅可，導以三乘各令得所，已無有量自在之慧菩薩所行，令咸遊入不可思議。又，如來者，慧無財業亦無處所，而以誘引宣告一切。聞此聲已，不可計會眾生品類精進奉行，於是德本，或求聲聞、緣覺之乘、或志無上無極大乘。又，佛道音普於一切，無所猗著亦無言說，是為第三為諸菩薩而得順從如來之音。」
於是頌曰：
「假使天放逸，
自然有雷震，
發明於諸法，
令樂于道義，
則於虛空中，
宣揚說法音，
諸天聞此聲，
便改不馳騁。
十力亦如是，
雷震演法雨，
流溢於十方，
導利諸眾生，
具足勝言說，
以開化他人，
聞此音響已，
黎庶成佛道。
「復次，佛子！喻有天子名曰自在，又名善門，所向瞻望，則諸玉女有百千品而來集會，鼓作琴瑟、歌頌應弦，節奏若干，且觀伎樂調發妙曲。如來若此，則以一音隨群生心，依本志性情所慕樂，無量之行因其所信各各現教，令得開解，是為第四為諸菩薩而得順從如來之音。」
於是頌曰：
「猶如魔自恣，
興造天伎樂，
玉女之姿顏，
節奏互相和。
一心而歌頌，
齊音發妙曲，
具足億百千，
種種之新聲。
諸十力若茲，
常演一聲詔，
則以權方便，
音氣暢群萌。
黎庶隨信樂，
若得聞言教，
這聽塵勞斷，
其音無想念。
「復次，佛子！猶如大梵處於天宮，發意之頃，勅誡之音揚溢于外、眾會之表，令諸梵天梵身天子敬奉音詔。如是，仁者！如來、正覺演出無上微妙佛音，普告一切眾會，儀默于內，聲達十方，開度群萌，使至道場。如來等哀，無悋眾生。眾生諸根不純、不寂、見聞法化而不愛者，一切悉得普集道場，各心念言：『今者，如來而獨為我演法音聲。』又，如來音聲亦無所御，而造成立所當教化，是為第五為諸菩薩而得順從如來之音。」
於是頌曰：
「假使逮尊處，
梵天之床座，
則以一言詔，
悅可梵天心。
其梵天之響，
不超逸於外，
悉知一切心，
及來眾會意。
謂十力之德，
淨處於佛坐，
則暢一音響，
普遍于法界。
不佹戾眾會、
亦不懷貪悋，
其不篤信者，
不聞佛音響。
「復次，佛子！猶計如水，一切同等以為一味，若隨器中為若干變，又分別知諸味各異。法教若斯，如來道教為一味者，謂解脫味，眾生之心、志性各異，謂為正覺所說不同，如來音聲無有想念，是為第六為諸菩薩而得順從如來之音。」
於是頌曰：
「猶如計諸水，
一切雨自然，
味等均清淨，
無穢八種甘；
諸佛子如是，
曉了眾生音，
若志念一味，
得佛自然道。
遭遇因緣故、
隨地各差別、
其器各各異，
令水永不同；
一切諸群類，
眾生行各異，
隨心聞佛音，
所聽故不同。
「復次，佛子！如阿耨達大龍王者，若欲雨時，陰雲普遍於閻浮提，然後降雨，長育百穀、眾藥、樹木、竹蘆、叢林……，皆得茂盛，華實充滿。諸河源流悉從無焚龍王身出，令無數物難計眾類致得滋益。如是，仁者！如來普於一切世界周遍無餘，大哀優渥而澍甘露大法之雨悅可眾生，長茂功德具足備悉十方諸乘。如來之音不從內出、亦不從外，如是無量不可計人、群萌品類而荷戴仰，是為第七為諸菩薩而得順從如來之音。」
於是頌曰：
「如眾水流行，
周於閻浮提，
無所不通徹，
普潤于大地。
山陵、草、眾木、
五穀依因生，
有察其水者，
所至無想念。
世尊亦如是，
宣揚諸法界，
布演正法雨，
眾滿於眾生。
長育百千善，
滅除諸塵勞，
已曉了佛言，
於外不馳騁。
「復次，佛子！如摩奈斯大龍王，假使興大陰雨時，先貯集雲——遍諸天宮，靡不周接——或不演降雨之一渧，觀察眾人農業普備然後乃雨。所以者何？不欲煩惱眾生之故。心念大龍設而七日徐詳而下，則放微渧咸周土田，多所滋茂。如是，仁者！如來、至真為大法王，興法重陰開化眾生。若有所道，雨甘露味為純淑類，然後乃演無極道化，雨於法澤暢深奧典，不令眾生懷恐懼心。宣於無上諸通慧味，多所充滿、使得成就，是為第八為諸菩薩而得順從如來之音。」
於是頌曰：
「猶如有賢龍，
名曰摩那斯，
則雨周七日，
徐澤無所傷。
斯龍所以來，
欲成眾生業，
然後設愍傷，
安隱降澍雨。
十力因黎庶，
雲集布法陰，
欲化眾生故，
顯示第一義。
從其人之器，
宣奧之法音，
聞詔不恐懅，
則入於佛慧。
「復次，佛子！譬巨海中有大龍王名大嚴淨，一念之頃便能演出十品之雨，不可計限百千之類莫不沾洽；雨無想念，又其龍王無異想念，雨之自然，百千眾品而令差別。如是，仁者！如來、至真假使欲演法音雨時，發念之頃分別十法了其所歸，宣法光曜出百種音，或復顯暢八萬四千眾生之行、現八萬四千所入之響、至于無量億百千姟言聲之說，悅於無限眾生之心。道教、法音亦無想念，而則裂解一切根原。如來之法，若慈無極若干種變，善妙清淨巍巍如是也，是為第九為諸菩薩而得順從如來之音。」
於是頌曰：
「猶如大嚴淨，
龍王之嫡子，
而先設雲集，
然後乃降雨。
佛道則自然，
而主有所度，
口出十種音、
二十或至百、
或復至百千，
法澤無限量，
所尊無所暢，
不毀壞法界。
自恣之龍王，
一切龍中尊，
蔭雨且普達，
周遍四方域，
潤一切有形，
墮雨若干品，
其海所有水，
無有若干種。
世尊亦如是，
道教等一品，
行者心各異，
所獲故不同。
「復次，佛子！海大龍王欲興無極感動變時，必安眾生，令懷欣踊。雨四天下，周遍大地，上達自在清明天宮，雲布覆蔭若干品類。又，眾雲同現如是像，種種別異，或紫金色、或復黃色、或琉璃色、或白銀色、或水精色、或赤珠色、或瑪瑙光、或車𤦲光、或首陀光。如是雜逮大陰所覆，普遍四嵎及四天下。又，其水者無有別異，而雲霧布若干種像。變出電已，暢大雷音，從其群萌所欲樂雨，或出玉女倡樂之音、或天琴瑟眾伎簫和、或以若干龍妃樂音、或揵沓惒妃樂音、或阿須倫偶樂音，或以土地所出音、或以海中雷震伎樂音、或以鹿王鳴呦音、或以無壞鳥樂音、或若干種萬舞之伎。其巨雲陰之所覆蓋如是色像，時節大悅，自然龍風普有所吹。假其風出，雲霧安詳，先放微渧，後散大雨——上達自在清明之天，下遍地上、虛空天宮，靡所不接——雨於大海，莫所破壞。又至自在諸天遊居玉女伎名歡樂雨諸舞樂、至其不樂慢天雨諸如意珠、於兜術天雨珠瓔飾、於鹽天上雨若干種華、忉利天上雨軟名香、四天王上雨好衣服、於欝單曰雨微妙華、於大龍王宮雨超等光赤明真珠、為阿須倫雨於兵仗名壞怨敵。如是比像周于四方四天下域諸天宮殿，所雨彌漫，不可計會。海大龍王無所悋惜，亦無慳嫉。又，諸眾生所殖德本，各各別異而不一等，自然變為差特之雨。如是，佛子！如來、至真以無上慧為大法王，常顯法樂而以自娛，寂然無以普布法界，法身陰雲靡不周遍。因其眾生所信樂者而示現之，或為眾生頒宣暢示最正覺身而興法雨、現變化身放法雲雨、現建立身而降法雨、現色像身若干品雨、現功德身而演雲雨、或復示現慧身雲雨、或復隨俗示現其身有十種力、或復現身四無所畏——自然為顯，無所損乏——或現法界而無身形，是為大聖法身陰雨普遍世界。隨其音聲之所信樂，而為眾生演其耀光，除諸垢濁。斯光名曰平等暉曜、或復名曰無量光明、或名普世、或名佛所建立祕奧之藏、或復名曰光照于世、或復名曰無盡之行入總持門、或復名曰其意不亂、或復名曰其心無侶、或復名曰遊步所入、或復光明名曰悅可眾願。如是比像，法雨所聞雷震之響，至于正覺曉了佛道。若淨逮聞平等雷震，尋則暢達離垢之印，三昧雷震自然之聲——一切諸法自在三昧、金剛場三昧、須彌幢幡三昧、日定光三昧、巨海印三昧、可眾庶心三昧、無盡響解脫無瞋三昧、無所志樂三昧、常愍無失三昧——假使揚聲，各令聞此佛法之音。
「是如來身而演甘露，出於無數法音雲雨，所聞講法遊無等侶、悅可眾生，是為正覺一切智門不可思議。悅群萌心，悉得其時，名曰曉了弘慧道場成就往古無垢方便，大慈大悲，究竟無逸，興隆道化，斯則所遵。一切菩薩定厥身心，然後乃演大法之雨，是為，佛子！若茲色像顯大法雨、愍哀之雨、不可議雨，平等之覺導諸群生、開化身心，如來、至真暢不可暢無極甘露。
「若詣佛樹道場之時，為諸菩薩宣大法雨，名法界無所破壞，最究興成阿維顏地；又名如來祕藏菩薩所樂大法之雨，成諸菩薩一生補處；有大法雨名嚴淨飾，普令群生無所違失、不廢菩薩。
「如來之地有大法雨，名曰莊校道自嚴飾合逮法忍，諸菩薩等合集寶慧；有菩薩行名善化，無所斷截而闡法雨；行成菩薩名無慢門，入深奧門，行不懈厭；又有法雨令初發菩薩意者遵無上道，名如來行。大慈大哀，將濟群生；興發法雨，化緣覺乘；信樂中行，為眾現說十二因緣之所。或超有解脫果，名入普至際諸見事，而演法雨、開聲聞乘，眾生信樂。以聖達刀截割一切塵勞之垢，有智慧劍而布法雨，名欣滅諸害，為眾邪見不可了者積累德本而雨諸法聞音，斯名十法暢顯法雨，悉得充滿、周於一切。隨其信樂、應得解脫，如來則為演大法雨，普遍法界，靡所不達。大聖未曾悋惜於法，從其眾生純熟之行，而因根[＊]源精進若干現於法雨，是為，佛子！諸菩薩行第十之事。
「猶如雲霧集，
四方而風起，
超過以時雨，
及水之所流。
菩薩分別說，
黎庶之德本，
故今現在世，
立此三千界。
諸十力如是，
善修慧為風，
因緣澍法雨，
志性甚清淨。
察眾生無等，
勸助以清淨，
所謂諸十力，
導師因開化。
上於虛空中，
雲集而降雨，
無有而堪任，
執持所雨水，
唯世遭災變，
乃能堪受耳。
言辭諦無著，
身界為廣普，
諸十力如是，
自然無所有。
大聖有所說，
法界之言辭，
而雨法教化，
所潤不可限，
無能堪任持，
唯有法淨志。
未曾有斯念，
去、來之所由，
亦復無所造，
永無所遭遇。
猶如虛空中，
雲霧而致雨，
但假名法耳，
自然而無化。
諸十力如是，
法雨無所有，
亦無有來者、
未曾見往者。
盡菩薩威神，
而興造斯行，
覺了法幻變，
獲世而放雨。
眾生無所行，
則無有三界，
猶如自然蔭，
而降隨水渧。
唯有尊自在，
三千之教名，
造立得自由，
斯本福果報。
安行雨若斯，
遍佛土無餘，
思念及限量，
無能計數者。
其於眾生上，
一切世間尊，
斯而思惟雨，
道寶為手掌。
寂滅應澹泊，
自然得解達，
又斷除餘事，
所起諸陰蓋。
棄捐斯眾瑕，
長益道寶行，
品任三千界，
悉曉了一切。
十力之所由，
滅盡塵勞欲，
思惟念自然，
姟德不可量。
又復斷絕去，
一切諸邪見，
分別志性行，
最勝寶為富。
一味而真諦，
猶空中放雨，
所雨無有際，
散渧各有處。
又計其水者，
無應、不應想，
眾人懷歡喜，
猶因生諸法。
又復其法者，
不起一、不多，
其無本味等，
無應、不應想。
至於無邊際，
成佛及聖眾，
斯等為受持，
如是之像法。」
佛言：「以十名德於如來之音入無限量。何謂十？遊入虛空則無限量；普至諸法一切境界而無限量；遊入無餘，分別曉了眾生之界而無限量；遊入一切，悅黎庶心，罪福所趣而無限量；遊入因緣報應萌類，去塵勞結，慧無限量；遊入究竟寂然、澹泊無生之音而無限量；隨眾所樂而開化之，入於脫心而無限量；順解脫味遊入三界，無有邊際而無限量；處於無底得無境界，遊入慧行而無限量；選諸法要，諸佛境界不復迴還而無限量；入於如來，順法不奏而無限量。如是，賢目菩薩！為不可計群生言響暢如來音。」
於是頌曰：
「以十德之事，
入佛無量慧，
至一切諸法，
境界無齊限。
大道亦如是，
巍巍無能思，
而多所愍傷，
一切悉蒙度。
分別生死際，
萌類不可極，
化除眾罪福，
悅心令開解。
使不求報應，
道慧無崖底，
了佛之音聲，
忽入於寂然。」◎
佛說如來興顯經卷第二
𮖐 𤺙 𤦲 𢒯 （西晉…譯）十字【大】，〔－〕【聖】
不分卷【宋】【元】【明】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
苞【大】＊，包【宋】＊【元】＊【明】＊
類【大】，貌【明】，狠【聖】
威【大】，滅【聖】
焰【大】，㷿【聖】
悉【大】，光【聖】
訓【大】，誹【聖】
輝耀【大】，暉曜【宋】【元】【明】
蠕【大】，軟【元】【明】
怙【大】，沾【聖】
江【大】，河【聖】
源【大】，原【聖】
域【大】，城【宋】【元】【明】
覲【大】，覩【宋】【元】【明】
涯【大】，厓【宋】
震【大】，振【宋】【元】【明】【聖】
明註曰悉北藏作惜
卑【大】＊，埤【宋】【聖】＊
大【大】，何【宋】【元】【明】，河【聖】
大【大】，天【明】
來【大】，來世【宋】【元】【明】【聖】
卷第一終【宋】【元】【明】
卷第二首【宋】【元】【明】
亡【大】，忘【宋】【元】【明】
曜暉【大】，暉曜【宋】【元】【明】【聖】
著【大】，差【聖】
光明【大】，明光【宋】【元】【明】
山【大】，王【宋】【元】【明】
先【大】，光【聖】
暉【大】，揮【元】，輝【明】
貌【大】＊，狠【聖】＊
民人【大】，人民【元】
權善【大】，善權【元】【聖】
已合【大】，以給【元】
示【大】，亦【聖】
旋【大】，施【明】
而【大】，而示【宋】【元】【明】【聖】
呪【大】，祝【宋】
疹疾【大】，疾疹【宋】【元】【明】
塗【大】，度【宋】【元】【明】【聖】
醫【大】，猶【聖】
像【大】，〔－〕【聖】
𤺙【大】，惱【宋】【元】【明】，病【聖】
影【大】，景【宋】【元】【明】
導【大】，道【宋】【元】【明】
示【大】，示現【宋】【元】【明】【聖】
罔【大】，網【宋】【元】【明】，剛【聖】
響【大】＊，嚮【聖】＊
又【大】，久【宋】【元】【明】
愛【大】，受【聖】
這【大】，適【宋】【元】【明】
這【大】＊，適【宋】【元】【明】【聖】＊
軟【大】，濡【聖】
逮【大】，建【宋】【元】【明】
者【大】，音【聖】
苦【大】，喜【聖】
殖【大】＊，植【宋】＊【元】＊【明】＊
然熾【大】＊，熾然【宋】＊【元】＊【明】＊
是【大】，時【聖】
所苞【大】，包【宋】【元】【明】
栰【大】，杙【聖】
尊【大】，上【明】
極【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
達【大】，遠【聖】
人【大】，生【宋】【元】【明】
記【大】，說【宋】【元】【明】
有【大】，不【元】【明】
原【大】＊，源【宋】＊【元】＊【明】＊
妄【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，忘【大】(cf. K08n0099_p1190b12)
應【大】，意【聖】
惱【大】，𤺙【聖】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
欲【大】，謂欲【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
令咸【大】，咸令【宋】【元】【明】
慧【大】，惠【宋】【元】【明】
猗【大】，倚【宋】【元】【明】【聖】
導【大】，道【聖】
諸【大】，益【宋】【元】【明】
說【大】，語【宋】【元】【明】【聖】
門【大】，問【宋】【元】【明】
會【大】，合【宋】【元】【明】【聖】
伎【大】，妓【元】【明】【聖】
恣【大】，恐【宋】【聖】
伎【大】，妓【明】【聖】
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者【大】，著【宋】【元】【明】
音【大】，者【聖】
謂【大】，諸【宋】【元】【明】【聖】
佹【大】，俛【宋】
若隨【大】，隨於【宋】【元】【明】
知【大】，〔－〕【聖】
仁【大】，人【宋】【元】【明】【聖】
十方【大】，十力【宋】【元】【明】
大【大】，土【宋】【元】【明】【聖】
草眾【大】，眾草【宋】【元】【明】
眾【大】，充【宋】【元】【明】
摩奈斯【大】，摩那斯【宋】【元】【明】
貯【大】，財【聖】
渧【大】＊，滴【宋】＊【元】＊【明】＊
而【大】，雨【宋】【元】【明】
詳【大】，祥【聖】
田【大】，佃【聖】
道【大】，導【宋】【明】【聖】
陰【大】，音【宋】【元】【明】
慈【大】，茲【宋】【元】【明】【聖】
嫡【大】，適【聖】
降【大】，陰【聖】
蔭【大】，陰【宋】【元】【明】
墮【大】，隨【宋】【元】【明】
色【大】，光明【聖】
瑪瑙【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，馬瑙【大】(cf. Q08_p0443c03)
車𤦲【大】，硨磲【宋】【元】【明】
首陀【大】，首藏【宋】【元】【明】【聖】
逮【大】，沓【宋】【元】【明】
嵎【大】，隅【宋】【元】【明】
伎【大】＊，妓【元】【明】＊
偶【大】，娛【宋】【元】【明】，耦【聖】
呦【大】，𢒯【宋】【聖】，唬【元】【明】
伎【大】＊，妓【明】＊
瓔飾【大】，纓飾【宋】【元】【明】
鹽【大】，焰【宋】【元】【明】
曰【大】，越【宋】【元】【明】
仗【大】，杖【聖】
壞【大】，懷【聖】
于【大】，乎【宋】【元】【明】
彌漫【大】，瀰漫【宋】【元】【明】
頒宣【大】，班宣【宋】【元】【明】【聖】
變化【大】，化變【宋】【元】【明】【聖】
建【大】，逮【聖】
明註曰種北藏作動
乏【大】，之【聖】
耀光【大】，光曜【宋】【元】【明】，光耀【聖】
暉曜【大】，曜耀【聖】
所【大】，普【宋】【元】【明】
淨【大】，得【宋】【元】【明】
定光【大】，綻光【宋】【元】【明】【聖】
瞋【大】，願【宋】【元】【明】
慧【大】，惠【宋】
可【大】，可思【宋】【元】【明】
覺導【大】，道覺【聖】
名【大】，名曰【宋】【元】【明】【聖】
阿維顏地【大】，阿惟致地【宋】【元】【明】
際【大】，除【宋】【元】【明】
熟【大】，淑【宋】【元】【明】
等【大】，事【宋】【元】【明】【聖】
十力【大】，十方【宋】【元】【明】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
災【大】，火【聖】
教【大】，幻【宋】【元】【明】【聖】
獲【大】，護【宋】【元】【明】
蔭【大】，陰【宋】【元】【明】，音【聖】
而【大】，雨【宋】【元】【明】【聖】
惟【大】，唯【聖】
澹泊【大】＊，憺怕【宋】＊【元】＊【明】＊
陰【大】，蔭【聖】
任【大】，住【聖】
由【大】，雨【宋】【元】【明】
味【大】，末【宋】【元】【明】
明註曰無北藏作於
慧【大】，惠【宋】【元】，而【明】
無【大】，死【聖】
音【大】，意【宋】【元】【明】
界【大】，世【宋】【元】【明】【聖】
不【大】，原【聖】
此下聖本有光明皇后願文，不分卷【宋】【元】【明】
疾【CB】【麗-CB】，病【大】(cf. K08n0099_p1188b08) 惒【CB】【麗-CB】，恕【大】，和【磧-CB】(cf. K08n0099_p1192b22)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 10 冊 No. 291 佛說如來興顯經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-03
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，CBETA 自行掃瞄辨識，毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】