大薩遮尼乾子所說經
[＊]大薩遮尼乾子[＊]所說經卷第六
[＊]元魏[＊]天竺三藏菩提留支[＊]譯
如來無過功德品第八之一
爾時嚴熾王聞薩遮尼乾子所說，得歡喜已，更問所疑，作如是言：「大師！今此眾生界中、眾生聚中，頗更有人聰明大智、利根黠慧、知法非法無過失不？」
答言：「大王！有此眾生無諸過失。」
王言：「大師！今者誰是？」
答言：「大王！此沙門瞿曇釋家子。生釋王家，出家為道。大王當知！如我有四圍陀經中說，彼釋種沙門瞿曇無有過失。所謂生在大家不可譏嫌。何以故？以是轉輪王家生故。種姓豪貴不可譏嫌。何以故？以甘蔗姓種家生故。福德莊嚴不可譏嫌。何以故？以三十二相、八十種好莊嚴身故。具足實事不可譏嫌。何以故？以具持戒、十力、四無所畏、十八不共法畢竟成就故。是故知彼沙門瞿曇無有過失。
「大王當知！彼釋種子沙門瞿曇，若不捨家出家為道者，當作轉輪聖王王四天下，當行法行而為法王。具足七寶——輪寶、象寶、馬寶、如意寶、夫人寶、大臣寶、主藏寶，千子具足——勇猛雄傑有丈夫相，身諸威德無可嫌毀，力能降伏他諸軍眾，具足成就轉輪王相，於四天下而得自在，無與等者。於此大地無諸怨刺、無諸惱害、無有刀杖，依法降伏，行於平等自在而住。而彼王子沙門瞿曇不樂如是世間之樂，捨家出家，勇猛精進行大苦行，日食一麻或食一米，心不懈怠六年苦行，成等正覺，坐於道場菩提樹下，降諸魔力，一心念於相應智慧，所有應知、所有應得、所有應見、所有應覺、所有應證，彼諸一切所應得法，不從師學，自智即能如實覺知，是故知彼沙門瞿曇一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門等無與等者，何況有勝彼沙門瞿曇無等等、無勝等，是故彼無一切過失。何以故？以彼沙門瞿曇家姓無等、形色無等、智慧無等，是故無過失。」重說偈言：
「家色生姓勝，
諸相百福勝，
八十種妙好，
莊嚴佛自身。
六年修苦行，
坐於菩提樹，
降伏諸魔眾，
逮得一切智。
是諸天人師，
常念利世間，
慈悲心平等，
救苦無怨親。
波羅㮏城說，
四諦相應法，
無我命眾生，
是故無過失。」
爾時嚴熾王語大薩遮尼乾子言：「大師！應說何者是如來三十二大丈夫相，以是三十二相莊嚴身故，得大丈夫師子王名？」
爾時大薩遮尼乾子告嚴熾王言：「大王！今當一心諦聽，當為汝說！」
王言：「大師！願樂欲聞。」
薩遮尼乾子言：「大王當知！沙門瞿曇三十二相者：一者、沙門瞿曇足下平滿，蹈地善住；二者、沙門瞿曇足下具足千輻輪相；三者、沙門瞿曇手腳柔軟，如天劫貝；四者、沙門瞿曇諸指纖長；五者、沙門瞿曇指皆網縵；六者、沙門瞿曇足跟圓滿；七者、沙門瞿曇足趺上隆；八者、沙門瞿曇鹿王𨄔相；九者、沙門瞿曇身相端嚴；十者、沙門瞿曇馬王陰藏；十一者、沙門瞿曇一孔一毛不相雜亂；十二者、沙門瞿曇髮如青妙淨琉璃色；十三者、沙門瞿曇身毛上靡；十四者、沙門瞿曇皮如金色；十五者、沙門瞿曇皮膚細軟；十六者、沙門瞿曇七處平滿；十七者、沙門瞿曇兩肩圓厚；十八者、沙門瞿曇兩肩高峻圓如金山；十九者、沙門瞿曇身體廣長；二十者、沙門瞿曇身圓正直如尼拘樹王；二十一者、沙門瞿曇頰如師子；二十二者、沙門瞿曇四十齒滿；二十三者、沙門瞿曇齒間明密；二十四者、沙門瞿曇齒方齊平；二十五者、沙門瞿曇齒白如雪；二十六者、沙門瞿曇舌得上味；二十七者、沙門瞿曇舌能覆面；二十八者、沙門瞿曇聲如梵聲；二十九者、沙門瞿曇眼如牛王上下俱瞬；三十者、沙門瞿曇目相鮮明如青蓮華葉；三十一者、沙門瞿曇額上毫相功德滿足；三十二者、沙門瞿曇頭相高顯無見頂者。大王當知！此沙門瞿曇三十二相，沙門瞿曇以此三十二相莊嚴身故，說名大丈夫師子王。」而說偈言：
「頂高相微妙，
最勝莊嚴身，
髮如青琉璃，
色淨輪右旋，
眼瞬如牛王，
青蓮華葉形，
是故瞿曇身，
皆歎不可嫌。
瞿曇微妙聲，
過諸梵世音，
如彼迦陵伽，
眾鳥悉非倫。
舌能覆面門，
淨如蓮花葉，
妙相過群生，
是故世無及。
舌根得上味，
諸味無差別，
速成妙相人，
故佛無過失。
瞿曇齒功德，
一切無與等，
明淨如珂雪，
齊平無差跌。
頰相稱上廣，
方如師子王，
脣色眾歎美，
喻如頻婆果。
兩肩相高顯，
前後俱團圓，
神光曜眾目，
峻美如金山。
瞿曇身諸相，
三十二莊嚴，
上下體圓滿，
如尼拘樹王。
瞿曇身廣長，
善住不可嫌，
智者常渴仰，
樂觀無厭心。
瞿曇功德體，
七處俱滿足，
皮色常暉鮮，
如閻浮檀金。
身毛細柔軟，
塵垢無能染，
生則輪右旋，
相著俱上靡。
髮淨色青美，
厚滿不偏布，
是故瞿曇相，
過諸世間姿。
瞿曇身正直，
坐立無委曲，
馬王陰藏相，
亦如大龍王。
脛如鹿王𨄔，
麁細上下均，
是故智者觀，
無有疲厭心。
手足指網縵，
內外常鮮明，
甲如赤銅葉，
指如銅擆形。
足趺上豐高，
體滿如珂圓，
腳跟相端嚴，
圓滿無高下。
諸指皆纖長，
屈申相柔軟，
足下平善住，
蹈地常安隱。
此是瞿曇福，
功德諸相山，
依此功德聚，
顯成瞿曇身。
如是功德身，
過天人世間，
如彼淨滿月，
顯於眾星中。
瞿曇丈夫相，
功德莊嚴身，
大悲自在現，
能利諸世間。
法身淨無垢，
無量諸功德，
如是諸妙相，
唯瞿曇境界。」
王言：「大師！何者如來八十種好？百福功德以是相好莊嚴身故，名為如來百福莊嚴功德相身。」
答言：「大王！我今為成此事說喻。大王當知！若三千大千世界所攝四生眾生，謂：卵生、胎生、濕生、化生，此等眾生假使一時得於人身，得人身已，彼一一眾生皆修十善，成就轉輪聖王福德。彼諸眾生所修成就轉輪聖王福德之聚，彼一一福德更增百倍，始得成就沙門瞿曇一毛孔中下相功德；如是一毛孔中功德，餘一一毛孔所有功德亦復如是。大王當知！如是一切毛孔功德更增百倍，始得成就沙門瞿曇身中所有一好功德；如是一好功德，餘一一好功德亦復如是。
「大王當知！如是一切諸好功德更增百倍，始得成就沙門瞿曇身中所有大丈夫相一相功德；如是一相功德，餘一一相功德亦復如是。大王當知！如是三十二相功德更增百倍，始得成就沙門瞿曇眉間白毫一相功德。如是眉間白毫功德，更增百倍，始得成就沙門瞿曇丈夫相中一頂相功德。大王當知！如是頂相功德，更增百千萬億倍，始得成就沙門瞿曇丈夫相中一法䗍聲功德，沙門瞿曇以此法䗍聲功德故，所有眾生界，眾生所攝，彼一一眾生言音不同，一時各各作百千種種種異問，彼一一眾生所問之事，餘不重問，能以一念相應智慧，以一音答爾所眾生，能令一時各得其解。大王當知！沙門瞿曇以此功德莊嚴身故，名為成就大丈夫相，是故瞿曇成就百福功德身相，是故瞿曇成就梵王法䗍妙聲。」而說偈言：
「瞿曇功德身，
百福相住持，
導濟諸群生，
故號天人師。
見聞及受物，
其福不可量，
瞿曇出世間，
饒益諸眾生。
眾生界差別，
隨類各異問，
瞿曇一念智，
一音答令解。
瞿曇現世間，
能以梵音聲，
轉最上法輪，
令天人苦盡。」
爾時嚴熾王問薩遮尼乾子而說偈言：
「大師向說名，
如來諸小相，
願為諸眾生，
及我分別說。」
爾時薩遮尼乾子答嚴熾王言：「大王！汝能為諸眾生顯發如來功德小相多有利益，汝今諦聽，我當一一分別顯說沙門瞿曇八十種好。依彼諸好，廣宣瞿曇諸功德相，如秋滿月現眾星中。何等八十？一者、沙門瞿曇頭相端嚴上下相稱；二者、沙門瞿曇頭相滿美如摩陀羅樹果；三者、沙門瞿曇髮長弱美如委黑絲；四者、沙門瞿曇髮縷條理不相雜亂；五者、沙門瞿曇髮毛婉轉䗍文右旋；六者、沙門瞿曇髮色光澤如青[＊]瑠璃；七者、沙門瞿曇眉長皎潔如月初生；八者、沙門瞿曇眼相長廣如青蓮華葉；九者、沙門瞿曇耳埵輪成如似垂露；十者、沙門瞿曇鼻脩高直孔相不現；十一者、沙門瞿曇口氣香潔嗅者無厭；十二者、沙門瞿曇舌色光赤如赤銅鍱；十三者、沙門瞿曇舌相細滑薄利柔軟；十四者、沙門瞿曇脣色紅赤如頻婆果；十五者、沙門瞿曇牙白[＊]纖利光曜面門；十六者、沙門瞿曇面色華艷光如明鏡；十七者、沙門瞿曇面貌上下廣狹相稱；十八者、沙門瞿曇面貌豐美如似滿月；十九者、沙門瞿曇面貌端正，殊特可美；二十者、沙門瞿曇身體常淨，塵垢不染；二十一者、沙門瞿曇身體淨軟如練春華；二十二者、沙門瞿曇洪身正直如帝釋幢；二十三者、沙門瞿曇身諸文相福德超絕；二十四者、沙門瞿曇身體柔潤如塗膏澤；二十五者、沙門瞿曇身相麁細如尼拘樹王𦟛圓得所；二十六者、沙門瞿曇身諸相好無能嫌者；二十七者、沙門瞿曇身力無敵如那羅延；二十八者、沙門瞿曇威儀容止進退有法；二十九者、沙門瞿曇身諸相好，一切眾生樂觀無厭；三十者、沙門瞿曇身諸形相，惡眾生見生歡喜心；三十一者、沙門瞿曇行步容儀，眾生見者觀無厭足；三十二者、沙門瞿曇迴身顧視如大象王；三十三者、沙門瞿曇身動威相如師子王；三十四者、沙門瞿曇身相凝重無輕舉相；三十五者、沙門瞿曇身相廣大不可度量；三十六者、沙門瞿曇身相廣長無短小相；三十七者、沙門瞿曇光輪遍身周匝一丈；三十八者、沙門瞿曇身諸光相照曜十方；三十九者、沙門瞿曇身相尊重見者歸伏；四十者、沙門瞿曇皮膚細密常有光澤；四十一者、沙門瞿曇皮膚平滿無老皺相；四十二者、沙門瞿曇身色光明曜，眾生目不能正觀；四十三者、沙門瞿曇身色光明晝夜無異；四十四者、沙門瞿曇身諸毛孔常出妙香；四十五者、沙門瞿曇形貌威德過諸世間；四十六者、沙門瞿曇身諸筋脈深隱不現；四十七者、沙門瞿曇骨節相連如似鉤鎖；四十八者、沙門瞿曇身毛細軟一一右旋；四十九者、沙門瞿曇毛色光曜如閻浮檀金；五十者、沙門瞿曇手足赤白如蔙花色；五十一者、沙門瞿曇手足鮮淨常有潤澤；五十二者、沙門瞿曇十指纖長𦟛圓可美；五十三者、沙門瞿曇踝相不現平無高下；五十四者、沙門瞿曇𨄔骨堅長上下滿好；五十五者、沙門瞿曇手足圓滿無有高下；五十六者、沙門瞿曇手指柔軟內外受握；五十七者、沙門瞿曇手所有文細現深隱；五十八者、沙門瞿曇手所有文正直分明；五十九者、沙門瞿曇手所有文文不中斷；六十者、沙門瞿曇指甲薄潤如赤銅色；六十一者、沙門瞿曇立不傾斜平正得所；六十二者、沙門瞿曇住立安隱無能動者；六十三者、沙門瞿曇身動威勢如師子王；六十四者、沙門瞿曇迴身顧視如大象王；六十五者、沙門瞿曇行步平正無有傾曲；六十六者、沙門瞿曇行步安詳如似象王；六十七者、沙門瞿曇動足去步如白鵝王；六十八者、沙門瞿曇行不履地輪相炳著；六十九者、沙門瞿曇九孔門滿相皆具足；七十者、沙門瞿曇腹小不現；七十一者、沙門瞿曇臍孔深圓；七十二者、沙門瞿曇聲響調和麁細俱美；七十三者、沙門瞿曇妙聲遠徹隨聞無障；七十四者、沙門瞿曇所有言音隨眾生意，聞皆和悅；七十五者、沙門瞿曇語隨方音不增不減；七十六者、沙門瞿曇說法應機無有差謬；七十七者、沙門瞿曇語能隨俗方音為說；七十八者、沙門瞿曇一音說法，令諸異類一時俱解；七十九者、沙門瞿曇隨有因緣次第說法；八十者、沙門瞿曇胸有萬字示功德相。大王當知！是名沙門瞿曇八十種好莊嚴成就功德相身，一切聲聞、辟支佛，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及諸外道莫能有者，是故我言無有過失。」而說偈言：
「地主聽我說，
如來八十好，
以是諸相好，
莊嚴瞿曇身。
瞿曇甲圓好，
形如半竹筒，
美艷赤銅色，
光澤如油塗。
指間肉平滿，
次第均無差，
手文齊正直，
深細相分明。
脈深無異相，
脣色如頻婆，
腳善住無差，
是故常安隱。
踝骨隱不現，
高下難分別，
手中相明顯，
示現諸功德。
舌相妙柔軟，
如天新華綿，
薄如赤銅葉，
光色常暉鮮。
諸節皆深隱，
妙相甚難見，
兩手過雙膝，
天人皆讚歎。
妙聲甚深遠，
猶如大龍王，
如天中雨雷，
聲微妙最勝。
瞿曇滿月身，
實相淨相應，
妙形善端美，
上下俱𦟛圓。
永盡惡身相，
滿足諸功德，
膺滿如師子，
一一好差別。
手足善光澤，
皮如金色鮮，
如是諸功德，
一一不可嫌。
身相次第好，
離諸麁澁觸，
臍輪相圓正，
孔深無窪曲。
一切諸身分，
功德所集成，
諸行皆清淨，
光明離闇濁。
如是功德身，
善備不可嫌，
以是諸世間，
樂觀無厭足。
起如大龍王，
奮迅動重淵，
步如牛王相，
威如師子轉。
身相甚柔軟，
骨節不相違，
趨進如鵝王，
不疾亦不遲。
腹相小不現，
脇柔軟肋平，
毛右旋熠燿，
光色如流電。
行步及去來，
諸相甚端妍，
離隨瞋恚愛，
成就諸好因。
瞿曇無諸惡，
萬相表吉祥，
離於黃黑等，
不好諸黶相。
眉如月初生，
色如金精黑，
淨眼無妬眼，
廣眼曜如星。
面門方圓好，
妙聲吐和音，
諸相過群生，
離諸煩惱纏。
眉相甚妍美，
鼻高如懸[＊]筒，
雙目相廣長，
如青蓮花葉。
眉齊不相離，
相滿圓如規，
齒高次第利，
二牙光面門。
身毛無參差，
咽頸離高下，
是故瞿曇相，
天人無等者。
頭圓如傘蓋，
缺骨頂夷平，
皮額俱不皺，
如珂體圓實。
瞿曇毛細滑，
不亂亦不散，
宛轉輪右旋，
常出諸妙音。
瞿曇毛鮮潔，
塵垢不能染，
如彼淨琉璃，
不為淤泥點。
瞿曇毛滿足，
一一次第住，
如多楞祇草，
齊細不相繞。
瞿曇毛細軟，
如蜂王腹毛，
離病衰老相，
髮甲不變白。
瞿曇胸相滿，
亦如師子坐，
如魚如高幢，
亦如金剛鉤。
如似立金瓮，
如畫還復旋，
如鉢頭摩花，
如珂功德天。
如結加趺坐，
一一諸節中，
力如那羅延，
是故過世間。
瞿曇胸萬字，
具足千輻輪，
手腳相不異，
千輻輪無差。
人主此正是，
瞿曇諸小相，
二乘及外道，
天人皆無等。
「大王當知！沙門瞿曇成就如是諸相好身，一切眾生無如此者，是故我言沙門瞿曇無有過失。
「大王當知！沙門瞿曇究竟成就大慈心力，能大饒益一切眾生，無有害心，彼大慈心無礙故、無障故、常行故、自然照故，遍至一切世間境界，入諸眾生煩惱使故。大王當知！譬如淨水摩尼寶珠，自體淨故，而能清淨一切濁水。大王當知！沙門瞿曇大慈心水亦復如是，自身清淨，復能清淨一切眾生煩惱淤泥、諸見濁水。大王當知！沙門瞿曇畢竟成就如是大慈，是故我言無有過失。」而說偈言：
「瞿曇大慈悲，
遍觀十方界，
一切眾生心，
無時能捨離，
故名佛世尊，
成就大慈心，
是故一切智，
無有諸過失。
如彼能淨水，
如意摩尼珠，
以體明淨故，
能清諸濁水。
瞿曇亦如是，
自性離諸垢，
能以慈心水，
淨眾生濁心。
「大王當知！沙門瞿曇於諸眾生畢竟成就三十二種大悲觀心。何等三十二？一者、沙門瞿曇見諸眾生墜墮癡闇大黑處故，起大悲心；二者、沙門瞿曇見諸眾生墜墮無明所纏窟故，起大悲心；三者、沙門瞿曇見諸眾生墜墮世間大險處故，起大悲心；四者、沙門瞿曇見諸眾生離寂靜處、墮世間故，起大悲心；五者、沙門瞿曇見諸眾生墮大瀑水，隨漂流故，起大悲心；六者、沙門瞿曇見諸眾生墮在顛倒險難大苦處故，起大悲心；七者、沙門瞿曇見諸眾生墮在惡道、離聖道故，起大悲心；八者、沙門瞿曇見諸眾生為大煩惱能縛所縛，常為種種煩惱羅網所纏裹故，起大悲心；九者、沙門瞿曇見諸眾生於諸境界常不可足、不可滿故，起大悲心；十者、沙門瞿曇見諸眾生屬諸愛主不自在故，起大悲心；十一者、沙門瞿曇見諸眾生常為老死大苦劫害、不生厭故，起大悲心；十二者、沙門瞿曇見諸眾生不離諸疹，為諸一切種種病苦所逼惱故，起大悲心；十三者、沙門瞿曇見諸眾生三火常然、晝夜常燒常不滅故，起大悲心；十四者、沙門瞿曇見諸眾生下業所纏，增長世間諸苦惱故，起大悲心；十五者、沙門瞿曇見諸眾生常懷驚怖、無安隱心故，起大悲心；十六者、沙門瞿曇見諸眾生少利所纏忘大過故，起大悲心；十七者、沙門瞿曇見諸眾生為諸種種放逸所醉，無始睡蛇常睡在心，在曠野道常為五陰怨家逐故，起大悲心；十八者、沙門瞿曇見諸眾生常為諸蓋劫善財故，起大悲心；十九者、沙門瞿曇見諸眾生無明覆眼，常曀不見善知識故，起大悲心；二十者、沙門瞿曇見諸眾生常為種種事亂其心，猶如亂絲無理者故，起大悲心；二十一者、沙門瞿曇見諸眾生常在憒閙、離寂靜故，起大悲心；二十二者、沙門瞿曇見諸眾生常在難處、離無難故，起大悲心；二十三者、沙門瞿曇見諸眾生云何云何邪見纏故，起大悲心；二十四者、沙門瞿曇見諸眾生隨逐貪餌依止種種邪見使故，起大悲心；二十五者、沙門瞿曇見諸眾生長夜執在想倒心倒，無常法中生於常想，於苦法中生於樂想，不淨法中生於淨想，無我法中生我想故，起大悲心；二十六者、沙門瞿曇見諸眾生無始世來，常負生死諸惡重擔，受大苦惱不疲厭故，起大悲心；二十七者、沙門瞿曇見諸眾生依止世間，羸薄少力非堅固中謂堅固故，起大悲心；二十八者、沙門瞿曇見諸眾生為染所染，常在無量諸垢中故，起大悲心；二十九者、沙門瞿曇見諸眾生為有貪縛、不厭捨故，起大悲心；三十者、沙門瞿曇見諸眾生為諸供養恭敬降伏，常求資生諸供養故，起大悲心；三十一者、沙門瞿曇見諸眾生常為種種境界纏心生憂惱故，起大悲心；三十二者、沙門瞿曇見諸眾生墜墮憍慢我慢地故，起大悲心。大王當知！是名沙門瞿曇於諸眾生畢竟成就三十二種大悲觀心，是故我言無有過失。」而說偈言：
「瞿曇見眾生，
閉在世間獄，
輪迴遍諸趣，
常受一切苦，
癡闇覆其心，
不知生厭離，
是故無上尊，
常起大悲心。
瞿曇見眾生，
樂著諸世間，
四流河所漂，
隨順不得返，
常沒生死海，
不知求出離，
是故十力者，
常起大悲心。
瞿曇見眾生，
墜墮大險中，
入於非正道，
無有能救者，
是故瞿曇觀，
起於大悲心，
置於佛菩提，
最勝無畏處。
瞿曇見眾生，
縛在牢獄中，
與愛作僮僕，
策使諸境界，
宛轉老死海，
不覺亦不知，
是故十力者，
常起大悲心。
瞿曇見眾生，
熾然三種火，
常在諸惡趣，
種種苦所害，
怖畏諸惡道，
無有依止處，
是故十力者，
常起大悲心。
瞿曇見眾生，
樂著於諸有，
放逸心自在，
貪著諸境界，
常被種種害，
而不生怖畏，
是故十力者，
常起大悲心。
瞿曇見眾生，
無明黑所覆，
種種曀所障，
不離一切蓋，
諸見亂如絲，
無有能解者，
是故十力者，
常起大悲心。
瞿曇見眾生，
墮在八邪見，
為愛久住處，
以是常縛心，
如是諸難中，
樂不生厭離，
是故十力者，
常起大悲心。
瞿曇見眾生，
起於顛倒心，
於苦不淨中，
而生樂淨想，
無常無我中，
而反我常實，
是故十力者，
常起大悲心。
瞿曇見眾生，
依止羸薄力，
常為重擔押，
無心生厭離，
起於堅固想，
染著不能捨，
是故十力者，
常起大悲心。
瞿曇見眾生，
在有貪海中，
利養覆心故，
常求愛境界，
貪心如野火，
熾然不知足，
是故十力者，
常起大悲心。
瞿曇見眾生，
具造諸苦業，
常為諸憂悲，
苦惱之所逼，
為拔彼眾生，
種種諸惱害，
是故十力者，
常起大悲心。
瞿曇恒觀彼，
一切眾生界，
常起大悲心，
是故無過失，
「大王當知！沙門瞿曇畢竟成就三念處。」
王言：「大師！何者如來三念處？」
答言：「大王！一者、無喜心；二者、無瞋心；三者、無瞋無喜心。」
王言：「大師！云何無喜心？」
答言：「大王！無喜心者，沙門瞿曇在眾說法，若有眾生，身正恭敬，攝耳不散，隨順受教，如說修行。沙門瞿曇，不以為喜，不生踊悅，不生踊躍。何以故？沙門瞿曇捨心平等，安住一心故。」
王言：「大師！云何無瞋心？」
答言：「大王！沙門瞿曇在眾說法，若有眾生，身不恭敬，耳不專聽，違背聖教，不如說行。沙門瞿曇不生瞋心，亦復不起不忍之心，亦復不生非可信心，亦不生彼違我教心。何以故？沙門瞿曇捨心平等，安住一心故。」
王言：「大師！云何不喜不瞋心？」
答言：「大王！沙門瞿曇在眾說法，於其眾中，身正恭敬，攝耳不散，隨順受教，如說修行；有不恭敬，失耳境界，違背聖教，不如說行。沙門瞿曇於此二人，不生喜心、踊悅心、踊躍心；不生瞋心，亦復不起不忍之心，亦復不生不可信心，亦不念彼違我教心。何以故？沙門瞿曇捨心平等，安住一心故。大王當知！沙門瞿曇依三念處不染心住，是故我言無有過失。」而說偈言：
「瞿曇說法中，
一心正受者，
常住正念故，
不起歡喜心。
瞿曇說法中，
不正心諦受，
常住正念故，
亦不起瞋心。
瞿曇說法中，
受不受二分，
常住平等故，
不瞋亦不喜。
「大王當知！沙門瞿曇畢竟成就三不護業。」
王言：「大師！何者如來三不護業？」
答言：「大王！一者、身業不護；二者、口業不護；三者、意業不護。」
王言：「大師！云何身業不護？」
答言：「大王！沙門瞿曇身行清淨。沙門瞿曇無有諸行不清淨者，是故沙門瞿曇不作心念：『我身業不清淨，恐畏他知，作心防護。』何以故？沙門瞿曇無有身行不清淨故，是名第一身業不護。」
王言：「大師！云何口業不護？」
答言：「大王！沙門瞿曇口業清淨。沙門瞿曇無有口業不清淨者，是故沙門瞿曇不作心念：『我口業不清淨，恐畏他知，作心防護。』何以故？沙門瞿曇無有口業不清淨故，是名第二口業不護。」
王言：「大師！云何意業不護？」
答言：「大王！沙門瞿曇意業清淨。沙門瞿曇無有意業不清淨者，是故沙門瞿曇不作心念：『我意業不清淨，恐畏他知，作心防護。』何以故？沙門瞿曇無有意業不清淨故，是名第三意業不護。大王當知！沙門瞿曇畢竟成就三不護業，是故我言無有過失。」而說偈言：
「瞿曇三種業，
離妄及無記，
是故常清淨，
出諸護境界。
為諸弟子眾，
平等心說法，
有過者能除，
無過者便攝。
「大王當知！沙門瞿曇畢竟成就一切種智清淨。」
王言：「大師！何者如來一切種智清淨？」
答言：「大王！沙門瞿曇一切種智清淨，有四種：一者、身一切種智清淨；二者、觀一切種智清淨；三者、心一切種智清淨；四者、智一切種智清淨。」
王言：「大師！云何如來身一切種智清淨？」
答言：「大王！沙門瞿曇身一切種智清淨者，離諸煩惱一切習氣皆滅無餘，隨意所欲取捨生退，於一切處身得自在，是名身一切種智清淨。」
王言：「大師！云何如來觀一切種智清淨？」
答言：「大王！沙門瞿曇觀一切種智清淨者，於應化身離一切煩惱及煩惱習氣，皆滅無餘，迴轉現沒，一切觀中而得自在，是名觀一切種智清淨。」
王言：「大師！云何如來心一切種智清淨？」
答言：「大王！沙門瞿曇心一切種智清淨者，一切煩惱、煩惱習氣及心所染，皆悉遠離心得自在，聚集一切善根滿足，是名心一切種智清淨。」
王言：「大師！云何如來智一切種智清淨？」
答言：「大王！沙門瞿曇智一切種智清淨者，一切無明分及諸煩惱、煩惱習氣皆滅無餘，一切法中得無障礙自在，是名智一切種智清淨。大王當知！沙門瞿曇畢竟成就如是一切種智清淨，是故我言無有過失。」而說偈言：
「瞿曇一切智，
依止四淨法，
是故見無垢，
智慧身自在。
瞿曇清淨慧，
具足四種智，
煩惱習氣滅，
是故無過失。」
[＊]大薩遮尼乾子[＊]所說經卷第六
𨄔 𦟛 𣿖 第八之一【大】，第八【宋】【元】【宮】，第八卷六【聖】
黠慧【大】，點慧【聖】
雄傑【大】，雄桀【宋】【聖】
諸【大】，有【宮】
刺【大】，對【元】【明】
正覺【大】，正與【聖】
學【大】，覺【聖】
自身【大】，月身【宋】【元】【明】【宮】【聖】
波羅㮏【大】，波羅柰【宋】【元】【明】【宮】【聖】
軟【大】下同，濡【聖】下同
纖長【大】＊，懺長【聖】＊
妙【大】，沙【聖】
琉璃【大】＊，流璃【聖】＊
頰【大】下同，頤【宋】【元】【明】【宮】下同
毫【大】＊，豪【聖】＊
沙門【大】，是沙門【宋】【元】【明】【宮】【聖】
名【大】，明【明】
青【大】，清【聖】
人【大】，身【宮】
頰【大】，頤【宋】【元】【明】【宮】【聖】
布【大】，希【元】【明】【宮】
擆形【大】，筯形【宋】【元】【明】，筯相【宮】
申【大】，臾【聖】
好【大】，好得【宮】【聖】
如【大】，〔－〕【宮】
䗍【大】＊，螺【宋】【元】【明】【宮】＊
種【大】，〔－〕【宮】
一【大】，〔－〕【聖】
身相【大】，相身【宋】【元】【明】【宮】【聖】
導濟【大】，道濟【宋】【元】【明】【宮】
智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】【聖】
音【大】，意【聖】
小【大】，下【宮】【聖】
嚴【大】，光顯【宮】
滿美【大】，美滿【宋】【元】【明】【宮】【聖】
婉【大】，宛【宋】【元】【明】【宮】【聖】
埵【大】，㻔【聖】
鍱【大】，葉【元】【明】【聖】
曜【大】，耀【宮】
艷【大】，焰【宋】【宮】，琰【聖】
狹【大】，陜【聖】
輪【大】，轉【宮】
𦟛【大】＊，傭【聖】＊
詳【大】，庠【聖】
響【大】，嚮【聖】
增【大】，憎【聖】
減【大】，咸【聖】
萬【大】＊，卍【宋】【元】【明】【宮】＊
甲【大】，押【聖】
筒【大】，筩【元】【明】，箇【聖】
澁【大】，忽【聖】
趨【大】，趣【宮】
現【大】，見【聖】
軟【大】，而【宮】
淨眼【大】，淨明【聖】
妬【大】，垢【宋】【元】【明】【宮】【聖】
身毛無【大】，耳毛不【宋】【元】【明】【宮】
無等【大】，等無【宋】【宮】
傘【大】，散【宮】，繖【聖】
不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
音【大】，香【宋】【元】【明】【宮】【聖】
點【大】，玷【元】【明】
繞【大】，絕【聖】
甲【大】，黑【宮】
坐【大】，王【宮】
魚【大】，象【宋】【元】【明】【宮】
加【大】，跏【聖】
正【大】，王【明】
知【大】，知大王【宋】【元】【明】【宮】
墮【大】，隨【宋】【元】【明】
瀑水【大】，暴水【宋】【元】【明】【宮】【聖】
漂【大】＊，𣿖【聖】＊
顛倒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，趣【宮】
逐【大】，遂【聖】
云何云何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，云何【宮】【聖】
所【大】，常【聖】
宛【大】，婉【聖】
曀【大】，翳【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，必【宋】【元】【明】
押【大】，壓【宋】【元】【明】【宮】【聖】
染著【大】，深著【聖】
非【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，念【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，亦【宋】【元】，心亦【明】【宮】
名【大】，故【宮】
諸護【大】，護諸【宮】
便【大】，使【宮】
肋【CB】【麗-CB】【磧-CB】，助【大】(cf. K10n0163_p1044a11; Q10_p0527b08) 常【CB】【麗-CB】【磧-CB】，當【大】(cf. K10n0163_p1045b15; Q10_p0528b01) 河【CB】【麗-CB】【磧-CB】，何【大】(cf. K10n0163_p1045c12; Q10_p0528b19)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 9 冊 No. 272 大薩遮尼乾子所說經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-02-10
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