佛說菩薩行方便境界神通變化經
[＊]佛說菩薩行方便境界神通變化經卷中
宋天竺三藏[＊]法師求那跋陀羅[＊]譯
「文殊師利！如轉輪王小功德成有盡德聚，有貪、有瞋、有癡、有取、有結、有使，是轉輪王，一切無有作怨敵者。所以者何？文殊師利！是轉輪王無有諍惱。文殊師利！豈況如來轉大法輪，無量大智，功德莊嚴具足成就，得無斷大悲，遊行無漏法虛空中，七助菩提法寶成就，以不忘法，轉大法輪，外有諍訟諸怨敵怖，無有是處。文殊師利當知！若見此佛剎土外道出家，汝善男子當知，一切安住一道，所謂佛道。文殊師利！喻諸禽獸無力能住師子王前。如是文殊師利！諸外道出家無能便入如來境界，亦不能與如來諍論，大人師子，持於十力，得四無畏，在其前吼，無有是處，惟除如來之所加持。文殊師利！喻日宮出放光明網，一切螢火皆悉隱蔽，一切珍寶火光星宿悉無照明。如是文殊師利！無上如來大日宮出時，放大智光明，諸外道出家皆悉隱蔽，無有照明。文殊師利！喻勝鐵王隨其地分所出之處，一切諸鐵無有住者，以諸鐵聚不共相故。如是文殊師利！若有佛土有佛出世，當知一切諸外道等無出家行。何以故？不共相佛出於世故。文殊師利！喻如意寶王隨所出處，不生一切偽摩尼寶。如是文殊師利！如來大智寶所出處，當知是處不出外道。文殊師利！喻如寶性有出閻浮檀金之處，是處不出下賤銅等。如是文殊師利！若有世界有佛出世，是處不出一切外道。文殊師利！當知方便隨佛出處，不應出諸外道出家。文殊師利！汝今當知，如來受持不可思議方便境界，以是緣故，此佛剎土現諸一切外道出家。所以者何？一切外道上首，皆是住於不可思議解脫，從般若波羅蜜出，遊戲方便，亦不捨離念佛、法、僧，教化眾生到於彼岸，如來受持化眾生故。」
說是法時，八千天子依聲聞乘者，聞說一乘，發於無上正真道心；五百比丘得一乘燈三昧，千二百菩薩，得無生法忍。普此三千大千世界六種震動，天於空中雨天青、黃、赤、白蓮華，雨天末栴檀，於佛之前，百千天子，住虛空中，發聲唱呼，天衣空中而自迴轉。諸天作樂說如是言：「本未曾聞是經出世。世尊，令此經典久行於閻浮提，八百比丘、比丘尼，脫優多羅僧以奉上佛。」
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
「方便境界不思議，
文殊師利當知我；
我精練時覺菩提，
我又示現如此時，
時節過咎我所無，
常恒有於妙法時，
眾生聞我法過度，
眾生過患我所無。
精練劫殘功德物，
精練福田淨無垢；
我精練時得菩提，
是故知我無有濁。
我已從久多億劫，
成就無量佛智慧，
如我得道命亦爾，
於是中間無滅度。
我方便現示滅度，
有常想故示無常，
我今示現於餘殘，
我壽命等未來劫。
我惟一乘一滅度，
我差別乘不可得，
作如是三說三乘，
當知方便之境界。
有懈怠心及小心，
聞即生於驚怖畏，
為是等故示三乘，
惟有一乘無有二。
我隨欲於法者說，
入於佛道法事故，
以是一乘演說三，
然於此乘無傷損。
如巧智度到彼岸，
以是智示現於三，
世尊亦爾知勝法，
以是一乘演說三。
等心調御諸眾生，
我都無有於異想，
我意喜敬於下乘，
我則有於慳悋咎。
紺琉璃寶眾寶上，
隨其所在住止處，
一切皆同作一色，
而是紺色無差別。
調御智寶亦如是，
一切佛土普放光，
一切眾生作一色，
菩提心色無差別。
猶如小火之所燒，
漸漸增長成大焰，
聲聞智焰亦如是，
斯亦放佛功德光。
須彌山王歸向者，
以威德故同一色，
歸依十力亦如是，
柔忍者得菩提色。
喻如一切眾蜂口，
採拾種種眾淨妙，
一切眾物共和合，
皆悉作於一蜜相。
知世讚世亦如是，
示現作於三乘已，
一切白淨和合已，
作菩提想無異想。
轉輪人王無憂惱，
無有餘方怨敵故，
我以法界普告勅，
云何當有外道界？
猶如日宮初出時，
隱蔽螢火諸星宿，
智慧宮出亦如是，
蔽諸外道無明照。
隨有勝鐵所住處，
一切餘鐵無能行，
若有國土如來行，
是處無有外道行。
隨有金玉所出處，
是處不出生餘銅，
若有剎土證菩提，
是處不雜外道眾。
意珠偽珠不和雜，
過去未來亦不雜，
佛寶外道亦如是，
一剎土中常不雜。
禪定神通忍自在，
一切智門此外道，
慧方便行智慧者，
示現種種諸變化。
聞於方便境界已，
爾時佛子甚歡喜，
生於慶樂喜無量，
散華供養於調御，
此地六種大震動，
空中伎樂而鼓作，
億天虛空中合掌，
讚言善哉調御說。」
說此偈時，薩遮尼乾子與八十億諸尼乾俱，從南方次第遊行於諸國界，向優禪尼大城之所，百千大眾圍遶莊嚴唱叫喚呼。爾時旃茶鉢樹提王，遙見薩遮尼乾子來，於是薩遮，生愛樂心，生清淨心，與諸大臣內宮眷屬，國土人民，子息四兵，大王威德，大王神力，百千滿瓨以用莊嚴；鼓百千伎樂，擎幢幡寶蓋以為莊嚴，即出往迎薩遮尼乾。
爾時薩遮尼乾子，遙見旃茶鉢樹提王，柔軟愛語：「善來大王！汝國界中無有怨敵相逼切也，無有病患苦惱熱也。是國臣屬諸伎卒，惡不肖之人，守羅關稅，是等不亂壞國土不？大王！汝國沙門諸婆羅門安樂行不？大王！汝常安法治理國不？大王！不應害於眾生獵張魚捕逼諸眾生。何以故？大王當知！一切眾生皆悉愛命。是故大王！應受不殺，不應偷奪，於自國封應生知足，不應邪婬自足妻色，終不妄語真實而言，不應兩舌有異言說，不應惡口常柔軟語，不應綺語隨所念語，於他財封勿生貪心。大王！應當離於瞋恚，以慈莊嚴於身、口、意。大王！不應生於邪見，行聖正見。大王！汝今不應放逸，善觀無常。大王當知！壽命短促速至他世。大王！汝今應怖畏後世，應信業報。」
重說勝偈：
「人主常應不放逸，
護持境土不放逸；
若放逸者墮惡道，
若不放逸生善道。
亦莫抂斷眾生命，
一切眾生愛壽命；
慧者不應害眾生，
愛護眾生如己身。
常應遠離於偷盜，
常不應說於妄語，
常應護持實言誓，
大王當來生善趣。
所說言語耳樂聞，
不應說強麁惡語，
常應愛語柔軟語，
大王不應說兩舌，
人主不應說綺語，
有所言說隨順說；
離於瞋恚過患惡，
如大象王生善道。
王不應行於邪婬，
於他妻女離欲心，
於自妻色常知足，
汝當來生於善道。
大王不應懷於見，
當安住於妙善見；
當修行於如是法，
大王受天娛樂樂。
持戒沙門婆羅門，
及孝順供於父母，
得遠離於惡道已，
當受天中歡喜樂。」
是薩遮尼乾子，以此不放逸法，勸鉢樹提王已。爾時栴茶鉢樹提王，向薩遮尼乾子，說於愛軟安樂之語，自言：「不作如是之事，汝婆羅門可至我家。何以故？我今請汝及諸眷屬，欲設飯食。」
尼乾子言：「善哉，善哉！當如是作。何以故？大王！我來道遠飢乏所須，大王如是，如汝所請。」
爾時大王，在薩遮尼乾子眷屬後行，前入王宮，入已薩遮尼乾坐御座，餘諸尼乾隨次而坐。爾時彼王善心恭敬手自料理，薩遮尼乾及其眷屬，食充足已。
爾時此王如是思惟：「我今當少問是薩遮尼乾子，於如來所有信敬不？」王思是已，取小卑床，坐於薩遮尼乾子前，作如是言：「婆羅門！我欲少論，若聽許者，我當問汝，汝為我說。」
薩遮尼乾語大王言：「隨汝所欲自恣而問，我當善答悅可汝心。」
王聞聽已，問言：「婆羅門！世眾生中頗有眾生慧者明了無亂心智，然有過耶？」
薩遮答言：「實有，大王！」
王又問言：「婆羅門！此是誰也？」
薩遮答言：「跋沙婆羅門是。」
王又問言：「跋沙婆羅門有何過耶？」
薩遮答言：「跋沙婆羅門，善瞻星曆，善知節會，善學唱說，善知月蝕，善知地動，善知豐儉，善知世俗會，善學瞻相，然實邪婬愛他妻婦。大王！慧人不應行於邪婬。何以故？大王！行邪婬者，現世來世得大苦法，乃至天人之所呵責。」
如說偈言：
「貪欲他婦女，
不護惡境界；
不足自妻色，
世所有呵責。」
王言：「婆羅門！世眾生中復有眾生慧者明了無亂心智，然有過耶？」
薩遮答言：「實有，大王。」
王言：「誰是？」
薩遮答言：「此頗羅墮婆羅門是慧者明了知時非時，彼有過患。」
王又問言：「有何過耶？」
答言：「大王！此婆羅門多所睡眠。大王！慧者不應多於睡眠。何以故？大王！睡眠退失世出世法若智若斷。」
如說偈言：
「若多樂睡眠，
懈怠所覆蔽，
睡眠放逸覆，
凡夫退諸利。」
王復問言：「婆羅門！世眾生中復有眾生成就如是諸法然有過耶？」
薩遮答言：「實有，大王。」
王言：「誰是？」
答言：「大王，黑王子是。」
王又問言：「是黑王子有何過耶？」
答言：「大王！多於嫉妬。大王！慧者不應多於嫉妬。何以故？大王！若得成就於封邑，行於嫉妬，是人封邑不得堅牢，空手而死，死已便墮於餓鬼界。」
如說偈言：
「嫉妬覆蔽心，
彼人成封邑，
彼有空手死，
墮在餓鬼界。」
王又問言：「復有眾生成就如是上功德法，有過患耶？」
薩遮答言：「實有，大王！」
王言：「誰是？」
答言：「大王！此吉軍王子是。」
王又問言：「吉軍王子有何過耶？」
答言：「大王！是吉軍王子甚嬉殺生。大王！慧者不應好嬉殺生。何以故？殺生短壽，當墮地獄餓鬼畜生。」
如說偈言：
「人王殺生者，
少力及短命，
命終墮地獄，
是故不害生。」
王又問言：「婆羅門復有眾生慧者明了無亂心智，有過患耶？」
薩遮答言：「實有，大王！」
王言：「誰是？」
答言：「大王！此即無畏王子是也。」
王又問言：「無畏王子有何過耶？」
答言：「大王！多悲愍他。大王！慧者不應多悲愍他。何以故？大王！多悲愍他，若自在者，是國多賊，難可降伏，多有過患。」
如說偈言：
「多悲愍於他，
若人自在者，
不能降伏是，
不能執短己。」
王又問言：「頗眾生中復有眾生慧者慧讚，有過患耶？」
薩遮答言：「實有，大王。」王言：「誰是？」
答言：「大王！此天力王子是，慧者慧讚，然實有過。」
王言：「婆羅門！天力王子有何過耶？」
答言：「大王！天力王子飲酒放逸。大王！慧者不應多飲酒也。何以故？大王！酒多失念障礙上義，亦失於世及出世義。」
如說偈言：
「常作放逸，
一切王事，
酒放逸蔽，
退出世義。」
王又問言：「婆羅門！復有眾生慧者慧讚，有過患耶？」
薩遮答言：「實有，大王！」
王言：「誰是？」
答言：「大王！此天勳王子是，慧者慧讚，然有過患。」
王言：「婆羅門！天勳王子有何過患？」
答言：「大王！天勳王子長思慮過。大王！慧者不應有長思慮。何以故？大王！長思慮者妨廢失利，令重事起不得寂靜。是故，大王！大聰慧者不應長思。」
如說偈言：
「若有長思慮，
事失不吉利，
以是善莊嚴，
妨廢發意事。」
王又問言：「薩遮！復有眾生慧者慧讚，有過患耶？」
薩遮答言：「實有，大王！」
王言：「誰是？」
答言：「大王！此大軍王子是，慧者慧讚，然有過患。」
王又問言：「大軍王子有何過耶？」
答言：「大王！有大慳惡覆蔽之過，劫奪他財。大王！慧者不應有大慳惡。」
如說偈言：
「若人主有慳，
得封不知足，
是所聚集財，
至他世憂愁。」
王又問言：「薩遮！復有慧者慧讚，然有過患？」
薩遮答言：「實有，大王！」
王言：「誰是？」
答言：「大王！波斯匿王，慧者慧讚，然有過患。」
王言：「婆羅門！波斯匿王有何過患？」
答言：「大王！波斯匿王有多食過。大王！夫有慧者不應多食。何以故？大王！若有多食，懶怠身重所食難消。」
如說偈言：
「人主多食，
懶怠身重，
又損覺知，
顏狀不鮮。」
王又問言：「婆羅門！世眾生中復有慧者慧讚，然有過患？」
薩遮答言：「實有，大王！」
王言：「誰是？」
答言：「大王！汝是。世間慧者慧讚，汝亦有過。」
王言：「婆羅門！我有何過？」
答言：「大王！汝多暴虐惡性卒急麁獷無慈。大王！夫有慧者不應麁暴，若慧者麁暴，人不多附，乃至父母亦不適意，況餘眾生。大王！若聰慧者不應麁暴。大王！有慧之人應深長思。」
如說偈言：
「若有麁暴，
不長覺思，
必有呵責，
無人親附。」
爾時栴茶鉢樹提王，面聞自過，瞋恚忿惱，不適其意，不能忍耐。語薩遮尼乾子言：「汝應於是大眾之中呵責我耶？」以瞋恚故，勅令斬殺。
爾時薩遮驚怖，向王說如是言：「大王！不應作是卒暴，施我無畏，聽我所白。」
王言：「與汝無畏，汝欲何說？」
「大王！我亦有過，我王面前說王過惡，言多暴虐，惡性卒急，麁獷無慈，如實而說。大王！慧者不應於一切時說他實事。大王！慧者應當知時非時。何以故？大王！如實說他，多不適意，人不親附，無慧者呵。」
如說偈言：
「如實說人王，
凡夫者所毀，
是以智慧者，
思量然後說。」
爾時此王歎言善說，復重問論：「婆羅門！世眾生中，頗有眾生慧者明了，無亂心智，無過咎耶？」
薩遮答言：「實有，大王！」
王言：「誰是？」
答言：「大王！此沙門瞿曇，是釋王種釋種出家，如我等所瞻，彼無過咎。其種貴故無有過咎，生於轉輪王種姓故，無有過咎。不生廝下種姓中故，無有過咎。釋種生故，無有過咎。色貌威德極端嚴故，無有過咎。相好莊嚴故，無有過咎。以是義故，無有過咎。是釋瞿曇若不出家，當作於大轉輪王，七寶成就：所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、藏臣寶、主兵寶，千子具足勇健端正，能壞他眾，亦皆成就轉輪王相，於四天下統領自在。正法之王，兵仗不用，正法治國。既出家已，苦行六年，日日食於一麻一米，坐菩提樹降伏魔眾。既降伏已，一念心慧，如所知，如所得，如所觸，如所覺，如所證，一切覺知，無有眾生與等等者，何況有勝。是沙門瞿曇無有等者，故無過咎。何以故？大王！是沙門瞿曇家種無等，端正威德無與等者，智慧威德無與等者，是故無過。」
如說偈言：
「持於三十二相好，
出生釋種人師子，
是淨飯王之太子，
世尊一切智無咎。」
薩遮尼乾子如是說已，鉢樹提王言：「大婆羅門！汝今當說，何等是如來三十二大丈夫相？」
婆羅門言：「我今當說。」
王言：「何謂也？」
「大王！是沙門瞿曇，善安跱立，足下平滿，輪輻圓足，手足柔軟，指長𦟛䑎，手足網鞔。是沙門瞿曇，足跟𦟛平，足骨鉤鎖。是沙門瞿曇，其𨄔鹿𨄔。是沙門瞿曇，其身端正。是沙門瞿曇，陰藏隱密。是沙門瞿曇，其毛一一右旋。是沙門瞿曇，毛悉上靡。是沙門瞿曇，其髮紺青。是沙門瞿曇，皮膚金色極上細軟。是沙門瞿曇，七處圓滿。是沙門瞿曇，身體𦟛滿。是沙門瞿曇，極好支節。是沙門瞿曇。身不逶迤。是沙門瞿曇，身極長廣。是沙門瞿曇，周身團圓如尼拘陀樹。是沙門瞿曇，身如師子王。是沙門瞿曇，具四十齒。是沙門瞿曇，其齒密緻。是沙門瞿曇，牙齒齊平。是沙門瞿曇，牙齒鮮白。是沙門瞿曇，得上勝味。是沙門瞿曇，其舌廣長。是沙門瞿曇，有梵音聲。是沙門瞿曇，眴則俱眴。是沙門瞿曇，其目紺青。是沙門瞿曇，白毫相具。是沙門瞿曇，其頂有髻。大王！是沙門瞿曇，具三十二大丈夫相，以是義故，無有過咎。」
如說偈言：
「出生釋種頂有髻，
其髮紺青而右旋，
目如青蓮牛王眴，
是故世尊無過咎。
迦陵頻伽梵音聲，
其舌長廣淨鮮薄，
人中世尊齒齊密，
含齒四十而白淨，
一切世人及諸天，
瞻覩其美皆歡喜。
佛世尊舌遍覆面，
是故眾生無與等，
一切眾味悉和集，
世尊舌相之所出，
一切眾味作一味，
是故世尊無過咎。
如師子身頻婆脣，
其肩端嚴廣滿好，
世尊身如尼拘樹，
周匝團圓善安住。
世尊莊嚴身端直，
人師子身極長廣，
七處旋滿無與等，
上妙金色善鮮淨。
人師子毛而上靡，
其體皮膚極細軟，
其髻各各合螺成，
是故眾生無與等。
又師子跱不曲垂，
陰藏隱密如馬王，
髀𦟛圓滿鹿王𨄔，
其誰瞻視不歡喜。
世尊手足有網曼，
其指纖長赤銅爪，
足跟𦟛平鉤鎖骨，
足下平滿無高下。
世尊手足莊柔軟，
纖長指普有輪相，
人尊足安而平跱，
履行地時不傾動。
無與等者如是相，
世燈如是善莊嚴，
處在大眾甚尊妙，
猶如月王處眾星。
是大丈夫色如是，
世尊為世作燈明，
何況其餘無漏法，
以是法故自然覺。
「大王！是沙門瞿曇，其色尊妙，一切眾生無與等者，以是義故無有過咎。大王！是沙門瞿曇大慈力成，於諸眾生其心無礙，常行大慈無礙無著，自然普到一切世界入諸眾生。大王！如摩尼寶能清濁水，寶性淨故，能令一切濁水清淨。大王！沙門瞿曇亦復如是，內清淨故，能淨一切眾生結使濁污淤泥，是故無過。」
如說偈言：
「慈心普遍世，
三世諸世界；
一切眾生心，
一切智普慈。
無處不普至，
是慈無與等；
普覆虛空界，
一切智無過。
善淨摩尼寶，
能淨淤濁水；
世尊淨諸有，
淨眾生結垢。
「大王！是沙門瞿曇，成三十二大悲之行。何等三十二？見世眾生沒愚癡闇，是沙門瞿曇，於是眾生行於大悲。見世眾生在大無明㲉，是沙門瞿曇，於是眾生行於大悲。見世眾生墮在於大生死輪迴，是沙門瞿曇，於是眾生行於大悲。見世眾生常勤行於不善寂法，是沙門瞿曇，於是眾生行於大悲。見世眾生隨於大流順流而去，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生墮於大山大苦逼切，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生離於聖道墮於邪道，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生閉大牢獄自然纏縛，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生貪於色、聲、香、味、觸故無厭無滿，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生是愛奴僕常繫屬他，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生老死逼切羸劣困悴，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生常病逼切，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生為三火燒常觸燋熾，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生下纏所纏增長生死，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生心常驚怖，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生貪嗜少味不見過患，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生久眠放逸，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生墮大飢餓常互相害，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生常在衰損互相劫奪，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生無明所盲常不明了，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生共相[＊]鬪諍惱亂不息，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生如芒草滋萁，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生不淨交會離於清淨，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生行於諸難離於無難，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生多於疑惑著諸邪見，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生如兜羅華依種種見，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生想心見倒，無常常想，苦有樂想，不淨淨想，無我我想，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生擔負重擔常受苦乏，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生依止羸劣不堅牢想，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生常在垢污，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生繫縛欲有而心貪著，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生利養覆蔽常求於利，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。見世眾生墮在種種病苦，憂悲啼哭愁惱，眾苦大聚，是沙門瞿曇，於是眾生而起大悲。大王！此沙門瞿曇，成就如是三十二種大悲行故，是故無過。」
如說偈言：
「無明愚癡大闇黑，
見無明㲉蔽眾生，
見眾生趣生死獄，
是故人尊生大悲。
眾生常勤造眾行，
正覺見眾生流漂；
恒常隨順此流漂，
十力常生大悲心。
墜墮於極高大山，
見眾生行於邪道，
善安止於聖道中，
安寂靜處無煩惱。
諸邪見者所繫縛，
愛怒境界無滿足，
為生老死之所沒，
是故十力有大悲。
種種眾苦所逼切，
見世三火燒熾然，
驚怖畏之被鹿皮，
以是緣故十力悲。
眾生貪著嗜於味，
放逸貪著於境界，
見其墮於飢餓道，
調御能救於怨害。
見諸眾生互相害，
為無明闇所覆蔽，
猶如芒草蔓滋萁，
以是緣故十力悲。
婬欲所生諸繫縛，
見諸眾生行難行，
行於邪見稠林中，
以是緣故十力悲。
於不淨中有淨想，
無常有常無我我，
見諸眾生厭重擔，
是故十力生於悲。
見擔負於大重擔，
凡夫常依止羸劣，
常為諸結所污染，
是故十力有大悲。
見為利養所覆蔽，
復次境界無厭足，
墮於欲有之大海，
是故十力有大悲。
多於種種憂愁病，
見諸眾生苦惱已，
為是一切諸苦惱，
是故十力有大悲。
知於非有亦非無，
彼常有於大悲心，
一切眾生普遍心，
是故一切智無過。
「大王！今復略說，是沙門瞿曇成就四念處，四正勤，四如意足，四禪，五根，五力，七助道法，八聖道分。成就具足，是故，大王！是沙門瞿曇，無有過咎。」
如說偈言：
「常勤精進修念處，
大覺善知於正斷，
大仙禪定得自在，
勝出眾生無過咎。
調御世成諸神通，
諸辯自在到彼岸，
如來善知解脫呪，
大覺善通達諸諦。
於梵行處得自在，
修於慈悲及喜捨，
善安止住於定慧，
是故常無眾過咎。
大仙善知助菩提，
如來善知八聖道，
見眾生苦於聖道，
究竟安止安樂渚。
一切世界無眾生，
有與世調齊等者，
一切智成一切德，
恒常不毀呰於他。
「大王！是沙門瞿曇，成就十力。」
王言：「大婆羅門！何等是名如來十力？」
「大王！是佛如來，是處如實知是處、非處如實知非處；去來現在，作業受業，住處因報如實而知；無量諸界種種世界如實知之；若諸餘人餘眾生等種種所解如實而知；若餘眾生餘人等根，勝非勝根如實而知；一切至道如實而知；若餘眾生餘人諸根諸力，助道諸禪解脫定次第定，一切結使污染白淨，隨各各處如實了知；念於無量種種宿命，若於一生若無量生，如其所行如其所說如實而知；天眼清淨過於人眼，見諸眾生種種生死，乃至生於善道惡道如實而知；諸漏盡無漏心解脫及慧解脫如實而知。大王！是名如來十力成就。具足力故，名持十力，名無降伏，是故無過。」
如說偈言：
「是處非處，
如實而知；
實說大人，
彼無有過，
過去無障，
彼有智慧，
未來現在，
知不失之。
善知業報，
知有因緣，
如實不錯，
世調御知。
知於無量，
種種諸界，
善知諸界，
世人無等。
世種種解，
無量諸佛，
照世明知，
如實不異。
知於鈍根，
亦知中根，
又知熟根，
到於彼岸。
一切至道，
如實而知；
根力助道，
神通解脫，
污染白淨，
各各了知。
無有障礙，
知見無礙，
念於平等，
無量稱實。
自身及他，
如實不異。
天眼清淨，
過於人眼，
生死眾生，
調御悉見。
知諸漏盡，
亦知解脫，
無漏有異，
亦悉知見。
是人尊力，
覺了自在，
是一念有，
心無分別。
動發非發，
自然而有，
始初轉輪，
無分別行。
一心而知
諸眾生思，
及眾生心，
無有二相。
是故無過，
佛得自在，
一切善法，
出諸德事。
「大王！是沙門瞿曇，成就四無畏。」
王又問言：「大婆羅門！何等如來四無畏也？」
「大王！是沙門瞿曇自言：『我得於正遍知。』若有沙門、諸婆羅門、魔梵及世言：『汝於諸法不正遍知，我不見是相，不見相故得安隱行，得無畏行。』自言：『我得最勝處行，在大眾中，正師子吼，能轉梵輪。沙門、婆羅門及餘諸世，無有能轉是正法者。』佛自誓言：『我諸漏盡。』若有說言：『汝漏未盡。』佛不見是相，不見相故，如來得於安樂之行，得無畏行，得勝處行，在大眾中，正師子吼，能轉梵輪。沙門、婆羅門及餘諸世，無有能轉是正法者。佛說障道法。若有說言：『親近是法無有障礙。』佛不見是相，不見相故得安樂行，得無畏行，得勝處行。在大眾中，正師子吼，轉於梵輪。沙門婆羅門及餘諸世，無有能轉是正法者。我說聖出道。若有說言：『親近是者不能出世。』佛不見是相，不見相故，得安樂行，得無畏行，得勝處行，在大眾中，正師子吼，能轉梵輪。沙門婆羅門及餘諸世，無有能轉是正法輪。大王！此是如來四無所畏，如來成就是四無畏，在大眾中，正師子吼，是故無過。」
如說偈言：
「眾中師子吼，
人調無所畏；
更無與我等，
況眾生有過。
若我所覺法，
是真實不虛，
是正遍知見，
鹿王師子吼。
若有違逆者，
不見有彼相；
以不見相故，
人調無所畏。
我一切漏盡，
我身是無漏，
無有似等者，
諸天及世人，
有是障礙法，
世調御所說；
是真實空虛，
無有可變異。
我說出道法，
自覺已演說；
修行此法者，
無有於障礙。
大健知是已，
如來得安樂；
得於無畏樂，
勝大丈夫行。
轉於梵法輪，
餘無有能轉；
世間所不轉，
惟除兩足尊。
佛說菩薩行方便經卷中
𦟛 𨄔 𢊂 中【大】，第二【聖】
宋天…譯【大】，〔－〕【聖】
遊【大】，旋【宋】【元】【明】【宮】【聖】
虛空中【大】，達空平等【宋】【元】【明】【宮】
便【大】，侵【宋】【元】【明】【宮】【聖】
入【大】，擾【宋】【元】【明】
諍【大】，競【宋】【元】【明】【宮】【聖】
鐵【大】，鐵鐵【宮】
之【大】，【聖】
比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，世【宋】【元】【明】
知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】【聖】
知【大】，智【宮】
想【大】＊，相【宋】【元】【明】【宮】＊
明照【大】，照明【宋】【元】【明】【宮】
出【大】，生【聖】
偽【大】，為【聖】
從【大】，從大【聖】
茶【大】下同，荼【明】下同
往【大】，〔－〕【聖】
伎【大】，技【元】【明】
羅【大】，邏【宋】【元】【明】【宮】
獵張【大】，張獵【宮】
魚【大】，漁【元】【明】【宮】
如【大】，汝【宮】
妻【大】，婦【聖】
及【大】，乃【聖】
自【大】，日【元】
料理【大】，撩理【宮】
世【大】＊，世界【宋】【元】【明】【宮】＊
也【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】
俗【大】，合【聖】
會【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
偈言【大】，偈【聖】下同＊
界【大】，〔－〕【聖】
嬉【大】＊，喜【宋】【元】【明】【宮】＊
王【大】，主【聖】
短【大】，矩【宋】【元】【明】
勳【大】＊，熏【宋】【元】【明】【宮】＊，動【聖】＊
虐【大】，害【聖】
親附【大】，憑仗【宋】【元】【明】【宮】【聖】
斬【大】，檢【宋】
姓【大】，性【宋】【元】【明】
姓【大】，性【宋】【明】
臣【大】，寶臣【宋】【元】【明】【宮】
正法之【大】，為正法【元】【明】
之【大】，〔－〕【聖】
者【大】，是【宮】
故【大】，是故【宋】【元】【明】【聖】
咎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
柔【大】，壯【宮】，莊【聖】
䑎【大】，纖【元】【明】
鞔【大】，曼【宋】【聖】，縵【元】【明】【宮】
鎖【大】，瑣【宋】【元】【宮】
正【大】，直【宋】【元】【明】【宮】，正直【聖】
逶【大】，委【聖】
髮【大】，髻【宋】【元】【明】【宮】
美【大】，笑【宋】【元】【明】【宮】，㗛【聖】
味【大】，生【宋】【聖】
脣【大】，𢊂【聖】，莊【宮】
廣【大】，圓【宋】【元】【明】【宮】【聖】
視【大】，覩【宋】【元】【明】【宮】
曼【大】，縵【元】【明】【宮】
莊柔【大】，莊嚴【聖】，壯柔【宮】
無著【大】，著故【宋】【元】【明】【宮】，著【聖】
淤【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
善【大】，〔－〕【聖】
隨【大】，墮【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，是【元】
芒【大】＊，芸【宋】＊，莣【元】【明】＊
滋【大】＊，茲【宋】【元】【明】【宮】＊，慈【聖】＊
萁【大】，箕【宮】
啼【大】，涕【聖】
是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
恒【大】，順【聖】
沒【大】，死【宋】【元】【明】【聖】，苦【宮】
厭重擔【大】，負重擔【宋】【元】【明】，戰動搖【宮】
力【大】，方【明】
勤【大】，斷【宮】【聖】
精【大】，〔－〕【聖】
修【大】，修行【聖】，行【宮】
斷【大】，勤【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，濟【元】【明】
行【大】，行行【聖】
人【大】，肉【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，知知【宋】【元】【明】
如【大】，而【宋】【元】【宮】
業【大】，善【宮】
佛【大】，解【宋】【元】【明】【宮】【聖】
於【大】，根【宋】【元】【明】【宮】
神【大】，禪【聖】
不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，其【宮】
在【大】，知【聖】
念【大】，心【宋】【元】【明】【宮】【聖】
就【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】＊，輪【宋】＊【元】＊【明】＊
輪【大】，者【宮】
有【大】，〔－〕【聖】
逆【大】，逆之【聖】
人【大】，又【聖】
似【大】，以【宋】【宮】
樂【大】，說【聖】
惟【大】，唯【宮】
佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
便【大】，便境界神通變化【宋】【元】【明】【宮】【聖】
此下聖本有光明皇后願文
常【CB】【麗-CB】【磧-CB】，當【大】(cf. K10n0162_p0990c10; Q10_p0490c17)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 9 冊 No. 271 佛說菩薩行方便境界神通變化經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-02-03
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德輸入，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，范振業大德提供新式標點，以及其他來源
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