佛說廣博嚴淨不退轉輪經
佛說廣博嚴淨不退轉輪經卷第五
[＊]宋涼州沙門智嚴譯
◎爾時阿難白佛言：「世尊！甚為希有，魔王波旬，聞說此經不作留難。」佛告阿難：「以不聞故不作留難。所以者何？文殊師利法王子，以神力隱蔽令不得聞故無留難。」
爾時文殊師利法王子還攝神力，惡魔波旬即於夢中聞說新異不退轉法輪，亦聞稱釋迦牟尼佛名，即便驚悟，愁憂恐怖身毛皆竪，即從床上自投於地，作如是言：「先所降伏今不伏我，先所領土今不屬我。」愁憂苦惱發聲啼哭，以愁憂苦惱發聲啼哭故，身形老瘦猶如百歲老人。爾時惡魔波旬，將四種兵及三千大千世界所有魔天，來詣佛所；猶如菩薩坐道樹時，魔嚴兵眾來詣佛所亦復如是。爾時惡魔波旬，身形老劣如百歲人，頭低脊膢行步遲重，喘息短氣舉身戰掉，扶杖而行來詣佛所。當魔波旬來詣佛時，於虛空中所將眷屬四種兵眾，聞說不退轉法輪，亦聞釋迦牟尼佛名。時四種兵及諸眷屬，自然而住不能得前，生如是念：「我等不復隨從波旬。」爾時波旬單獨羸老，白佛言：「乃至不留一人扶接我者，本降伏者今不伏我，先所領土今不屬我。世尊憐愍一切眾生，我今亦在眾生數中而不垂愍，乃至不留一人授我水者。」
爾時世尊告波旬言：「眾生界多是無盡法。波旬當知！假令日日恒河沙等諸佛出世，一一諸佛於日日中度恒河沙眾生令般涅槃，而眾生界猶不可盡。」
時魔波旬復白佛言：「眾生界雖不可盡，如我今者單獨羸老，在道行時若其顛躄，乃至無有扶接我者。唯願世尊，安慰我意，令我歡喜速得還去。」
佛告波旬：「且安意去，若有眾生，不信不解不退法者，是諸眾生皆屬於汝，是汝眷屬汝得自在，一切皆是扶接汝者。」
爾時波旬聞是語已，歡喜踊躍作如是言：「我今當為眾生作諸留難，令於此法不信不解生於疑惑，生疑惑故當屬於我，我得自在。」爾時波旬復白佛言：「唯願世尊，重安慰我令我歡喜而得還去。佛自說言：『若有眾生聞我名者，皆於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。』從今已往更莫復說。所以者何？若有眾生聞此語已，勤行精進求佛菩提。」
爾時世尊告波旬言：「汝安意去！我當令諸眾生乃至無有住菩提者，亦復無有出眾生界者，無有眾生離色陰者，離受、想、行、識陰者。波旬且安意去！我常令諸眾生，無有離身見者，離戒取、見取者，離有所得者，離六十二見者，離過去、未來、現在想者，離殺生者，離不與取、邪婬者，離妄語、綺語、惡口、兩舌者，離貪恚、邪見者。波旬且安意去！我不教眾生而行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，亦不教眾生行四攝法，不令眾生離眾生想，離堅著想，離父母想，離兄弟、姊妹、男女想，離晝夜想，離半月、一月、一年想，離布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧想，菩提心想，力、無畏想，根、力、覺、道想，佛、法、僧想，障菩提想，一切種智想。波旬汝且安意去！我當令眾生於一切法無遠離想。」
爾時波旬歡喜踊躍拔愁憂箭，即於是處還復本形，以諸天花而散佛上，遶佛三匝住於佛前，而說偈言：
「今日兩足尊，
說此微妙音；
佛無有二言，
今我大歡喜。」
時魔波旬說此偈已，歡喜安意漸離佛去，還本天宮皆共和合，受五欲樂以自娛樂，更不復生留難之心。
說此降伏遣魔法時，大地六種震動。阿難白佛言：「世尊！以何因緣大地震動？」
佛告阿難：「說此降伏遣魔法時，六萬四千菩薩，於諸法中得無生法忍。」
阿難白佛言：「世尊！今此會中頗有疑惑是法者不？」
佛告阿難：「今此會中有十億眾生，皆生疑惑心意迷悶，作如是說：『為是何語，將非我等錯謬聞耶？』以是事故不知時方，亦不自知從何所來欲至何所，以疑惑故各不相見。」
阿難白佛：「唯願世尊，以慈悲心為此眾生速作照明，莫令此眾懷疑惑故墮於惡趣。以何因緣而作是說：『惡魔波旬且安意去！我不令眾生住於菩提，乃至波旬且安意去！我不令眾生於一切法無遠離想。』唯願世尊！為此眾生速作照明，亦令將來眾生逮照明故，受持此法而不忘失，願分別說。」
爾時世尊，便說偈言：
「菩提無住相，
亦無能住者；
是故說眾生，
無住菩提者。
菩提與眾生，
無二無有異；
是故說眾生，
無住菩提者。
亦無有眾生，
能離眾生界；
無所有不生，
畢竟不可得。
難思眾生界，
其性本自空；
假令一切智，
不見其離想。
我所說諸陰，
無眾生能離；
此陰與眾生，
無異常寂滅。
已知陰是空，
而不離其性；
說其體是一，
不可取而離。
已能知諸陰，
不取不可離；
無我無自性，
畢竟無所依。
諸陰如虛空，
陰所行亦爾；
行無所行故，
說陰如虛空。
如說虛空界，
非生非能生；
陰性亦如是，
無有能離者。
身見自性相，
無法而可得；
以不可得故，
我說不可離。
疑無有自性，
畢竟不可得；
以不得疑故，
眾生無能離。
無有諸眾生，
能持選擇戒；
見取諸眾生，
亦復不可得。
計有得法者，
眾生不可得；
有得法無心，
不離於自性。
如所說諸見，
凡有六十二；
如是等諸見，
皆如水中影。
已知此諸見，
皆如水中影；
無我無所有，
自性不可得。
過去未來想，
及與現在想；
此想無所有，
亦如水中影。
此想無有我，
眾生不可得；
以不得眾生，
是故不可離。
殺害諸眾生，
必趣嶮惡處；
安置涅槃中，
無有能動者。
眾生若可得，
可有離動相；
眾生無有實，
故說不可離。
菩提名不與，
未曾有與者；
雖勤作方便，
而無動離者。
不行施眾生，
教行勝法施；
雖勤作方便，
而無動離者。
亦不得眾生，
依倚婬欲者；
欲中無有邪，
可與非邪合。
妄語諸眾生，
有緣者應化；
雖勤作方便，
而無動離者。
兩舌與惡口，
及以非時言；
如是等言說，
如響令人惑。
此法無處所，
亦不可染著；
此諸聲如響，
知其無所依。
本所有無明，
深計著於我；
以知我真實，
無能動離者。
亦能知瞋恚，
畢竟無有相；
菩提無相故，
無能動離者。
若能知邪見，
是名為正見；
以過著見法，
無能動離者。
不教諸眾生，
而以女色施；
賢聖所禁制，
是施有過患。
邪見所持戒，
聖道所捐棄；
智者不應教，
以此求聖法。
外道所稱讚，
種種諸忍相；
此忍非正道，
令人到涅槃。
外道所稱讚，
五熱精進法；
不能至菩提，
智者應捨離。
外道諸禪定，
盡行諸有想；
非諸佛所讚，
是以不教他。
不用世俗慧，
教化諸眾生；
此慧不能得，
不思議佛慧。
於清淨眾生，
成就無畏者；
我說於是眾，
不行四攝法。
深敬念佛者，
不教離是著；
佛有無染智，
亦無諸障礙。
深敬念法者，
不教離是著；
離欲最勝法，
云何而可離？
不著眾生想，
而發菩提心；
菩提不可著，
云何而得離？
父母及兄弟，
姊妹男女想；
此想皆如幻，
云何而可離？
此想一切處，
無法無所有；
無法無有故，
云何而可離？
晝想及夜想，
半月一月想；
此想無真實，
如熱時炎水。
施想與戒想，
忍辱精進想；
此想非真想，
云何以想離？
定想及慧想，
菩提心之想；
力無畏諸根，
是想皆虛誑。
諸覺及道想，
佛想與法想；
皆從無知起，
云何離此想？
分別諸僧想，
此想亦眾多；
從分別起故，
我說不可離。
不著菩提想，
及一切智想；
此想遠諸佛，
不思議菩提。
以是故我說，
波旬無智人；
不離此諸想，
而遠求菩提。
諸法及菩提，
皆悉知如如；
宣說不離義，
去魔憂惱心。」
世尊決定說此降伏遣魔法時，會中十億眾生，拔猶豫箭無復疑惑，逮大照明，於諸法中得無生法忍。會中十億眾生皆共和合，住於佛前，而說偈言：
「不思議佛道，
今我以證知；
佛是導世師，
除斷我疑心。
以逮大照明，
安住佛法中；
諸方明淨故，
得見一億佛。
亦得見其法，
知色等不生；
遭遇救世師，
得淨如是智。
亦得見一億，
諸佛嚴淨土；
無上導世師，
皆悉住其中。」
爾時十億眾生說此偈已，脫身所著上妙之服，為供養法歡喜奉佛，作如是言：「願令此法流布，一切眾生皆得耳聞。」
爾時阿難白佛言：「世尊！若有眾生，聞是降伏遣魔法者，能信能解不生疑惑，是善男子、善女人得幾所福？」
佛告阿難：「若善男子、善女人，聞此降伏遣魔法，一經耳能信能解不疑惑者，功德甚多不可限量。」
阿難白佛言：「其所得福可以方喻知不？」
佛告阿難：「若善男子、善女人，於日初分供養百千諸佛，於日中分供養百千諸佛，於日後分供養百千諸佛，尊重讚歎，以上妙房舍一切所須皆悉充足，經百千劫，是善男子、善女人，所得功德寧為多不？」
阿難白佛言：「世尊！甚多甚多，不可限量難以喻知。」
佛告阿難：「若善男子、善女人，聞此降伏遣魔法，一經耳能信能解不疑惑者，其福勝彼。」
爾時虛空中有三善男子求菩薩乘，自然而現漸漸而來，各各執持千大蓮花，其花高廣踰須彌山，有百千萬億葉，出百千萬億光色。爾時尊者阿難及諸時會，皆共遙見三善男子求菩薩乘者，漸漸而來，見已生希有心。爾時阿難白佛言：「世尊！此善男子為從何來？」
佛告阿難：「東方過恒河沙佛土有世界，名花高須彌山，此善男子，於彼世界，聞說此法及上因緣，以是故來。」
阿難白佛：「彼世界佛名號何等？」
佛告阿難：「彼佛名華高須彌山王如來等正覺，今現在說法。」
爾時三善男子求菩薩乘者，前詣釋迦牟尼佛，頭面禮足右遶三匝，右膝著地一心合掌，以所執華而散佛上，作如是言：「世尊！我等今於此法，能信能解不生疑惑。所以者何？我等於此法中，無有疑惑猶如如來。」
爾時第一善男子求菩薩乘者白佛言：「世尊！若作是說：『我是如來。』此言便是正說。所以者何？我於此法不生疑惑故。」爾時第二善男子求菩薩乘者白佛言：「世尊！若作是說：『我是世尊。』此言便是正說。所以者何？我於此法不生疑惑故。」爾時第三善男子求菩薩乘者白佛言：「世尊！若作是說：『我是佛。』此言便是正說。所以者何？我於此法不生疑惑故。」◎
◎爾時會中百千眾生，心皆擾動不安本坐，作是念：「無有二佛竝出世間，今此善男子，以何等故發如是言？」作是念已，展轉相語：「且共默然。世尊在座，自當解說此諸菩薩如是語義。」
爾時阿難白佛言：「世尊！此諸菩薩名字何等？乃能作是大師子吼。」
佛告阿難：「其一菩薩名樂求如來音聲，第二菩薩名樂求世尊音聲，第三菩薩名樂求佛音聲。阿難當知！以是緣故，彼菩薩摩訶薩作如是說。」
阿難白佛言：「世尊！今此會中有百千眾生，心皆擾動作是念：『無有二佛並出世間，以何緣故彼作是說？』唯願如來敷演其義，令此大眾心不擾動，所種善根增益明淨。世尊！如人澡浴嚴治髮爪膚色鮮淨，復以赤栴檀水更浴其身，膚色鮮淨倍勝於前。世尊！是諸眾生亦復如是，若聞說是語義，所種善根增益，明淨倍勝於前。」
爾時世尊，即說偈言：
「皆共一心聽，
我說是語義；
何故名如來，
世尊及佛耶？
能知過去如，
亦知未來如；
見一切法如，
是故名如來。
如先昔諸佛，
行不思議施；
我亦行此施，
是故作是說。
如先昔諸佛，
求無依倚道；
我亦如是求，
是故名如來。
不住一切法，
求寂靜菩提；
亦不得菩提，
是故名如來。
如昔諸菩薩，
勤苦行忍辱；
我亦行是忍，
能到忍彼岸。
如我昔精進，
勤求於菩提；
彼亦勤精進，
是故名如來。
彼已能通達，
諸法平等相；
亦不生心念，
是故名如來。
不念一切法，
其性常平等；
知此平等已，
而無差別心。
已能通達此，
如如平等定；
通達此定故，
是故名如來。
所說一切法，
各自有性相；
已知此性相，
畢竟常寂然。
知相名為慧，
知虛名為智；
若能知眾生，
名到慧彼岸。
如先昔智者，
智慧到彼岸；
亦不得此慧，
到彼岸寂然。
彼亦得此慧，
而到於彼岸；
不得此慧故，
是故名如來。
不得菩提如，
其性相難議；
不得一切法，
是故名如來。
已能逮無著，
不著如如來；
不著一切法，
通無著道故。
如先導世師，
能知見正道；
此道真實相，
未曾有始終。
彼亦如是修，
最勝無上道；
此道無始終，
性空無所有。
知道無始終，
諸法皆平等；
亦知如平等，
是故名如來。
道如菩提如，
及與不住如；
知如如虛空，
是故名如來。
我所說諸法，
其如常平等；
若能見此如，
應當求菩提。
阿難以是事，
彼作如是說；
如說能修行，
彼亦如是行。
若能行是行，
能作如是說；
知是不退轉，
無畏諸菩薩。
阿難應當知，
無畏諸菩薩；
能作如是說，
自言是如來。」
阿難白佛言：「世尊！以何因緣，得何等法，名世尊耶？」
爾時世尊，便說偈言：
「皆共一心聽，
於百千億劫；
求如是菩提，
無量難思議。
為諸眾生故，
求如是菩提；
未曾有怖畏，
是故名世尊。
不畏於生死，
正住生死中；
化度諸眾生，
是故名世尊。
云何不怖畏？
云何住生死？
云何度眾生？
云何名世尊？
生死無有法，
而可破壞者；
不牢不破壞，
以此度眾生。
是名不怖畏，
是名住生死，
是名度眾生，
是名為世尊。
知諸法虛空，
而無怯弱心，
宣說諸法相，
而無所怖畏。
已斷諸怖畏，
遠離諸難處；
不畏難處故，
度難處眾生。
度多億眾生，
過生死嶮難；
亦不得生死，
及所度眾生。
安置諸眾生，
寂靜涅槃岸；
亦不得眾生，
是名為世尊。
恒為諸眾生，
說如虛空法；
未曾生怖畏，
是名為世尊。
法性無差別，
說有種種名；
平等如菩提，
菩提不可得。
教導諸眾生，
令趣向菩提；
雖教如是法，
未曾有所說。
不可說而說，
度脫多眾生；
無畏無所取，
是故名世尊。
遠離一切想，
能修菩提相；
已過一切想，
是名為世尊。
已能滅諸想，
煩惱無有餘；
以是故得稱，
名之為世尊。
以慧觀諸法，
知諸法平等；
常不求少法，
是故名世尊。
不重於名譽，
亦不求名譽；
恒為諸眾生，
說離名譽法。
菩提離名譽，
彼亦如是求；
若有重名譽，
是名遠菩提。
是聲猶如響，
分別故多種；
橫生諸分別，
我有如是名。
不著一切聲，
亦不依倚名；
無戲論菩提，
是名為世尊。
知如是諸法，
名之為世尊；
亦不得菩提，
是故名世尊。
知如是諸法，
而無有所著；
求如是菩提，
解脫無有漏。
阿難！以是事，
及諸餘因緣；
菩薩摩訶薩，
自言是世尊。」
阿難白佛言：「世尊！以何因緣，得何等法，名為佛耶？」
爾時世尊，便說偈言：
「覺知一切法，
此法無所有；
已覺無有法，
是故名為佛。
覺了諸煩惱，
不令得自在；
以智離煩惱，
是故名為佛。
能覺此身空，
此身無所屬；
此身不牢固，
牢固不可得。
愚於不牢身，
而生堅牢想；
彼如實覺知，
是故名為佛。
覺無明無智，
自性無所有；
已得於明智，
是故名為佛。
所有過去想，
覺知是無想；
知想無相故，
更不隨此相。
修未來諸想，
現在想亦然；
已修一切想，
是故名為佛。
覺知色前際，
未曾有生起；
凡小雖分別，
不能令色生。
覺受無根本，
根本不可得；
於一切法中，
亦無有受者。
知想猶如幻，
其性無所有；
於一切法中，
不為想所累。
知行不能作，
種種諸身相；
身空行亦空，
是故無所作。
知行及與身，
猶如芭蕉樹；
如實能覺知，
是故名為佛。
觀識之實性，
亦不在身內；
亦不在身外，
而可有是識。
於一切法中，
識性不可得；
而於此身中，
無形無處所。
能如是知識，
識性無所有；
無想猶如幻，
未曾見識生。
於一切法中，
無有見識者；
一切眾生性，
未曾有作者。
眾生無作者，
諸法畢竟然；
若法若眾生，
無有來去相。
覺一切諸法，
畢竟無有相；
無分別戲論，
是故名為佛。
如諸佛不住，
佛正法大乘；
不住一切法，
是故名為佛。
如如諸法如，
諸佛不住如；
佛如菩提如，
是竟不可得。
為求菩提故，
應發如是心；
能覺此心相，
少法不可得。
為求菩提故，
應發如是心；
此心菩提等，
亦覺知如幻。
阿難！以是事，
彼作如是說；
自言我是佛，
如佛導世師。
以佛之名聲，
說如是等法；
若有住此法，
盡應求菩提。
若有知此法，
是則近菩提；
於一切法中，
不生諸疑惑。
於諸法無疑，
必為世間上；
已知此法故，
能解密語義。」
爾時世尊，說如來世尊佛名已，是時會中百千眾生白佛言：「世尊！我等無復疑網逮大照明，得解菩薩摩訶薩名為如來、世尊、佛義，以一切法不可得故，於諸法中逮得法忍。如來今者猶如父母矜接我等，不令我等心有擾動，亦得覺知不擾動法，猶如虛空不可擾動。所以者何？我等今者覺一切法，猶如虛空無擾動故。」爾時會中百千眾生，頭面禮佛右遶三匝，去佛不遠默然而坐。
爾時會中有菩薩摩訶薩，名常笑諸根清淨，即從坐起，以種種華而散佛上，即說偈言：
「眾生多果想，
能解彼果想；
離果得具足，
故禮世間智。
眾生貪著果，
行種種果名；
唯佛能除解，
故禮世間智。
宣說果平等，
而以覺悟他；
說果是假名，
故禮世間智。
宣說平等法，
住平等法中；
覺一切法等，
故禮世間智。
眾生得果想，
除此有得心；
唯佛能除斷，
故禮世間智。
具知果寂滅，
不住種種果；
諸佛善密語，
故禮世間智。」
爾時常笑諸根清淨菩薩摩訶薩，說是偈已，讚歎世尊，頭面禮足右遶三匝，去佛不遠一心觀佛，目不暫眴歡喜而住。
爾時會中有菩薩摩訶薩，名蓮華德藏，即從坐起，以花散佛，說此偈言：
「眾生多有想，
能解此有心；
離怖無所取，
故禮牟尼尊。
於諸有寂靜，
說無所有法；
遠離一切有，
故禮牟尼尊。
知有是空無，
其性無有我；
以遠離有畏，
故禮牟尼尊。
遠離諸憂慼，
能拔憂慼者；
永斷諸繫縛，
故禮牟尼尊。」
爾時蓮華德藏菩薩摩訶薩，說此偈已，讚歎世尊，復更說偈，而白佛言：
「於後惡世中，
若有聞此經；
不生怖畏者，
皆應合掌禮。」
爾時無垢意菩薩摩訶薩，即於佛前，而說偈言：
「若有聞此經，
不生疑惑者；
於一切時中，
應以眾花散。」
爾時廣思惟菩薩摩訶薩，即於佛前，而說偈言：
「此經中廣說，
無量諸佛法；
眾生聞是法，
不疑惑者少。
貪著於己身，
生種種身想；
得聞如是經，
云是顛倒說。
當知屬於魔，
為魔所抑持；
無智聞此經，
返更生疑惑。」
爾時青蓮華目菩薩摩訶薩，即於佛前，而說偈言：
「若有聞此經，
不生疑惑者；
猶如世間眼，
亦名施眼者。」
爾時樂供養塔菩薩摩訶薩，即於佛前，而說偈言：
「若有聞此經，
深生信樂者；
此人處世間，
猶如最上塔。」
爾時渴仰意菩薩摩訶薩，即於佛前，而說偈言：
「雖在生死中，
應數生渴仰；
不著一切法，
能不疑此經。」
爾時樂以衣施菩薩摩訶薩，即於佛前，而說偈言：
「應以多億衣，
細軟而平正；
以供覆其身，
不疑此法者。」
爾時樂以食施菩薩摩訶薩，即於佛前，而說偈言：
「所說諸餚饍，
味中最上者；
應以供其人，
不疑此法者。」
爾時悲念樂見眾生菩薩摩訶薩，即於佛前，而說偈言：
「悲念諸眾生，
應數數涕泣；
而於此經中，
無有信樂意。
若人少時間，
疑惑於此經；
當知地獄來，
還趣向地獄。
親近惡知識，
不解是深法；
無明網所覆，
不向此妙趣。
破戒自纏裹，
惡意好求短；
貪著於利養，
能誹謗是經。
不勤求菩提，
懈怠不精進；
惡慧樂小法，
不信解是經。
貪利養眾生，
計我隨愛欲；
深著於三世，
不能信是經。
愚佷惡心性，
染愛盲無智；
好樂多談說，
而不信是經。
好選擇衣服，
貪味嗜飲食；
少於白法者，
能誹謗是經。
著果諸眾生，
好說著果法；
解佛微密語，
如是者甚難。
過去先昔佛，
無上導世師；
盡能供養者，
能信解是經。」
爾時遠離惡法菩薩摩訶薩，即於佛前，而說偈言：
「愚心貪著果，
能誹謗是經；
應遠離是人，
猶如臭糞穢。
亦如爛死屍，
行者皆遠避；
謗此經眾生，
皆應常遠離。
猶如劫村賊，
住大曠野中；
聞者皆馳走，
恐為我作難。
應如是馳走，
遠離是惡賊；
瞋恚懷惡意，
誹謗是經者。」◎
廣博嚴淨經卷第五
不分卷【宋】【元】【明】【宮】
經【大】，法【宋】【元】【明】【宮】
法輪【大】，輪法【宋】【元】【明】【宮】
悟【大】，寤【宋】【元】【明】【宮】
低【大】，極【聖】
膢【大】，僂【元】【明】
法輪【大】，輪法【宋】【元】【明】【宮】【聖】
躄【大】，蹶【宋】【元】【明】【宮】
是語【大】，佛語【聖】
常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
取【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
想【大】，相【宋】【宮】
取【大】，取者【宋】【元】【明】【宮】
語【大】，語者【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】【聖】
意【大】，慰【宮】
今【CB】【麗-CB】【宮】【聖】，令【大】(cf. K10n0136_p0257c15; T09n0268_p0275c19)
錯謬【大】，謬錯【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，佛言【宋】【元】【明】【宮】
趣【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，心【宋】，又【宮】
住【大】，問【宮】
想【大】＊，相【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】
離【大】，難【宮】
與【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
必趣嶮【大】，畢至險【宮】
欲【大】，㜮【聖】
以【大】，與【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，語【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，諸【宮】
有無【大】，無有【宮】
智【大】，著【宋】【元】【明】【宮】
最【大】，置【宮】
得【大】，可【宋】【元】【明】【宮】
想【大】，實【宋】【元】【明】【宮】
心之【大】，之心【宋】【元】【明】【宮】
根【大】，想【聖】
虛誑【大】，虛妄【宮】
（諸覺…想）二十字【大】，〔－〕【聖】
此【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】＊
菩提【大】，菩薩【宋】【宮】
知【大】，如【宋】【宮】【聖】
今【大】，令【聖】
以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊
為【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，法故【宋】【元】【明】【宮】
惑【大】，惑者【宋】【元】【明】【宮】
經【大】＊，逕【聖】＊
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
千【大】，十【宋】【元】【明】【宮】【聖】
色【大】，明【宋】【元】【明】【宮】
卷第三終【宋】【元】【明】【宮】
卷第四首【宋】【元】【明】【宮】
鮮淨【大】，充潔【宋】【元】【明】，光潔【宮】
水【大】，木【宋】【元】【明】【宮】
先【大】＊，古【宋】【元】【明】【宮】＊
已【大】，以【聖】
故【大】，義【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，修【聖】
虛【大】，空【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，如【聖】
聽【大】，數【宮】
於【CB】【麗-CB】【宮】，此【大】(cf. K10n0136_p0260b20; T09n0267_p0247b25)
空【大】，妄【宋】【元】【明】【宮】
嶮難【大】，險處【宮】
平【大】，不【元】【明】
相【大】＊，想【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】
法【大】，滅【宮】【聖】
常【大】，尚【宋】【元】【明】【宮】
名遠【大】，不近【宋】【元】【明】【聖】
知如是諸法名之為世尊亦不得菩提是故名世尊【大】，〔－〕【聖】，以如是諸法名之為世尊亦不得菩提是故名世尊【宋】【元】【明】【宮】
知【大】，如【聖】
牢【大】，堅【宋】【元】【明】【宮】
牢【大】，堅【元】【明】
得【大】，知【聖】
無想【大】，無明【元】
起【大】，趣【宋】【宮】
性無【大】，無性【聖】
知識【大】，識知【宋】【元】【明】【宮】
幻【大】，空【宮】
是【大】，畢【宋】【元】【明】【宮】【聖】
是則【大】，則是【宋】【元】【明】【宮】
必【大】，畢【宋】【宮】
已【大】，以【元】【明】
解【大】，斷【宋】【元】【明】【宮】
眴【大】，瞬【宮】
德【大】，〔－〕【宋】【宮】
少【大】，多【宋】【元】【明】
抑【大】，憶【宋】【宮】
經【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，整【宋】【元】【明】【宮】【聖】
（爾時…者）二十九字【大】，〔－〕【聖】
間【大】，聞【宮】
深【大】，染【元】【明】
佷【大】，很【元】，狠【明】
是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
嗜【大】，〔－〕【聖】
不分卷【宋】【元】【明】【宮】，此下聖本有光明皇后願文并天平勝寶七歲九月三日從七位上守大學直講上毛野君立麻呂正大德元興寺沙門勝叡大德沙門了行大德沙門尊應業了沙門法隆之奧書五十四字
堅【CB】【麗-CB】，慳【大】(cf. K10n0136_p0257b18; T09n0268_p0267b06) 提【CB】【麗-CB】【磧-CB】，薩【大】(cf. K10n0136_p0261a01; Q10_p0046a22)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 9 冊 No. 268 佛說廣博嚴淨不退轉輪經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-02-10
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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