法句譬喻經
法句譬喻經卷第三
[＊]晉世沙門法炬共法立譯
◎喻老耄品第十九
昔佛在舍衛國祇樹精舍，食後為天人、帝王臣民、四輩弟子說甘露法。時有遠方長老婆羅門七人，來至佛所，稽首於地，叉手白佛言：「吾等遠人伏聞聖化，久當歸命而多諸礙，今乃得來覲覩聖顏，願為弟子得滅眾苦。」佛即受之悉為沙門，即令七人共止一房。然此七人覩見世尊，尋為得道不惟無常，共坐房中但思世事，小語大笑不計成敗，命日促盡不與人期，但共喜笑迷意三界。佛以三達智知命欲盡，佛哀愍之，起至其房而告之曰：「卿等為道當求度世，何為大笑也？一切眾生以五事自恃。何謂為五？一者恃怙年少，二者恃怙端政，三者恃怙多力，四者恃怙財富，五者恃怙貴姓。卿等七人小語大笑，為何所恃？」
於是世尊即說偈言：
「何喜何笑？
念常熾然，
深蔽幽冥，
不如求定。
見身形範，
倚以為安，
多想致病，
豈知不真？
老則色衰，
病無光澤，
皮緩肌縮，
死命近促。
身死神從，
如御棄車，
肉消骨散，
身何可怙？」
佛說偈已，七比丘意解望止，即於佛前得阿羅漢道。
昔佛在舍衛精舍，為諸天人帝王說法。時有婆羅門村，五百餘家中有五百年少婆羅門，修婆羅術，為人憍慢不敬長老，貢高自貴以此為常。五百梵志欻自議言：「沙門瞿曇自稱為佛，三達權智無敢共論者。吾等可共請求論議，事事詰問知為何如。」即辦供具往請佛來。佛與諸弟子往到梵志村中，坐畢行水食訖澡手。時有長老梵志夫婦二人，於此村中共行乞丐，佛知其本大富無數曾作大臣，佛即問諸年少梵志：「汝等識長老婆羅門不？」皆言：「曾識。」又問：「本為何似也？」曰：「本為大臣財富無數。」「今者何故復行乞丐？」皆言：「散用無道是以守貧。」佛告諸婆羅門：「世有四事人不能行，行者得福不致此貧。何謂為四？一者年盛力壯慎莫憍慢，二者年老精進不貪婬妷，三者有財珍寶常念布施，四者就師學問聽受正言。如此老公不行四事，謂之有常不計成敗，一旦離散，譬如老鵠守此空池，永無所獲。」
於是世尊即說偈言：
「晝夜慢惰，
老不止婬，
有財不施，
不受佛言。
有此四蔽，
為自侵欺，
咄嗟老至，
色變作耄。
少時如意，
老見蹈踐，
不修梵行，
又不富財，
老如白鵠，
守斯空池，
既不守戒，
又不積財，
老羸氣竭，
思故何逮？
老如秋葉，
行穢鑑錄，
命疾脫至，
不容後悔。」
佛告梵志：「世有四時，行道得福得度，可免眾苦。何謂為四？一者年少有力勢時，二者富貴有財物時，三者得遇三尊好福田時，四者當計萬物憂離散時。行此四事，所願皆獲，必得道跡。」
於是世尊重說偈言：
「命欲日夜盡，
及時可勤力，
世間諦非常，
莫惑墮冥中。
當學然意燈，
自練求智慧，
離垢勿染污，
執燭觀道地。」
佛說是時，放大光明照曜天地，五百年少梵志，因此心解衣毛為竪，起禮佛足白佛言：「歸命世尊，願為弟子。」佛言：「善來比丘！」即成沙門得羅漢道。村人大小皆得道迹，莫不歡欣。
[＊]法句譬喻經愛身品第二十
昔有一國名多摩羅，去城七里有精舍，五百沙門常處其中，讀經行道。有一長老比丘名摩訶盧，為人闇塞，五百道人傳共教之，數年之中不得一偈，眾共輕之不將會同，常守精舍勅令掃除。後日國王請諸道人入宮供養，摩訶盧比丘自念言：「我生世間闇塞如此，不知一偈人所薄賤，用是活為？」即持繩至後園中大樹下，欲自絞死。佛以道眼遙見如是，化作樹神，半身人現而呵之曰：「咄咄比丘！何為作此？」摩訶盧即具陳辛苦。化神呵曰：「勿得作是，且聽我言。往迦葉佛時，卿作三藏沙門，有五百弟子，自以多智輕慢眾人，悋惜經義初不訓誨，是以世世所生諸根闇鈍。但當自責，何為自賊？」於是世尊現神光像，即說偈言：
「自愛身者，
慎護所守，
希望欲解，
學正不寐。
身為第一，
常自勉學，
利能誨人，
不惓則智。
學先自正，
然後正人，
調身入慧，
必遷為上。
身不能利，
安能利人？
心調體正，
何願不至？
本我所造，
後我自受，
為惡自更，
如剛鑽珠。」
摩訶盧比丘見佛現身光像，悲喜悚慄稽首佛足，思惟偈義即入定意，尋在佛前逮得羅漢道，自識宿命無數世事，三藏眾經即貫在心。佛語摩訶盧：「著衣持鉢就王宮食，在五百道人上坐，此諸道人是卿先世五百弟子，還為說法令得道迹，并使國王明信罪福。」即受佛教，徑入宮裏坐於上座。眾人心恚怪其所以，各護王意不敢呵譴，念其愚冥不曉達嚫，心為之疲。王便下食手自斟酌，摩訶盧即為達嚫，音如雷震清辭雨下，坐上道人驚怖自悔，皆得羅漢。為王說法莫不解釋，群臣百官皆得須陀洹道。
昔佛在舍衛國有五百婆羅門，常求佛便欲誹謗之。佛三達之智普見人心，愍欲度之，其果未熟因緣未到，一切罪福欲來至時，自作因緣而迎罪福，此諸梵志宿有微福，應當得度，福德牽之自作方宜。五百梵志自共議言：「當使屠兒殺生，請佛及諸眾僧，佛必受請讚歎屠兒，吾等便前而共譏之。」於是屠兒為之請佛，佛即受請，告屠兒言：「果熟自墮，福熟自度。」屠兒還歸供設[＊]飯食。佛將諸弟子到屠兒村中，至檀越舍，梵志大小皆共歡喜。「今日乃得佛之便耳，若當讚檀越福德者，當以其前後殺生作罪持用譏之；佛若當說其由來之罪者，當以今日之福難之。二宜之中，今日乃得佛便耳。」佛到即坐，行水下食，於是世尊觀察眾心，應有度者即出舌覆面舐耳，放大光明照一城內，即以梵聲說偈呪願：
「如真人教，
以道活身，
愚者嫉之，
見而為惡。
行惡得惡，
如種苦種，
惡自受罪，
善自受福。
亦各須熟，
彼不相代，
習善得善，
亦如種甜。」
佛說偈已，五百梵志意自開解，即前禮佛五體投地叉手白佛言：「頑愚不及未達聖訓，唯願愍育得為沙門。」佛即聽受皆為沙門。村人大小見佛變化莫不歡欣，皆得道迹，稱之賢里，無復屠兒之名。佛食畢訖即還精舍。
[＊]法句譬喻經世俗品第二十一
昔有婆羅門國王名多味寫，其王奉事異道九十六種。王忽一日發於善心欲大布施，如婆羅門法，積七寶如山持用布施，有來乞者，聽令自取重一撮去，如是數日其積不減。佛知是王宿福應度，化作梵志往到其國。王出相見共相禮，問起居曰：「何所求索？莫自疑難。」梵志答言：「吾從遠來，欲乞珍寶持作舍宅。」王言：「大善！自取重一撮去。」梵志取一撮行七步，還著故處。王問：「何故不取？」梵志答曰：「此纔足作舍廬耳，復當娶婦，俱不足用，是以不取。」王言：「更取三撮。」梵志即取？行七步復還著故處。王問梵志：「何以復爾？」答曰：「此足娶婦，復無田地奴婢牛馬，計復不足，是以息意也。」王言：「更取七撮。」梵志即取行七步，復還著故處。王言：「復何意故？」梵志答言：「若有男女當復嫁娶，吉凶用費計不足用，是以不取。」王言：「盡以積寶持用相上。」梵志受而捨去。王甚怪之重問意故？梵志答曰：「本來乞丐欲用生活，諦念人命處世無幾，萬物無常旦夕難保，因緣遂重憂苦日深，積寶如山無益於己，貪欲規圖唐自艱苦，不如息意求無為道，是以不取。」王意開解願奉明教。於是梵志現佛光相，踊住空中，為說偈言：
「雖得積珍寶，
崇高至於天，
如是滿世間，
不如見道迹。
不善像如善，
愛如似不愛，
以苦為樂相，
狂夫為所厭。」
於是國王見佛光相遍照天地，又聞此偈踊躍歡喜，王及群臣即受五戒得須陀洹道。
[＊]法句譬喻經述佛品第二十二
昔佛在摩竭提界善勝道場元吉樹下，德力降魔，坐自惟曰：「甘露法鼓聞[＊]於三千，昔父王遣五人，供養麻米執侍有勞，功報應敘。此五人者，在波羅奈國。」於是如來從樹下起，相好嚴儀明暉天地，威神震動，見者喜悅，至波羅奈國。未至中道，逢一梵志名曰憂呼，辭親離家求師學道，瞻覩尊妙驚喜交集。下在道側舉聲歎曰：「威靈感人儀雅挺特，本事何師乃得斯容？」
佛為憂呼而作頌曰：
「八正覺自得，
無離無所染，
愛盡破欲網，
自然無師受。
我行無師保，
志獨無伴侶，
積一得作佛，
從是通聖道。」
憂呼聞偈悵惘不解，即問世尊瞿曇如行？佛告梵志：「欲詣波羅奈國擊甘露法鼓轉無上法輪，三界眾聖未曾有轉法輪遷人入泥洹如我今者也。」憂呼大喜：「善哉善哉！如佛言者，願聞甘露如應說法。」梵志揖已即便過去，未到師所於道路宿，至其夜半卒便命終。佛以道眼見其已終，愍傷之曰：「世間愚癡謂命有常，見佛捨去而獨喪亡，法鼓震動而獨不聞，甘露滅苦而獨不甞，展轉五道生死彌長，經歷劫數何時得度？」
佛以慈愍而說偈言：
「見諦淨無穢，
已度五道淵，
佛出照世間，
為除眾憂苦。
得生人道難，
生壽亦難得，
世間有佛難，
佛法難得聞。」
佛說此偈時，空中五百天人，聞偈歡忻，皆得須陀洹道。
[＊]法句譬喻經安寧品第二十三
昔佛在羅閱祇。東南三百里，有山民村五百餘家，為人剛強難以導化，宿世福願應蒙開度。於是世尊化作沙門，至村分衛。分衛畢竟，出於村外樹下坐定入泥洹三昧，至于七日不喘不息不動不轉。村人見之謂為命終，共相謂曰：「沙門已死當共葬送。」各持束薪就往燒之，火然薪盡佛從坐起，現道神化，光明照曜感動十方，現變畢訖還坐樹下，容體靜安怡悅如故。村人大小莫不驚懼，稽首謝曰：「山民頑野不識神人，妄以薪火燒於未然，自惟獲罪重於太山，唯垂慈赦不見咎怨。不審神人得無傷病乎？將無愁慼乎？將無飢渴乎？將無熱惱乎？」
於是世尊和顏含笑，而說偈言：
「我生已安，
不慍於怨，
眾人有怨，
我行無怨。
我生已安，
不病於病，
眾人有病，
我行無病。
我生已安，
不慼於憂，
眾人有憂，
我行無憂。
我生已安，
清淨無為，
以樂為食，
如光音天。
我生已安，
恬惔無事，
彌薪國火，
安能燒我？」
爾時村中五百人聞說偈已，皆作沙門得羅漢道，村人大小皆信三尊。佛與五百人飛還竹園。
賢者阿難見佛與得道者俱來，前白佛言：「此諸比丘，有何異德乃使世尊自往臨度？」佛告阿難：「我未下為佛時，世有辟支佛常處是山，去村不遠在一樹下欲般泥洹，現道神德便取滅度。村人持薪火就往燒之，斂取舍利著寶瓶中埋在山頂，各共求願：『願後得道，如是沙門滅度快樂也。』緣此福故應當得道，是故如來往度之耳。」
佛說是時，天人無數皆得道迹。
昔佛在舍衛國精舍，時有四比丘坐於樹下，共相問言：「一切世間何者最苦？」一人言：「天下之苦無過婬欲。」一人言：「世間之苦無過瞋恚。」一人言：「世間之苦無過飢渴。」一人言：「天下之苦莫過驚怖。」共諍苦義云云不止。佛知其言往到其所，問諸比丘：「屬論何事？」即起作禮具白所論。佛言：「比丘！汝等所論不究苦義，天下之苦莫過有身！飢渴寒熱、瞋恚驚怖、色欲怨禍皆由於身。夫身者眾苦之本，患禍之元，勞心極慮憂畏萬端，三界蠕動更相殘賊，吾我縛著生死不息，皆由於身。欲離世苦，當求寂滅，攝心守正怕然無想，可得泥洹，此為最樂。」
於是世尊即說偈言：
「熱無過婬，
毒無過怒，
苦無過身，
樂無過滅。
無樂小樂，
小辯小慧，
觀求大者，
乃獲大安。
我為世尊，
長解無憂，
正度三有，
獨降眾魔。」
佛說偈已告諸比丘：「往昔久遠無數世，時有五通比丘名精進力，在山中樹下閑寂求道。時有四禽依附左右常得安隱：一者鴿，二者烏，三者毒蛇，四者鹿。是四禽者，晝行求食暮則來還。四禽一夜自相問言：『世間之苦何者為重？』烏言：『飢渴最苦，飢渴之時身羸目冥神識不寧，投身羅[＊]網不顧鋒刃，我等喪身莫不由之，以此言之飢渴為苦。』鴿言：『婬欲最苦，色欲熾盛無所顧念，危身滅命莫不由之。』毒蛇言：『瞋恚最苦，毒意一起不避親踈，亦能殺人復能自殺。』鹿言：『驚怖最苦，我遊林野心恒怵惕，畏懼獵師及諸豺狼，髣髴有聲奔投坑岸，母子相捐肝膽悼悸，以此言之驚怖為苦。』比丘聞之即告之曰：『汝等所論是其末耳，不究苦本。天下之苦無過有身，身為苦器憂畏無量，吾以是故捨俗學道，滅意斷想不貪四大，欲斷苦原志存泥洹。泥洹道者寂滅無形，憂患永畢爾乃大安。』四禽聞之心即開解。」佛告比丘：「爾時五通比丘，則吾身是；時四禽者今，汝四人是也。前世已聞苦本之義，如何今日方復云爾？」比丘聞之慚愧自責，即於佛前得羅漢道。
[＊]法句譬喻經好喜品第二十四
昔佛在舍衛精舍。時有四新學比丘，相將至㮈樹下坐禪行道，㮈華榮茂色好且香，因相謂曰：「世間萬物何者可愛以快人情？」一人言：「仲春之月日木榮華，遊戲原野，此最為樂。」一人言：「宗親吉會，觴酌交錯音樂歌舞，此最為樂。」一人言：「多積財寶所欲即得，車馬服飾與眾有異，出入光顯行者矚目，此最為樂。」一人言：「妻妾端正綵服鮮明，香熏芬馥恣意縱情，此最為樂。」佛知四人應可化度，而走意六欲不惟無常，即呼四人而問之曰：「屬坐樹下共論何事？」四人以實具白所樂。佛告四人：「汝等所論，盡是憂畏危亡之道，非是永安最樂之法也。萬物春榮秋冬衰落，宗親歡娛皆當別離，財寶車馬五家之分，妻妾美色愛憎之主也。凡夫處世興招怨禍，危身滅族憂畏無量，三塗八難苦痛萬端，靡不由之矣。是以比丘捨世求道，志存無為不貪榮利，自致泥洹乃為最樂。」
於是世尊即說偈言：
「愛喜生憂，
愛喜生畏，
無所愛喜，
何憂何畏？
好樂生憂，
好樂生畏，
無所好樂，
何憂何畏？
貪欲生憂，
貪欲生畏，
解無貪欲，
何憂何畏？
貪法戒成，
至誠知慚，
行身近道，
為眾所愛。
欲態不出，
思正乃語，
心無貪愛，
必截流度。」
佛告四比丘：「昔有國王名曰普安，與隣國四王共為親友，請此四王宴會一月，飲食娛樂極歡無比。臨別之日，普安王問四王曰：『人居世間以何為樂？』一王言：『遊戲為樂。』一王言：『宗親吉會音樂為樂。』一王言：『多積財寶所欲如意為樂。』一王言：『愛欲恣情此最為樂。』普安王言：『卿等所論，是苦惱之本、憂畏之原，前樂後苦憂悲萬端，皆由此興。不如寂靜，無求無欲淡泊守一，得道為樂。』四王聞之歡喜信解。」佛告四比丘：「爾時普安王者，我身是也；四王者，汝四人是也。前已說之今故不解，生死莚蔓何由休息？」時四比丘重聞此義，慚愧悔過心意開悟，滅意斷欲得羅漢道。
[＊]法句譬喻經忿怒品第二十五
昔佛在羅閱祇耆闍崛山中。時調達與阿闍貰王共議毀佛及諸弟子，王勅國人不得奉佛，眾僧分衛不得施與。時舍利弗、目連、迦葉、須菩提等，及波和提比丘尼等，各將弟子去到他國，唯佛與五百羅漢住崛山中。調達往至阿闍貰所與王議言：「佛諸弟子今已迸散，尚有五百弟子在佛左右。願王明日請佛入城，吾當飲五百大象令醉，佛來入城驅使醉象令蹹殺之盡斷其種，吾當作佛教化世間。」阿闍貰王聞之歡喜，即到佛所稽首作禮，白佛言：「明日設薄施，願屈世尊及諸弟子於宮內食。」佛知其謀，答言：「大善！明旦當往。」王退而去，還語調達：「佛已受請，當念前計，飲象令醉伺候待之。」明日食時，佛與五百羅漢共入城門，五百醉象鳴鼻而前，搪揬牆壁樹木摧折，行人驚怖一城戰慄。五百羅漢飛在空中，獨有阿難在佛邊住，醉象齊頭徑前趣佛，佛因舉手，五指應時化為五百師子王，同聲俱吼震動天地，於是醉象屈膝伏地不敢舉頭，酒醉尋解垂淚悔過。王及臣民莫不驚肅。世尊徐前至王殿上，與諸羅漢食訖呪願。王白佛言：「稟性不明信彼讒言，興造逆惡圖為不軌，願垂大慈恕我迷愚。」於是世尊告阿闍貰及諸大眾：「世有八事興長誹謗，皆由名譽，又貪利養，以致大罪累劫不息。何等為八？利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。自古至今尠不為惑。」
於是世尊即說偈言：
「人相謗毀，
自古至今，
既毀多言，
又毀訥忍，
亦毀中和，
世無不毀，
欲意非聖，
不能折中，
一毀一譽，
但為名利。
明智所譽，
唯稱正賢，
慧人守戒，
無所譏謗。
如羅漢淨，
莫而誣謗，
諸天咨嗟，
梵釋所敬。」
佛說偈已重告王曰：「昔有國王，喜食鴈肉，常遣獵師張網捕鴈，日送一鴈以供王食。時有鴈王，將五百鴈飛下求食，鴈王墮網為獵師所得，餘鴈驚飛徘徊不去。時有一鴈連翻追隨不避弓矢，悲鳴吐血晝夜不息。獵師見之感憐其義，即放鴈王令相隨去，群鴈得王歡喜迴繞。爾時獵師具以聞王，王感其義斷不捕鴈。」佛告阿闍貰王：「爾時鴈王者，我身是也；一鴈者，阿難是也；五百群鴈，今五百羅漢是也；食鴈國王者，今大王[＊]是也；時獵師者，今調達是也。前世已來恒欲害我，我以大慈之力因而得濟，不念怨惡自致得佛。」
佛說是時，王及群臣莫不開解。
[＊]法句譬喻經塵垢品第二十六
昔有一人無有兄弟，為小兒時父母憐愛，赤心慺慺欲令成就，將詣師友勸之書學。其兒憍蹇永不用心，朝受暮棄初不誦習，如是積年無所知識。父母呼歸令治家業，其兒憍誕不念勤力，家道遂窮眾事妨廢。其兒放縱無所顧錄，糶賣家物快心恣意，亂頭徒跣衣服不淨，慳貪搪揬不避恥辱，愚癡自用人所惡賤，國人咸憎謂之凶惡，出入行步無與語者。不自知惡反咎眾人，上怨父母次責師友，先祖神靈不肯祐助，使我賴帶轗軻如此，不如事佛可得其福。即到佛所為佛作禮，前白佛言：「佛道寬弘無所不容，願為弟子乞蒙聽許。」佛告此人：「夫欲求道當行清淨行，汝齎俗垢入我道中，唐自去就何所長益？不如歸家孝事父母，誦習師教沒命不忘，勤修居業富樂無憂，以禮自將不犯非宜，沐浴衣服慎於言行，執心守一所作事辦，敏行精修人所歎慕，如此之行乃可為道耳。」
於是世尊即說偈言：
「不誦為言垢，
不勤為家垢，
不嚴為色垢，
放逸為事垢。
慳為惠施垢，
不善為行垢，
今世亦後世，
惡法為常垢。
「垢中之垢，
莫甚於癡，
學當捨此，
比丘無垢。」
其人聞偈自知憍癡，即承佛教歡喜還歸。思惟偈義改悔自新，孝事父母尊敬師長，誦習經道勤修居業，奉戒自攝非道不行，宗族稱孝鄉黨稱悌，善名遐布國內稱賢。三年之後還至佛所，五體作禮懇惻自陳：「尊教至真得全形骸，棄惡為善上下蒙慶，願垂大慈接度為道。」佛言：「善哉！」鬚髮尋落即成沙門，內思止觀四諦正道，精進日登得羅漢道。
[＊]法句譬喻經奉持品第二十七
昔有長老婆羅門，名薩遮尼犍，才明多智國中第一。有五百弟子，貢高自大不顧天下，以鐵鍱鍱腹，人問其故，答曰：「恐智溢出故也。」聞佛出世道化明達，心懷妬嫉寤寐不安，語諸弟子：「吾聞瞿曇沙門自稱為佛，今當往問深妙之事，令其心悸不知所陳。」即與弟子往到祇洹列住門外，遙見世尊威光赫奕如日初出，五情騰踊喜懼交錯，於是徑前為佛作禮，佛命就座。坐訖尼犍問佛言：「何謂為道？何謂為智？何謂為長老？何謂為端正？何謂為沙門？何謂為比丘？何謂為仁明？何謂為有道？何謂為奉法？若能解答願為弟子。」
於是世尊觀其所應以偈答言：
「常愍好學正心以行，
唯懷寶慧是謂為道。
所謂智者不必辯言，
無恐無懼守善為智。
所謂老者不以年耆，
形熟髮白憃愚而已。
謂懷諦法順調慈仁，
明達清潔是為長老。
所謂端正非色如華，
貪嫉虛飾言行有違。
謂能捨惡根原已斷，
慧而無恚是謂端正。
所謂沙門不必除髮，
妄語貪取有欲如凡。
謂能止惡恢廓弘道，
息心滅意是謂沙門。
所謂比丘非持乞食，
邪行望彼求名而已。
謂捨罪業淨修梵行，
慧能破惡是為比丘。
所謂仁明非口所言，
用心不精外順而已。
謂心無為內行清虛，
此彼寂滅是為仁明。
所謂有道非救一物，
普濟天下無害為道。
奉持法者不以多言，
雖素少聞身依法行。
守道不忘是為奉法。」
薩遮尼犍及五百弟子，聞佛此偈歡喜開解，棄捐貢高皆作沙門，尼乾一人發菩薩心，五百弟子皆得阿羅漢道。
[＊]法句譬喻經道行品第二十八
昔有婆羅門，年少出家學道，至年六十不能得道。婆羅門法六十不得道，然後歸家娶婦為居，生得一男端正可愛，至年七歲書學聰了，才辯出口有踰人之操，卒得重病一宿命終。梵志憐惜不能自勝，伏其屍上氣絕復蘇，親族諫喻強奪殯殮埋著城外。梵志自念：「我今啼哭計無所益，不如往至閻羅王所乞索兒命。」於是梵志沐浴齋戒，齎持華香發舍而去，所在問人：「閻羅王所治處為在何許？」展轉前行行數千里，至深山中見諸得道梵志，復問如前。諸梵志問曰：「卿問閻羅王所治處，欲求何等？」答言：「我有一子，辯慧過人，近日卒亡，悲窮懊惱不能自解。欲至閻羅王所乞索兒命，還將歸家養以備老。」諸梵志等愍其愚癡，即告之曰：「閻羅王所治處，非是生人可得到也，當視卿方宜，從此西行四百餘里有大川，其中有城，此是諸天神案行世間停宿之城，閻羅王常以月八日案行必過此城，卿持齋戒往必見之。」梵志歡喜奉教而去。到其川中見好城郭，宮殿屋宇如忉利天。梵志詣門，燒香翹脚呪願求見閻羅王。王敕門人問之，梵志啟言：「晚生一男欲以備老，養育七歲近日命終，唯願大王垂恩布施還我兒命。」閻羅王言：「大善！卿兒今在東園中戲，自往將去。」梵志即往，見兒與諸小兒共戲，即前抱之，向之啼泣曰：「我晝夜念汝食寐不甘，汝寧念父母辛苦以不？」小兒驚喚逆呵之曰：「癡騃老翁不達道理，寄住須臾名之為子，勿妄多言不如早去，今我此間自有父母，邂逅之間唐自抱乎？」梵志悵然悲泣而去。即自念言：「我聞瞿曇沙門知人魂神變化之道，當往問之。」於是梵志即還求至佛所。
時佛在舍衛祇洹為大眾說法，梵志見佛稽首作禮，具以本末向佛陳之：「實是我兒不肯見認，反謂我為癡騃老翁，『寄住須臾，認我為子』，永無父子之情。何緣乃爾？」佛告梵志：「汝實愚癡！人死神去便更受形，父母妻子因緣會居，譬如寄客起則離散，愚迷縛著計為己有，憂悲苦惱不識根本，沈溺生死未央休息。唯有慧者不貪恩愛，覺苦捨習勤修經戒，滅除識想生死得盡。」
於是世尊即說偈言：
「人榮妻子不觀病法，
死命卒至如水湍驟。
父子不救餘親何望？
命盡怙親如盲守錠。
慧解是意可修經戒，
仂行度世一切除苦。
遠離諸淵如風却雲，
已滅思想是為知見。
智為世長憺樂無為，
如受正教生死得盡。」
梵志聞偈㸌然意解，知命無常妻子如客，稽首委質願為沙門。佛言：「善哉！」鬚髮自落法衣在身，即成比丘，思惟偈義滅愛斷想，即於座上得阿羅漢道。
[＊]法句譬喻經廣衍品第二十九
昔佛在舍衛國說法教化，天龍鬼神、帝王人民三時往聽。彼時國王名波斯匿，為人憍慢放恣情欲，目惑於色、耳亂於聲、鼻著馨香、口恣五味、身受細滑，食飲極美初無厭足，食遂進多恒苦飢虛，厨膳不廢以食為常。身體肥盛乘輿不勝，臥起呼吸但苦短氣，氣閉息絕經時驚覺，坐臥呻吟恒苦身重，不能轉側以身為患，便敕嚴駕往到佛所。侍者扶持問訊，却坐叉手，白佛言：「世尊！違遠侍覲諮受無階，不知何罪身為自肥？不能自覺何故使爾？每自患之，是以違替不數禮覲。」佛告大王：「人有五事令人常肥：一者數食，二者喜眠，三者憍樂，四者無愁，五者無事。是為五事喜令人肥。若欲不肥，減食麤燥，然後乃瘦。」
於是世尊即說偈言：
「人當有念意，
每食知自少，
從是痛用薄，
節消而保壽。」
王聞此偈歡喜無量，即呼厨士而告之曰：「受誦此偈，若下食時先為我說，然後下食。」王辭還宮，厨士下食輒便說偈，王聞偈喜，日減一匙，食轉減少，遂以身輕即瘦如前。自見如此歡欣念佛，即起步行往到佛所，為佛作禮，佛命令坐而問王曰：「車馬人從為所在也？何緣步行？」王喜白佛：「前得佛教奉行如法，今者身輕。世尊之力，是以步來知為何如。」佛告大王：「世人如此不知無常，長身情欲不念為福，人死神去留身墳塚，智者養神愚者養身，若能解此奉修聖教。」
於是世尊重說偈言：
「人之無聞，
老如特牛，
但長肌肥，
無有智慧。
生死無聊，
往來艱難，
意倚貪身，
更苦無端。
慧人見苦，
是以弃身，
滅意斷欲，
愛盡無生。」
王重聞偈欣然意解，即發無上正真道意，聽者無數皆得法眼。◎
◎法句譬喻經地獄品第三十
昔舍衛國有婆羅門師，名富蘭迦葉，與五百弟子相隨，國王人民先共奉事。佛初得道與諸弟子從羅閱祇至舍衛國，身相顯赫道教弘美，國王中宮率土人民莫不奉敬。於是富蘭迦葉起嫉妬意，欲毀世尊獨望敬事，即將弟子見波斯匿王而自陳曰：「吾等長老先學國之舊師，沙門瞿曇後出求道，實無神聖自稱為佛。而王捨我欲專奉之，今欲與佛捔試道德，知誰為勝？勝者王便終身奉之。」王言：「大善！」王即嚴駕往到佛所，禮畢白言：「富蘭迦葉欲與世尊捔盡道力現神變化，不審世尊為可爾不？」佛言：「大佳。」結期七日當捔變化，王於城東平廣好地立二高座，高四十丈七寶莊校，施設幢幡整頓座席，二座中間相去二里，二部弟子各坐其下，國王群臣大眾雲集，欲觀二人捔其神化。於時迦葉與諸弟子先到座所登梯而上，有鬼神王名曰般師，見迦葉等虛妄嫉妬，即起大風吹其高座，坐具顛倒幢幡飛揚，雨沙礫石眼不得視；世尊高座淡然不動。佛與大眾庠序而來，方向高座忽然已上，眾僧一切寂然次坐。王及群臣加敬，稽首白佛言：「願垂神化厭伏邪見，并令國人明信正真。」於是世尊即於座上㸌然不現，即昇虛空奮大光明，東沒西現四方亦爾，身出水火上下交易，坐臥空中十二變化，沒身不現還在座上，天龍鬼神華香供養，讚善之聲震動天地。富蘭迦葉自知無道，低頭慚愧不敢舉目。於是金剛力士舉金剛杵，杵頭火出以擬迦葉：「何以不現卿變化乎？」迦葉惶怖投座而走，五百弟子奔波迸散。世尊威顏容無欣慼，還到祇樹給孤獨園，國王群臣歡喜辭退。
於是富蘭迦葉與諸弟子受辱而去，去至道中逢一老優婆夷，字摩尼，逆罵之曰：「卿等群愚不自忖度，而欲與佛比捔道德，狂愚欺誑不知羞恥，亦可不須持此面目行於世間也。」富蘭迦葉羞諸弟子至江水邊，誑諸弟子：「我今投水必生梵天，若我不還則知彼樂。」諸弟子待之不還，自共議言：「師必上天我何宜住？」一一投水冀當隨師，不知罪牽皆墮地獄。
後日國王聞其如此，甚驚怪之，往到佛所白佛言：「富蘭迦葉師徒迷愚，何緣乃爾？」佛告王曰：「富蘭迦葉師徒重罪有二：一者三毒熾盛自稱得道，二者謗毀如來欲望敬事。以此二罪應墮地獄，殃咎催逼使其投河，身死神去受苦無量。是以智者守攝其心，內不興惡外罪不至。譬如邊城與寇連接，守備牢固無所畏懼，內人安隱外寇不入，智者自護亦復如是。」
於是世尊即說偈言：
「妄證求賂行已不正，
怨譖良人以枉治世，
罪牽斯人自投於坑。
如備邊城中外牢固，
自守其心非法不生，
行缺致憂令墮地獄。」
佛說偈已重告王曰：「乃往昔時有二獼猴王，各主五百獼猴。一王起嫉妬意欲殺一王，規圖獨治，便往共鬪，數數不如羞慚退去。到大海邊海曲之中，有水聚沫風吹積聚高數百丈，獼猴王愚癡謂是雪山，語群輩言：『久聞海中有雪山，其中快樂甘菓恣口，今日乃見，吾當先往行視，若審樂者不能復還，若不樂者當來語汝。』於是上樹盡力跳騰，投聚沫中溺沒海底。餘者怪之不出，謂必大樂，一一投中斷羣溺死。」佛告王曰：「爾時嫉妬獼猴王者，今富蘭迦葉是也：群輩者，今富蘭迦葉弟子五百人是也；彼一獼猴王者，我身是也。富蘭迦葉前世坐懷嫉妬，為罪所牽自投聚沫絕羣斷種，今復誹謗盡投江河，罪對使然累劫無限。」王聞信解作禮而去。◎
◎昔有七比丘入山學道，十二年中不能得道。自共議言：「學道甚難，毀形執節不避寒苦，終身乞食受辱難堪，道卒叵得罪難可除，唐自勞勤殞命山中，不如歸家修立門戶娶妻養子，廣為利業快心樂意。安知後事？」於是七人即起出山。佛遙知之應當得度，不忍小苦終墮地獄，甚可憐傷。佛即化作沙門往到谷口，逢七比丘，化人問曰：「久承學道，何以來出？」七人答言：「學道勤苦罪根難拔，分衛乞食受辱難堪，又此山中無供養者，璅璅積年恒守儉約，唐自困苦道不可得。且欲還家廣求利業，大作資財後老求道。」化沙門言：「且止且止！聽我所言。人命無常旦不保夕，學道雖難前苦後樂，居家艱難億劫無息，妻息會止願同安利，欲望永樂不遭患難，是猶治病服毒有增無損也。三界有形皆有憂惱，唯有信戒無放逸意，精進得道眾苦永畢。」
於是化沙門現佛身相，光像巍巍即說偈言：
「學難捨罪難，
居在家亦難，
會止同利難，
艱難無過有。
比丘乞求難，
何可不自勉？
精進得自然，
終無欲於人。
有信則戒成，
從戒多致寶，
亦從得諧偶，
在所見供養。
一坐一處臥，
一行不放恣，
守一以正心，
心樂居樹間。」
於是七比丘見佛身相，又聞此偈慚怖戰慄，五體投地稽首佛足，攝心悔過作禮而去，還入山中殞命精進，思惟偈義，守一正心閑居寂滅，得羅漢道。
法句譬喻經象品第三十一
昔者羅雲未得道時，心性麤獷言少誠信。佛敕羅雲：「汝到賢提精舍中住，守口攝意勤修經戒。」羅雲奉教作禮而去，住九十日，慙愧自悔晝夜不息。佛往見之，羅雲歡喜趣前禮佛，安施繩床攝受震越，佛踞繩床告羅雲曰：「澡盤取水為吾洗足。」羅雲受教為佛洗足。洗足已訖，佛語羅雲：「汝見澡盤中洗足水不？」羅雲白佛：「唯然見之。」佛語羅雲：「此水可用食飲盥漱以不？」羅雲白言：「不可復用。所以者何？此水本實清淨，今以洗足受於塵垢，是以之故不可復用。」佛語羅雲：「汝亦如是，雖為吾子國王之孫，捨世榮祿得為沙門，不念精進攝身守口，三毒垢穢充滿胸懷，亦如此水不可復用。」佛語羅雲：「棄澡盤中水。」羅雲即棄。佛語羅雲：「澡盤[＊]雖空，可用盛飲食不耶？」白佛言：「不可用。所以然者，用有澡盤之名，曾受不淨故。」佛語羅雲：「汝亦如是，雖為沙門口無誠信，心性剛強不念精進，曾受惡名，亦如澡盤不中盛食。」佛以足指撥却澡盤，澡盤應時輪轉而走，自跳自墮數返乃止。佛語羅雲：「汝寧惜澡盤恐破不？」羅雲白佛：「洗足之器賤價之物，意中雖惜不大慇懃。」佛語羅雲：「汝亦如是。雖為沙門不攝身口，麤言惡說多所中傷，眾所不愛智者不惜，身死神去輪轉三塗，自生自死苦惱無量。諸佛賢聖所不愛惜，亦如汝言不惜澡盤。」羅雲聞之慚愧怖悸。佛告羅雲：「聽我說喻。昔有國王有一大象，猛𭶑能戰，計其力勢勝五百小象。其王興軍欲伐逆國，被象鐵鎧象士御之，以雙矛戟繫象兩牙，復以二劍繫著兩耳，以曲刃刀繫象四脚，復以鐵撾繫著象尾，被象九兵皆使嚴利。象雖藏鼻護不用鬪，象士歡喜知象護身。所以者何？象鼻軟脆，中箭即死，是以不出鼻鬪耳。象鬪殊久出鼻求劍，象士不與，念此猛象不惜身命，出鼻求劍欲著鼻頭，王及羣臣惜此大象，不復使鬪。」佛告羅雲：「人犯九惡，唯當護口，如此大象護鼻不鬪。所以然者，畏中箭死。人亦如是，所以護口，當畏三塗地獄苦痛。十惡盡犯不護口者，如此大象分喪身命，不計中箭出鼻鬪耳。人亦如是十惡盡犯，不惟三塗毒痛辛苦。若行十善攝口身意，眾惡不犯，便可得道長離三塗，無生死患。」
於是世尊即說偈言：
「我如象鬪，
不恐中箭，
常以誠信，
度無戒人。
譬象調伏，
可中王乘，
調為尊人，
乃受誠信。」
羅雲聞佛懇惻之誨，感激自勵尅骨不忘，精進和柔懷忍如地，識想寂靜得羅漢道。
昔佛在舍衛國祇樹精舍，為四部弟子、天龍鬼神、帝王臣民敷演大法。時有長者居士，名曰呵提曇，來詣佛所，為佛作禮，却坐一面、叉手長跪白世尊曰：「久承洪化欽仰奉顏，逼私不獲願垂慈恕。」世尊令坐，即問所從來姓字為何？長跪答曰：「本居士種，字呵提曇，乃先王時為王調象。」佛問居士：「調象之法有幾事乎？」答曰：「常以三事用調大象。何謂為三？一者剛鈎鈎口著其䩭靽，二者減食常令飢瘦，三者捶杖加其楚痛。以此三事乃得調良。」又問：「施此三事何所攝治也？」曰：「鐵鈎鈎口以制強口，不與食飲以制身獷，加捶杖者，以伏其心，正爾便調。」曰：「作此伏者，為何所施用？」答曰：「如是伏已，可中王乘亦可令鬪，隨意前却無有罣礙。」又問居士：「正有此法？復有其異？」答曰：「調象之法正如此耳。」佛告居士：「但能調象復能自調。」即曰：「不審自調其義云何？唯願世尊彰演未聞。」佛告居士：「吾亦有三事，用調一切人，亦以自調得至無為。一者至誠制御口業，二以慈貞伏身剛強，三以智慧滅意癡蓋。持是三事度脫一切，離三惡道自致無為，不遭生死憂悲苦惱。」
於是世尊即說偈言：
「如象名護財，
猛害難禁制，
繫靽不與食，
而猶慕逸象。
本意為純行，
及常行所安，
悉捨降結使，
如鈎制象調。
樂道不放逸，
能常自護心，
是為拔身苦，
如象出于陷。
「雖為常調，
如彼新馳，
亦最善象，
不如自調。
彼不能適，
人所不至，
唯自調者，
能到調方。」
居士聞偈喜慶難量，內情解釋即得法眼，聽者無數皆得道迹。
[＊]法句譬喻經愛欲品第三十二
昔佛在羅閱祇國耆闍崛山精舍之中，為天人龍鬼轉大法輪。時有一人捨家妻子來至佛所，為佛作禮求為沙門，佛即受之令作沙門，命令樹下坐思惟道德。比丘受教便入深山，去精舍百餘里，獨坐樹間思道三年，心不堅固意欲退還，自念捨家求道勤苦，不如早歸見我妻子。作此念已便起出山。佛以聖達見此比丘，應當得道愚故還歸。佛以神足化作沙門，便往逆之道路相見。化人即問：「所從來也？此地平坦可共坐語。」於是二人便坐息語，即答化人：「吾捨家妻子求作沙門，處此深山不能得道，與妻子別不如本願，唐喪我命勞而無獲，今欲悔還見我妻子，快相娛樂後更作計。」須臾之間有老獼猴，久已遠離樹木之間，在無樹之處於中生活。化沙門問此比丘：「是獼猴何故獨在平地？無有樹木云何樂此？」比丘答化人言：「我久見此獼猴，以二事故來住此耳。何等為二？一以妻子眷屬群多，不得飲食快樂恣口。二常晝夜上下樹木，脚底穿壞不得寧息。以此二事故捨樹木來住是間。」二人語頃，復見獼猴走還上樹。化沙門語比丘言：「汝見獼猴還趣樹木不也？」答曰：「見之，此虫愚癡得離樹木，群從憒閙不厭勞煩而還入中。」化人復言：「卿亦如是，與此獼猴復何異矣？卿本以二事故來入此山中。何等為二？一以妻婦舍宅為牢獄故，二以兒子眷屬為桎梏故。卿以是故來索求道斷生死苦，方欲歸家，還著桎梏入牢獄中，恩愛戀慕徑趣地獄。」化沙門即現相好丈六金色光明，普照感動一山，飛鳥走獸尋光而來，皆識宿命心內悔過。
於是世尊即說偈言：
「如樹根深固，
雖截猶復生，
愛意不盡除，
輒當還受苦。
獼猴如離樹，
得脫復趣樹，
眾人亦如是，
出獄復入獄。
貪意為常流，
「習與憍慢并，
思想猗婬欲，
自覆無所見。
一切意流衍，
愛結如葛藤，
唯慧分別見，
能斷意根源。
夫從愛潤澤，
思想為滋蔓，
愛欲深無底，
老死是用增。」
比丘見佛光相炳著，又聞偈言悚然戰慄，五體投地懺悔謝過，內自改責即便却息數隨止觀，在於佛前逮得應真。諸天來聽聞皆歡喜，散華供養稱善無量。
◎法句譬喻經卷第三
◎昔羅閱祇南四千里有國，奉事梵志數千人。時國大旱三年不雨，禱祠諸神無所不遍，王問梵志問其所由，諸梵志言：「吾等當齋戒訖竟，當遣人與梵天相聞，問其災異。」王言：「大善！齋戒所乏願見告示。」諸梵志言：「當得二十車薪酥蜜膏油華香旛蓋，金銀祭器盡用須之。」王即辦送，出至城外，去城七里平廣之地積薪如山，共相推獎其有不惜身者終生梵天，選得七人，當就火燒遣至梵天。七人受祭呪願訖，踧使上薪，從下放火當燒殺之。烟焰烔然熱氣直至，七人惶懼左右求救無有救者，舉聲曰：「三界之中寧有大慈愍念我厄者，願受自歸。」佛遙知之，尋聲往救，在虛空中顯現相好，七人見佛，悲喜跳踊：「唯願自歸救我痛熱。」於是世尊即說偈言：
「或多自歸，
山川樹神，
厝立圖像，
禱祠求福。
自歸如是，
非吉非上，
彼不能來，
度汝眾苦。
如有自歸，
佛法僧眾，
道德四諦，
必見正慧。
生死極苦，
從諦得度，
度世八難，
斯除眾苦。
自歸三尊，
最吉最上，
唯獨有是，
度一切苦。」
佛說偈訖火聲尋滅，七人獲安心喜無量。梵志國人莫不驚悚，仰瞻世尊光相赫奕分身散體，東沒西現存亡自由，身出水火五色晃昱，眾人見之五體歸命。於是七人從薪下出，悲喜交集而說偈言：
「見聖人快，
得依附快，
得離愚人，
為善獨快。
守正見快，
互說法快，
與世無諍，
戒具常快。
使賢居快，
如親親會，
近仁智者，
多聞高遠。」
於是七人說此偈已，及諸梵志願為弟子。佛即受之，皆為沙門，得羅漢道。國王臣民咸各修道，天尋大雨國豐民寧，道化興隆莫不樂聞。
𮢪 [咎-人+卜] 𭳔 [禾*(乞-乙+小)] 𣫍 𭘖 𭶑 喻【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】，【宋】【元】【明】【聖】不分卷
於【大】，丁【聖】
礙【大】，難【宋】【元】【明】【聖】
為得【大】，得為【宋】【元】【明】【聖】
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政【大】，正【聖】
所恃【大】，恃怙【宋】【元】【明】【聖】
是【大】，時【聖】
即說偈言【大】，如偈頌曰【聖】
定【大】，錠【聖】
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問諸【大】，詰問【宋】【元】【明】
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能【大】，乃【宋】【元】【明】【聖】
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曰【大】，言【聖】
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復【大】，後【宋】【元】【明】
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三【大】，一【聖】
諦【大】，計【聖】
艱【大】，勤【聖】
空【大】，虛空【聖】
得【大】，多【聖】
崇【大】，聳【宋】【元】【明】，嵩【聖】
於【大】，于【聖】
相【大】，像【宋】【元】【明】
狂夫【大】，諸天【宋】
厭【大】，滅【宋】【元】【明】
遍照【大】，照曜【聖】，明照【宋】【元】【明】
自【大】，目【明】
侍【大】，持【宋】【元】【明】
中【大】，中間【聖】
憂【大】＊，優【宋】＊【元】＊【明】＊
側【大】，邊【聖】
雅【大】，像雅【聖】
特【大】，〔－〕【聖】
伴【大】，等【聖】
惘【大】＊，罔【聖】＊
法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
眾聖【大】，聖眾【宋】【元】【明】
遷人【大】，還【聖】
泥洹【大】，涅槃【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【聖】
聞【大】，開【宋】【元】【明】
揖已即便【大】，即便捐而【聖】
除眾憂苦【大】，眾除憂患【聖】
忻【大】，喜【聖】
〔－〕【大】，次行有（昔羅閱…莫不樂聞）五百三字【宋】【元】【明】(P. 601)
佛在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
三【大】，二【聖】
導【大】，道【宋】【元】【明】【聖】
坐定【大】，定坐【聖】
之【大】，定【聖】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【聖】
燒【大】，如【宋】【元】【明】，加【聖】
太【大】，泰【明】，大【聖】
見咎【大】，[咎-人+卜]其【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【聖】＊
惔【大】，淡【宋】【元】【明】
國【大】，團【明】
阿【大】，尊者阿【宋】【元】【明】
在【大】，著【聖】
國【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
何者最【大】，有何為【聖】
瞋恚【大】，飢渴【宋】【元】【明】
無【大】，莫【聖】
飢渴【大】，瞋恚【宋】【元】【明】
莫【大】，無【聖】
怖【大】，悸【聖】
到【大】，至【聖】
具【大】，俱【聖】
元【大】，原【宋】，源【元】【明】
我【大】，我等【聖】
於身【大】，身興【宋】【元】【明】
世苦【大】，苦本【聖】
心【大】，身【聖】
正怕【大】，政寂【聖】
有【大】，界【宋】【元】【明】
毒【大】，〔－〕【聖】
則【大】，輒【聖】
來還【大】，還宿【宋】【元】【明】【聖】
避【大】，顧【聖】
遊【大】，在【宋】【元】【明】【聖】
悼【大】，掉【宋】【元】【明】
告【大】，答【宋】【元】【明】【聖】
爾【大】，云【宋】【元】【明】【聖】
㮈【大】＊，奈【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
日【大】，百【宋】【元】【明】【聖】
華【大】，茂【宋】【元】【明】
熏【大】，勳【聖】
樂【大】，樂也【宋】【元】【明】
欲【大】，情【聖】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
態【大】，能【聖】
出【大】，生【宋】【元】【明】
極歡【大】，快樂【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】
最【大】，則【宋】【元】【明】
淡【大】，憺【聖】
四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
也【大】＊，〔－〕【聖】＊
說【大】，論【宋】【元】【明】【聖】
莚【大】，延【聖】
貰【大】＊，世【宋】＊【元】＊【明】＊
時【大】，時尊者【宋】【元】【明】
弗【大】，弗尊者【宋】【元】【明】
連【大】，連尊者【宋】【元】【明】
葉【大】，葉尊者【宋】【元】【明】
住【大】，住耆闇【宋】【元】【明】
貰【大】＊，世王【宋】【元】【明】，世【聖】＊
議【大】，共議【聖】
使【大】，〔－〕【聖】
念【大】，合【宋】【元】【明】，令【聖】
搪揬【大】，唐突【宋】【聖】
阿【大】，尊者阿【宋】【元】【明】
百【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
王【大】＊，〔－〕【聖】＊
與【大】，坐與【聖】
逆惡【大】，惡逆【聖】
忍【大】，認【宋】【元】【明】，認【聖】
非【大】，誹【元】【明】
名利【大】，利名【宋】【元】【明】
所【大】，取【元】
敬【大】，稱【宋】【元】【明】【聖】
喜【大】＊，憙【聖】＊
聞【大】，白【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
者【大】，者賢者【宋】【元】【明】
已【大】＊，以【聖】＊
恒【大】，常【宋】【元】【明】
開解【大】，歡喜【宋】【元】【明】
昔有【大】，〔－〕【宋】【元】
憍【大】＊，驕【宋】＊【元】＊【明】＊
妨【大】，弛【宋】【元】【明】【聖】
糶【大】，標【宋】【元】【明】
心恣意【大】，意恣心【聖】
搪揬【大】，唐突【聖】
賤【大】，賊【聖】
肯【大】，〔－〕【聖】
使【大】，我使【聖】
賴帶【大】，𭳔渧【宋】【元】【明】
其【大】，吉【聖】
為佛【大】，〔－〕【聖】
前【大】，〔－〕【聖】
行【大】，〔－〕【聖】
事【大】，養【聖】
敏【大】，改【宋】【元】【明】【聖】
精【大】，清【聖】
耳【大】，〔－〕【聖】
此【大】，惡【聖】
癡【大】，愚【聖】
內【大】，中【聖】
骸【大】，體【宋】【元】【明】
止【大】，正【聖】
登【大】，證【宋】【元】【明】
犍【大】＊，揵【聖】＊
鍱【大】，〔－〕【聖】
達【大】，遠【宋】【元】【明】【聖】
妬嫉【大】，嫉妬【聖】
騰【大】，驚【宋】【元】【明】
踊【大】，踴【聖】
仁【大】，人【聖】
有道何謂為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
法【CB】【聖】，戒【大】（CBETA 按：「戒」，衣川賢次對校《聖語藏》本、七寺本、金剛寺本均作「法」；後文偈頌（T04n0211_p0597b14-16）亦作「法」。刊本均作「戒」。考究上下文意及南傳《法句經》巴利本，「奉法」應是與素以多聞著稱，專門持誦契經的僧團執事「持法」（dharmadhara）有關。尼犍提問，而佛答以偈頌說「持法」不只是多聞背誦契經，更重要的是以身行來持法。原用字「戒」未合上下文。前文鄰近段落有「奉戒」用語（T04n0211_p0596c21），疑涉上而誤。可參考衣川賢次（2006）〈以日中古寫經校訂《大正藏》芻議〉、釋印順《初期大乘佛教之起源與開展》（Y37n0035_p0224a12-p0225a07）、Dh. 19. 259 (PTS 1994[1995] 73, 10-12)。）
愍【大】，敏【聖】
唯懷【大】，應行【聖】
老者【大】，長老【聖】
順【大】，捐【聖】
潔【大】，淨【聖】
原【大】，源【元】【明】
謂【大】，為【聖】
持【大】，特【宋】，時【元】【明】
求【大】，[禾*(乞-乙+小)]【聖】
業【大】，福【聖】
所【大】，不【宋】【元】【明】
精【大】，淨【宋】【元】【明】
忘【大】，妄【宋】
乾【大】，揵【聖】
五【大】，五音有【宋】
阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
年少【大】，少年【聖】
道【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
強奪【大】，奪尸【聖】
殯殮【大】，擯𣫍【聖】
哭【大】，泣【宋】【元】【明】
行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
言【大】，曰【聖】
辯慧【大】，慧辯【宋】【元】【明】
索【大】，求【聖】
歸【大】，還【聖】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
可【大】，所可【聖】
視【大】，示【宋】【元】【明】【聖】
八【大】，四【聖】
宇【大】，宅【聖】
王【大】，閻羅王【宋】【元】【明】
門人問【大】，見問【宋】【元】【明】
人問【大】，見【聖】
言【大】，言所求【宋】【元】【明】【聖】
翁【大】＊，公【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
之【大】，人【宋】【元】【明】【聖】
之間【大】，聞之【聖】
抱乎【大】，飽手【聖】
求至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
認【大】，名【宋】【元】【明】【聖】
會【大】，合【聖】
根本【大】，本根【聖】
習【大】，集【元】【明】
識【大】，諸【宋】【元】【明】
榮【大】，營【宋】【元】【明】【聖】
錠【大】，燈【宋】【元】【明】【聖】
仂行度世【大】，行度世間【聖】，勤行度世【宋】【元】【明】
如【大】，知【宋】【元】【明】
阿【大】，〔－〕【聖】
衍【大】，演【聖】
時【大】，眛【聖】
食飲【大】，飲食【聖】
膳【大】，饍【聖】
臥【大】，起【宋】【元】【明】
佛【大】，〔－〕【聖】
諮【大】，咨【明】
覲【大】，侍【聖】
眠【大】，睡【聖】
燥【大】，慘【聖】
有念【大】，念有【聖】
知自【大】，自知【聖】
少【大】，省【宋】【元】【明】
說【大】，頌【聖】
日【大】，食【元】【明】，日食【聖】
匙【大】，起【宋】
即【大】，便即【聖】
欣【大】，喜【聖】
令【大】，就【聖】
從【大】，從今【宋】【元】【明】【聖】
留身【大】，身留【宋】【元】【明】
人之無聞老如特牛但長肌肥【大】，〔－〕【聖】
聞【大】，常【宋】【元】【明】
無有智慧【大】，〔－〕【聖】
倚【大】，猗【宋】【元】【明】
弃【大】，捨【宋】【元】【明】
皆【大】，即【宋】【元】【明】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】，次行有（昔有七比丘…得羅漢道）二百九十字文出下段地獄品【宋】【元】【明】，(P. 600)，卷第三終【聖】
卷第四初卷初缺【聖】
富【大】＊，不【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
先共【大】，莫不【宋】【元】【明】
弘【大】，清【宋】【元】【明】【聖】
中宮【大】，宮中【聖】
誰為【大】，為誰【聖】
王即【大】，即便【聖】
現神變化【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
廣好【大】，好廣【聖】
校【大】，嚴【聖】
迦【大】，不蘭迦【宋】【元】【明】
淡【大】，𭘖【宋】【元】【明】，怙【聖】
已【大】，以【聖】
㸌【大】，忽【元】【明】【聖】
奮【大】，放【宋】【元】【明】
爾【大】＊，然【聖】＊
愧【大】，悕【聖】
舉【大】，擎【聖】
火出【大】，出火【宋】【元】【明】【聖】
波【大】，播【宋】【元】【明】【聖】
無欣慼【大】，不欣戚【宋】【元】【明】
國【大】，〔－〕【聖】
退【大】，還【宋】【元】【明】
老【大】，〔－〕【聖】
摩【大】，魔【宋】【元】【明】
誑【大】，詐【聖】
可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
羞【大】，與【元】【明】【聖】
謗毀【大】，毀謗【宋】【元】【明】
逼【大】，迫【宋】
世【大】，土【聖】
自【大】，身【宋】【元】【明】
於【大】，于【聖】
王【大】，之【聖】
時【大】，〔－〕【聖】
水【大】，大【聖】
雪【大】，大雪【宋】【元】【明】
先【大】，先到【宋】【元】【明】【聖】
視【大】，視看【宋】【聖】，看視【元】【明】
來【大】，還【聖】
於是【大】，是時【聖】
（群輩…是也）十五字【大】，〔－〕【元】【明】
對【大】，行【聖】
卷第三終【宋】【元】【明】
（昔有七比丘…得羅漢道）四百三十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】，(P. 598)
不【大】，未【聖】
勤殞【大】，苦捎【聖】
娶【大】，取【聖】
知【大】，見【聖】
口【大】，中【宋】【元】【明】【聖】
七【大】，此七【聖】
後【大】，投【元】【明】【聖】
且止【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
不保夕【大】，夕不保【宋】【元】【明】【聖】
難【大】，〔－〕【聖】
息【大】，子【宋】【元】【明】【聖】
永【大】，求【聖】
戒【大】，戒心【宋】【元】【明】【聖】
意【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
在【大】，止【宋】【元】【明】
戒【大】，信【聖】
恣【大】，逸【聖】
心【大】，必【宋】【元】【明】【聖】
卷第四首【宋】【元】【明】
象【大】，象喻【宋】【元】【明】【聖】
者【大】，尊者【明】
雲【大】＊，云【宋】＊【元】＊【明】＊
羅【大】＊，尊者羅【宋】＊
到【大】，往到【宋】【元】【明】
曰【大】，言【宋】【元】【明】
盤【大】＊，槃【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊
洗足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
盥漱【大】，〔－〕【聖】
淨【大】，潔【宋】【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
是以【大】，以是【宋】【元】【明】
身【大】，心【宋】【元】【明】
用【大】，用也【宋】【元】【明】
語【大】，復語【宋】【元】【明】
盤【大】＊，槃【宋】＊【元】＊【明】＊
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
用【大】，用也【宋】【元】【明】
然者【大】，者何【宋】【元】【明】
故【大】，故也【宋】【元】【明】
食【大】，食也【宋】【元】【明】
澡盤【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
自墮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
惜【大】，惜此【宋】【元】【明】
不【大】，不乎【宋】【元】【明】
言惡說【大】，惡言語【宋】【元】【明】
自死【大】，〔－〕【聖】
盤【大】，盤也【宋】【元】【明】
有【大】，者【宋】【元】【明】
計【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
撾【大】，棒【宋】【元】【明】
雖【大】，唯【宋】【元】【明】【聖】
〔－〕【CB】【麗-CB】【聖】，命【大】(cf. K30n1020_p0549a03)
與【大】，樂【宋】【元】【明】【聖】
口身【大】，身口【宋】【元】【明】
塗【大】，趣【宋】【元】【明】
常【大】，當【宋】【元】【明】
伏【大】，軟【宋】【元】【明】，服【聖】
寂靜【大】，靜寂即【聖】
敷【大】，普【聖】
者【大】，老【聖】
仰【大】，欣【聖】
令【大】，服【聖】
姓【大】，性【聖】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
加【CB】【麗-CB】【聖】，如【大】(cf. K30n1020_p0549b16)
正【大】，止【明】
其【大】，之【聖】
人【大】，亦【聖】
者【大】，者以【聖】
業【大】，患【聖】
以【大】＊，者以【聖】＊
護財【大】，財守【聖】
禁制【大】，制御【聖】
猶【大】，由【聖】
慕【大】，暴【宋】【元】【明】
象【大】，焉【宋】【元】【明】
純【大】，非【聖】
心【大】，身【聖】
于【大】，污【宋】【元】【聖】
最【大】，取【元】【明】【聖】
釋【大】，擇【聖】
迹【大】，跡【聖】
一人【大】，二比丘本【聖】
逆【大】，迎【聖】
求【大】，來【聖】
還【大】，還歸【宋】【元】【明】【聖】
間【大】，頃【聖】
久已遠離【大】，去【宋】【元】【明】
已【大】，〔－〕【聖】
是【大】，〔－〕【聖】
以【大】，者【聖】
壞【大】，破【宋】【元】【明】
虫【大】，獸【宋】【元】【明】
煩【大】，頓【宋】
復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
妻婦【大】，〔－〕【聖】
兒【大】，見兒【聖】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
獸【大】，狩【宋】
衍【大】，演【聖】
結【大】，緣【聖】
相【大】，明【宋】【元】【明】
炳【大】，昞【聖】
懺【大】，讖【聖】
息數【大】，數息【宋】【元】【明】【聖】
法句…之二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】，【宋】【元】【明】【聖】不分卷及品
〔昔羅…樂聞〕五百三字在安寧品第二十三前行【宋】【元】【明】【聖】，(P. 594)麗本闕
推【大】，吹【宋】
中【大】，〔－〕【宋】
聲尋【大】，尋聲【宋】
受【大】，授【宋】
歡【CB】【麗-CB】，歎【大】(cf. K30n1020_p0543b10) 蹹【CB】【麗-CB】，踏【大】(cf. K30n1020_p0543c03) 教【CB】【麗-CB】，敬【大】(cf. K30n1020_p0544c11) 為【CB】【麗-CB】，無【大】(cf. K30n1020_p0545a22) 塚【CB】【麗-CB】，塜【大】(cf. K30n1020_p0546c02) 矛【CB】【麗-CB】，予【大】(cf. K30n1020_p0548c22) 曰【CB】，日【大】 偈【CB】【思溪-CB】，渴【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4186冊第19圖第6行）)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 211 法句譬喻經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-02-09
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】