佛說義足經
佛說義足經卷下
吳月支優婆塞支謙譯
猛觀梵志經第十一
聞如是：
佛在釋國迦維羅衛樹下，從五百比丘，悉應真，所作已具，已下重擔，聞義已度，所之生胎滅盡。
是時，十方天下地神妙天來佛所，欲見尊德及比丘僧。是時，梵四天王相謂言：「諸學人寧知，佛在釋國迦維羅衛樹下，從五百真人。復十方天地諸神妙天，悉來禮佛，欲見尊威神及諸比丘。我今何不往見其威神？」四天王即從第七天飛下，譬如壯士屈伸臂頃，來到佛邊，去尊不遠，便俱往禮佛及比丘僧，各就座。
一梵天就座，便說偈言：
「今大會於樹間，
來見尊皆神天。
今我來欲聽法，
願復見無極眾。」
二梵天適就座便說偈言：
「在是學當制意，
直學行知身正，
如御者善兩轡，
護眼根行覺意。」
三梵天就座便說偈言：
「力斷七伏邪連，
意著止如鐵根，
捨世觀淨無垢，
慧眼明意而攝。」
四梵天就座便說偈言：
「有以身歸明尊，
終不生到邪冥，
捨人形後轉生，
受天身稍離患。」
是時，坐中有梵志，名為猛觀，亦在大眾中，意生疑信因緣。佛知猛觀梵志所生疑，是時便作一佛，端正形類無比，見者悉喜，有三十二大人相，金色復有光，衣法大衣，亦如上說。便向佛叉手，以偈歎言：
「人各念彼亦知，
各欲勝慧可說，
有能知盡是法，
遍行求莫隅解。
取如是便生變，
癡計彼我善慧，
至誠言云為等，
一切是善言說。
不知彼有法無，
冥無慧隨彼𭶑，
冥一切痛遠𭶑，
所念行悉彼有。
先計念却行說，
慧已淨意善念，
是悉不望𭶑減，
悉所念著意止。
我不据是悉上，
愚可行轉相牽。
自見謹謂可諦，
自己癡復受彼，
自說法度無及，
以自空貪來盜。
已八冥轉相冥，
學何故一不道？
一諦盡二有無，
知是諦不顛倒，
謂不盡諦隨意，
以故學一不說。
何諦是餘不說？
當信誰盡餘說？
饒餘諦當何從？
從何有生意識？
識無餘何說餘？
從異想分別擇，
眼所見為著可，
識若欺盡二法，
聞見戒在意行，
著欲𭶑變訟見。
止校計觀何羞？
是以癡復授彼。
癡何從授與彼？
彼綺可善𭶑我。
便自署善說已，
有訟彼便生怨，
堅邪見望師事，
邪𭶑酷滿綺具。
常自恐語不到，
我常戒見是辟，
見彼諦邪慚藏，
本自有慚藏𭶑。
以悉知黠分別，
癡悉無合𭶑行，
是為諦住乃說，
悉可淨自所法。
如是取便亂變，
自因緣痛著污，
從異行得解淨，
彼雖淨不至盡。
是異學聞坐安，
自貪俱我堅盛，
自己盛堅防貪，
有何癡為彼說？
雖教彼法未淨，
生計度自高妙。
諦住釋自在作，
雖上世亦有亂，
棄一切所作念，
妙不作有所作。」
佛說是義足經竟，比丘悉歡喜。
法觀梵志經第十二
聞如是：
佛在釋國迦維羅衛樹下，與五百比丘俱，皆應真，所作已具，已下重擔，以義自證，會胎生盡。
爾時，十方天地神妙天亦來禮佛，欲見尊德及比丘僧。是時，第七天四天王相謂言：「諸學人寧知，佛在釋國迦維羅衛樹下，從五百真人。復十方天地神妙天悉往禮，欲見尊威神及比丘。我曹今何不往見其威神？」四天王即從第七天飛下，譬如壯士屈伸臂頃，來到佛邊，去尊不遠，便俱往禮佛及比丘僧，各就座。
一梵天就座，便說偈言：
「今大會於樹間，
來見尊皆神天。
今我來亦聽法，
願復見無勝眾。」
二梵天就座便說偈言：
「在是學當制意，
直覺行知身正，
如馭者善持轡，
護眼根行覺意。」
三梵天就座便說偈言：
「力斷七拔邪連，
意著止如鐵根，
捨世觀淨無垢，
𭶑根明意服軟。」
四梵天就座便說偈言：
「有是身歸明尊，
終不生到邪冥，
捨人形轉後尊，
受天身稍離患。」
是時，座中有梵志，名法觀，亦在大眾中。因緣所計，見於泥洹脫者有支體，以故生意疑信因緣。
佛知法觀梵志所生疑，是時便作一佛，端正形類無比，見者悉喜，有三十二大人相，金色復有光，衣法大衣，亦如上說。便向佛叉手，以偈歎言：
「如因緣見有言，
如已取悉說善，
一切彼我亦輕，
亦或致在善緣。
少自知有慚羞，
諍變本說兩果，
見如是捨變本，
願觀安無變處。
一切平亦如地，
是未嘗當見等，
本不等從何同？
見聞說莫作變。
猗著是眾可惡，
可見聞亦所念，
雨出淨誰為明？
愛未除身復身。
以戒攝所犯淨，
行諦祥已具住，
於是寧經至淨，
可恐世在善說。
已離諦更求行，
悉從罪因緣受，
亦如說力求淨，
自義失生死苦，
行力求亦不說，
眼如行亦思惟，
死生無盡從是，
如是慧亦如說。
戒彼行一切捨，
罪亦福捨遠去，
淨亦垢不念覺，
無沾污淨哀受。
修是法度彼一，
說無行為遠欺，
受如是便增變，
各因諦世邪利。
自所法便稱具，
見彼法詰為漏，
無等行轉相怨，
自見行不隨污。
凡所說黠代恐，
無於法有所益，
無慧眾異說淨，
所繫著住各堅。
各尊法如聞止，
演如解自師說，
無法行但有言，
彼所淨因一心。
言如是彼亦說，
一所見從淨墮，
便自見怨所作，
坐勝慧自大說。
所攝著求便脫，
念所信無所住，
本所因在好說，
淨行在彼未除。
觀世人見名色，
以其智如受知，
欲見多少我有，
不從是善淨有。
有慧行累無有，
知亦見正以取，
見無過是法行，
度是亂不更受。
慧意到無所至，
不見堅識所覺，
如關閉制所著，
但行觀無取異。
尊斷世所受取，
取與生不應堅，
靜亦亂在觀捨，
在是惡哀凡人。
棄故成新不造，
無所欲何所著？
脫邪信勇猛度，
悉已脫世非世。
一切法無所疑，
悉見聞亦何念，
捨重擔尊正脫，
不願過常來見。」
佛說是義足經竟，比丘悉歡喜。
兜勒梵志經第十三
聞如是：
佛在王舍國於梨山中。爾時，七頭鬼將軍與鵙摩越鬼將軍共約言：「其有所治處生珍寶，當相告語。」爾時，鵙摩越鬼將軍所治處池中，生一蓮花千葉，其莖大如車輪，皆黃金色。鵙摩越鬼將軍便將五百鬼來到七頭鬼將軍所，便謂七頭言：「賢者！寧知我所治池中生千葉蓮花，但莖大如車輪，皆黃金色。」七頭鬼將軍即報言：「然賢者寧知我所治處，亦生神珍寶。如來正覺行度三活，所說悉使世人民得安雄，生無上法樂，堅無比。已生寶何如賢者寶？」
復以月十五日，說戒解罪。鵙摩越鬼將軍報七頭言：
「今十五大淨，
夜明如日光。
求尊作何方？
不著在何處？
尊今在王舍，
教授摩竭人，
一切見斷苦，
洞視是現法。
從苦復苦生，
斷苦不復生，
徑聞八通道，
無怨甘露欲。
今往具禮敬，
即是我所尊，
行意學以作，
一切有無止。
寧有憎愛不？
所念意乃隨。
意堅於行住，
已止無所有，
憎愛無所在，
念空無所隨。
寧貪不與取、
寧依無惱害、
寧捨有真行、
寧慧無所著。
捨貪不與取，
愍哀及蠕動，
斷念不邪著，
覺痛當何親？
寧守口不欺，
斷嫉無麤聲。
守正不讒人，
無念鬪亂彼，
守口心不欺，
不嫉麤聲斷。
守行何讒人？
悉空彼何亂？
寧不染愛欲，
意寧淨無穢，
所著寧悉盡，
在法寧慧計。
寧度至三活，
所行悉已淨，
一切斷不著，
寧至無胎世。
三活諦已見，
所行淨無垢，
行法悉成就，
從法自在止。
尊德住悉善，
身口悉已止，
尊行定樹間，
俱往觀瞿曇。
真人鹿𨄔腸，
少食滅邪貪，
疾行問度法，
斷痛從何脫？
觀瞻如師子，
恐怖悉無有，
佛所頭面禮。」
七頭鬼將軍及[＊]鵙摩越等，各從五百鬼，合為千眾，俱到佛所，皆頭面禮佛，住一面。
鵙摩越鬼將軍便白佛言：
「真人鹿𨄔腸，
少食行等心。
尊行定樹間，
吾人問瞿曇：
『是痛從何滅？
從何行脫痛？
斷疑問現義，
云何脫無苦？』
『斷苦痛使滅，
行是痛苦盡，
捨疑妙說持，
如義無有苦。』
『誰造作是世？
誰造作可著？
誰造世所有？
誰造為世苦？』
『六造作是世，
六造作可著，
六造世所有，
六造為世苦。』
『誰得度是世？
晝夜流不止，
不著亦不懸，
深淵誰不沒？』
『一切從持具，
從慧思想行，
內念著意識，
是德無極度。
已離欲世想，
色會亦不往，
不著亦不懸，
是乃無沒淵。』
『從何還六向？
何可無有可？
誰痛亦想樂？
無餘滅盡去。』
『是六還六向，
是生不復生，
名滅已無色，
已盡有何餘？
大喜步往道。』
「大將軍七頭，
會當報重恩。
開道現大尊，
法施無有上。
今鬼合千眾，
悉能叉手住，
一切身自歸，
為世尊大師。
今已辭求過，
各還國政治。
今悉禮正覺，
念法歸尊法。」
爾時，座中有梵志，名兜勒，亦在眾中，便生意於泥洹脫者支體因緣，因是便意生疑。
佛即知兜勒意生所疑，便化作一佛，端正形好無比，見莫不喜者，形類過天，身有三十二大人相，紫磨金色，衣大法衣。弟子亦作化人，化人適言，弟子亦言；弟子適言，化人亦言。佛所作化人，化人言，佛默然；佛言，化人默然。何故？一切制念度故。
化佛便叉手偏袒，以偈歎言：
「願問賢神俞曰，
遠可靖大喜足。
從何見學得滅，
悉不受世所有？
本是欲多現我，
從一綺便悉亂，
所可有內愛欲，
從化壞常覺識。
莫用是便自見，
不及減若與等，
雖見譽眾所稱，
莫貢高蹶彼住。
如所法為已知，
若在內若在外，
強力進所在作，
無所得取無有。
且自守行求滅，
學莫從彼求滅，
以內行意著滅，
亦不入從何有？
在處如海中央，
無潮波安平正，
一切止住亦爾，
覺莫增識與意。
願作大慧眼視，
已證法復現彼；
願作光仁善恕，
諸撿式從致定。
且攝眼左右著，
不受言關閉聽，
戒所味莫貪著，
我無所世所有。
身所有若麤細，
莫還念作悲思，
所可念便生願，
有來恐慧莫畏。
所得糧及飲漿，
所當用若衣被，
取足止莫慮後，
從是止餘莫貪。
常行定樂樹間，
捨是理無戲犯，
若在坐若在臥，
閑靜處學力行。
莫自怨捐睡臥，
在學行常嚴事，
棄晻忽及戲謔，
欲世好悉遠離。
捨兵鑿曉解夢，
莫觀宿善惡現、
莫現慧於胞胎、
悉莫鑿可天親、
莫造作於賣買、
莫於彼行欺利、
莫作貪止縣國、
莫從彼求欲利、
莫樂行不誠說、
悉莫行兩面辭。
盡壽求慧所行，
具持戒莫輕漏，
橫來詰莫起恐，
見尊敬莫大語。
所貪棄不可嫉，
捨兩舌恚悲法，
所欲言學貪著，
莫出聲麤邪漏，
無羞慚莫從學，
所施行莫取怨，
聞麤惡不善聲，
從同學若凡人。
善關閉莫與同，
慧反應不過身。
知如來諦已正，
不戲作著意作；
從宴淨見已滅，
不戲疑瞿曇教。
自致慧不忘法，
證法無數已見，
常從慧如來學，
好不著從是慧。」
佛說是義足經竟，比丘悉歡喜。
蓮花色比丘尼經第十四
聞如是：
佛在忉利天上，當竟夏月，波利質多樹花適好盛，坐濡軟石上，欲為母說經，及忉利天上諸天。爾時，天王釋到佛所，為佛作禮，便白佛言：「今當用何時待遇尊？」佛告天王：「用閻浮利時待我。」天王得教，即禮佛，歡喜而去。
爾時，賢者摩訶目犍連，亦在舍衛，亦竟夏月，於祇樹給孤獨園中。爾時，四輩悉到目犍連所——比丘輩、比丘尼、清信士、清信女——四輩悉禮目犍連，各一面住，便共問目犍連：「今世正眼為在何所竟是夏三月？」目犍連便告四輩：「今佛在忉利天上，當竟夏三月。念母懷妊勤苦，故留說經，及忉利諸天。在波利質花樹下，濡軟石上。樹高四千里、布枝二千里、樹根下入二百八十里。所坐石，按之即陷入四寸。捨便還復。」摩訶目犍連廣復為四輩說經法，便默然。諸四輩聞經，歡喜著念，便禮目揵連悉去。
至竟夏三月，復眾四輩皆悉來到目揵連所，頭面禮竟，悉就座，共白目揵連：「善哉，賢者！學中獨多神足。願煩威神到佛所，為人故禮佛足，以我人語白佛：『閻浮利四輩，飢渴欲見尊。善哉！佛愍念世間人，願下閻浮利。』」目犍連聞如是默然，可四輩復以經法戒，四輩眾歡喜，目犍連辭，四輩悉起禮，復起繞目犍連而去。
爾時，目犍連便取定意，如壯士屈伸臂頃，從閻浮利滅，便往天上，去佛不遠。是時，佛在無央數天中央坐，說經法。目犍連便生想：「如來在天眾中，譬如閻浮利。」佛即知目犍連意想所念，告目犍連言：「不與世間等，迅去即便去、欲使來即來，去來隨我意所念。」
目犍連白佛言：「是天眾多好甚樂，天中有先世，一心自歸於佛，壽盡來生天上；或有身歸法者、或自歸僧者，壽盡皆來生天上；或有先世淨心樂道，壽盡來生天上。」佛言：「目犍連！如是，是天中先世一心歸佛、歸法、歸僧，心樂道，壽盡皆來生天上。」
爾時，天王釋坐在佛前，意尊佛語及目犍連所言，即言：「賢者目犍連所說實如是。先世有身歸佛、歸法、歸比丘僧，及淨心樂道，皆來生天上。」是時，有八萬天坐在天王釋後，諸天悉欲尊佛所言、及目犍連、亦其王所言，便言：「賢者目犍連可所說者，實如賢者言。其有先世作人時，身歸三正，淨心樂道，壽盡皆來生天上。」爾時，八萬天因緣目犍連，各各自陳我得溝港。
目犍連便前作禮，頭面著佛足，便白佛言：「諾閻浮利四輩，飢渴欲見佛。善哉！願尊愍念世間，以時下到閻浮利。」佛便告目犍連：「汝且下，語世間四輩：『佛却後七日，當從天上來下，安詳會於優曇滿樹下。』」目犍連言：「諾。」受教便起作禮，繞佛三匝，便取定意，譬如壯士屈伸臂頃，便滅於忉利天，即住閻浮利地上，悉告世間人：「佛却後七日，當從天上來下，安詳會於優曇滿樹下。」
佛於天上便取定意，如力士屈伸臂頃，佛於忉利天上至鹽天，為諸天說經；滅於鹽天，即至兜術天；復從兜術天滅，即至不憍樂天、化應聲天、梵眾天、梵輔天、大梵天、水行水微天、無量水天、水音天、約淨天、遍淨天、淨明天、守妙天、玄妙天、福德天、德淳天、近際天、快見天、無結愛天，已說經，悉使大歡悅；便與天上色天俱下，住須大施天；從上下悉從二十四天上，至第三天上住；悉斂上有色天；悉復斂有欲天，來至第二天須彌巔上住。
是時，有天子墮彼邏，被王教意，便化作三階——一者金，二者銀，三者琉璃——佛從須彌巔，下至琉璃階住；梵天王及諸有色天，悉從佛右面，隨金階下；天王釋及諸有欲天，從佛左面，隨銀階下。佛及諸無數有色天釋，亦諸無數有欲天，悉下到閻浮利，安詳會優曇滿樹下，是使無數人民悉來會，欲見佛、欲聞法。
是時蓮花色比丘尼，化作金輪王服，七寶導前，從眾力士兵，飛來趣佛。是大眾人民、及長者、帝王，遙見金輪王，悉下道，不敢當前，廣作徑路，蓮花色比丘尼到佛所。是時，天亦見人、人亦悉見天，以佛威神，天為下、地為高、人悉等，天亦無貪意在人、人亦無貪意在天，時有人貪著樂金輪王。
是時有一比丘，坐去佛不遠，便箕坐直身，意著撿戒。比丘見天樂會、亦人樂會，自生念言：「是一切無常、一切苦、一切空、一切非我，何貪是？何願是？已是何有？」比丘即在坐得溝港道，已自證。
佛知人、知天、知彼比丘生意所念，說偈言：
「有利得人形，
持戒得為天，
於世獨為王，
見諦是獨尊。」
是時蓮花色比丘尼，適到佛前，便攝神足，七寶及兵眾悉滅不現，獨住無髮衣法衣，便頭面著佛足。
佛因到優曇滿樹下坐，成布席坐適坐，便為大眾人民，廣說經法，說布施、持戒、善現天徑，說欲五好痛說具惡。
佛知人意稍濡離麤，便現苦諦習盡道諦。中有身歸佛、歸法、歸比丘僧者；中有隨力持戒者；中有得溝港自證頻來，至不還道自證。
是時賢者躬自在座，便起偏袒向佛，叉手面於佛前，以偈讚佛言：
「今恭禮雄遍觀，
見諦現說被度，
常慈哀見福想，
然人天得何讚？
度無極復道彼，
捨恐怖就安樂，
廣說法遍照世，
聞每樂不死安。
尊戒海廣無度，
義深大善行明，
無穢淨垢不著，
慧船大度三界，
無缺傷無減增，
尊不著已行捨，
從戒尊三界師，
從見世去無還。
心住賢無過尊，
自在定人天雄，
明慧力致金色，
何人天不禮尊？
師觀世兩眾會，
雖觀捨不著過，
意觀意無垢心，
三界空尊所空。
是世行拔後根，
定至定趣甘露，
今神天服於尊，
悉叉手觀覺身。
已無疑樂法堅，
悉知識人天心，
亦如行蟲獸心，
宴淨然愍苦槖。
自恣化在天下，
正真定收取易，
意制念伏彼信，
天人世覺獨尊。
道德妙與誰雙？
觀尊形何時厭？
於三界獨步行，
戒義堅若寶山。
垂綺願三界恐，
捨嫉念無恩愛，
慧在定明如日，
無瑕穢夜月光。
著淨戒現淨行，
有淨慧善過淨，
住淨法現淨光，
高山雪見照然。
十五夜星中月，
今觀尊人天雄，
法悉照明人天，
身相現絡真珠。
諦復諦猛善說，
自行致本無師，
釋家子獨見妙，
慧千眼去瘡疣。
言盛濡意無麤，
出聲悲人天坐，
聞尊語甜美法，
渴飲飽如流海。
取法爾有何非？
審奉行到彼安。
說議斷後不思，
聞尊聲眼每滅。
慧現徑直無邪，
涉先迹致故成，
顧念後告冥者，
如梵王悉照空。
神天尚念世人，
神行義無所比，
從法計捨世念，
尊繫著無餘處。」
是時賢者舍利弗，在眾中坐，便起座，偏袒叉手，以偈歎曰：
「未嘗見有是者，
未嘗聞有說者，
尊如是威神天，
從兜術來至是。
天人世悉擁護，
重愛俗如身眼，
一切安不為轉，
樂獨行著中央。
無憂覺我善行，
到上教復還世，
饒心解壞欲身，
惡行出有善義。
若比丘有厭心，
行有敗有空生。
在樹下若曠野，
在深山于室中，
若高處下床臥，
來恐怖凡幾輩？
行何從志不畏？
或久後所行處？
世幾輩彼來聲，
若往來在方面。
比丘處不著意，
所止處寂無嚮，
口已出善惡響，
在行處當何作？
持戒住行不捨，
比丘學求安祥。
云何學戒不漏？
獨在行常無伴，
欲洗冥求明目，
欲鼓𪖞吹內垢。」
佛謂舍利弗：「意有所厭惡，及有所著，在空床臥行欲學，如法今說，令汝知聽：
「五恐怖慧不畏，
至心學遠可欲，
勤蚱蜢亦蛻蟲，
人惡聲四足獸。
非身法意莫識，
無色聲光無形，
悉非我悉忍捨，
莫聞善貪𨽁縣。
所被痛不可身，
恐若各悉受行，
是曹苦痛難忍，
以精進作拒扞。
願綺想念莫隨，
掘惡栽根拔止，
著愛可若不可，
有已過後莫望。
存黠想熟成善，
越是去避麤聲，
忍不樂坐在行，
四可忍哀悲法。
常何止在何食？
恐有痛云何止？
有是想甚可悲，
學造棄行遠可，
有未有苦樂苦，
知其度取可止。
聞關閉縣國行，
麤惡聲應莫願，
舉眼人莫妄瞻，
與禪會多莫臥。
觀因緣意安祥，
止安念疑想斷，
取莫邪與無欺，
慈哀視莫恐氣。
如對見等心行，
冥無明從求鮮，
被惡語莫增意，
故怨語於同學。
放聲言濡若水，
媿慚法識莫想。
若為彼見尊敬，
有行意離莫受，
若色聲若好味，
香細滑是欲捐。
於是法莫媟著，
學制意善可脫，
戒遍觀等明法，
行有一舊棄冥。」
佛說是義足經竟，比丘悉歡喜。
子父共會經第十五
聞如是：
佛在釋國，從千弟子梵志、故道人皆老年，悉得應真六達，所求皆具。佛從教授縣國，轉到迦維羅衛城外尼拘類園中。迦維羅衛諸釋，聞佛從老年應真千比丘，轉行教授，已到是國，近在城外園中，便轉相告語：「先雞鳴悉當會。」自共議言：「諸賢者！正使太子不樂道，當作遮加越王。我曹悉當為其民耳，今棄七寶作道，自致作佛。我人今悉取長者家出一人，亦從佛求作沙門。諸釋如是，眾為復增。」便從迦維羅衛城出，欲見尊德，欲聞明法；諸釋女人，亦復聚會，俱到佛所，欲聞明法。爾時，佛取神足，定意適定，便在空中步行。爾時，諸釋見佛步行虛空中，悉歡喜生敬愛心。
爾時，悅頭檀王便以頭猗著佛足，作禮竟，便一面住。迦維羅衛民悉不平：「王為佛作禮，是何法以還禮子？」王即聞民悉不平已如是，王便言：「諸賢者！是太子生時，地大動現大光明，悉照一切生，便行七步，無所抱猗，便左右視出聲言：『三界甚苦，何可樂者？』諸天於空中持白蓋，復散摩尼花，復鼓五百樂，復雨香水，盥浴太子。諸民！爾時我第一為太子作禮。諸賢者！太子在園閻浮樹下，晨起往坐，便得臥，樹枝葉悉在太子東作蔭；禺中至晡，樹枝葉悉復在西為太子作蔭。樹尚不違太子身，諸民！爾時我第二為太子作禮。」王爾時說偈曰：
「今為三勇猛黠，
以頭禮遍觀足。
初生時動天地，
坐樹蔭身不露。」
佛爾時攝神足，下座比丘僧前，咸坐上。諸釋及釋諸女人，皆頭面禮佛，各就座。王亦就座，即偈歎佛言：
「象馬駕金車，
乘行臺閣間，
金足蹈遍地，
足云何生胝？
神足為我車，
恣心無限度，
乘是神妙車，
世車安可久？
素被細軟衣，
既服身形好，
金露被身行，
是服有何好？
王法為我衣，
念世行教授，
是服先學造，
我已覺如來。
本樂高殿舍，
隨時造閣樓，
今獨宿樹間，
恐怖當何依？
瞿曇世無怨，
造仇婬已斷，
脫欲念無憂，
無仇當何恐？
本食恣意味，
金器食香美，
今日乃得食，
麤惡有何樂？
我先飯法味，
棄貪從苦空，
悉斷四飯本，
哀世故行丐。
浴尊以花香，
伎女樂從行，
起止山樹間，
誰當浴明者？
樂法戒為河，
淨黠悉在中，
鬪極往浴淨，
遊度不復還。」
爾時，佛為王及諸釋女人廣說經法，先現布施、持戒、現天徑微說，善痛道其苦，導現達世近親三十七品，從可得安如。
佛以道意，知悅頭檀王意滿喜已性濡，無亂縛解，可為說善度法，便說苦諦習盡道諦。佛說是四諦法，王即在座開解，三毒垢除，於法中得諦眼，譬如淨繒投於染中，即受色好，王亦入法如是。
爾時王見諦疑斷，在法開解，便起座向佛，叉手白言：「已近已近、已遠已遠，今我身歸佛法及比丘僧，受我為清信士，盡形壽，悉不犯已淨。」故釋中亦有身歸佛者、歸法者、歸僧者；釋諸女人，自歸亦如是；中有持不殺戒者、持不盜戒、持不婬戒、持不欺戒、中有遠酒不飲酒戒。
爾時悅頭檀王見法甚明，見諦無疑，在法勇猛，便起座，向佛叉手，以是義足偈歎言：
「有戒具當何見？
云說言從陰苦。
願瞿曇解說此，
問正意世雄生。
先已行棄重恚，
亦不著後來願；
來現在亦不取，
亦不受尊敬空；
未來想不著愛，
久遠想亦不憂。
行遠可捨細軟，
邪見盡少無有，
已去恐無畏怖，
不可動信無疑。
無嫉心樂彼與，
行如是愛尊命，
能自守不多望，
自多得慧無嫉。
不惡醜不嫫冶、
不兩舌捨戲疑，
意悉脫無所著，
棄自見無綺妄，
安庠行能解對，
亦不欲斷欲想。
不學求所樂欲，
悉無有亦不憂，
無怨恚捨愛欲，
不為味所可使。
不自高我無等，
得對毀橫取敬，
當行觀止意念，
見善惡非次望。
去所在無所止，
觀向法當何著？
欲色空亦無色，
從黠計不欲脫，
愛已滅乃已息，
三界空無樂意。
悉解離何從得？
多從海度無憂。
不願生見有子，
列地行願寶增，
來不生去不到，
欲何索從何得？
悉無能說到處，
眾學沙門遊心，
悉令求所在處，
如觸冒知如去。
亦不嫉亦無貪，
雖在高尊不樂，
不樂中下不樂，
從法生非法捨，
是悉空亦無有，
從不得亦不求，
莫欲世邪樂人，
意已止便到盡。」
佛說是義足經竟，比丘與悅頭檀王及釋人民悉歡喜。
維樓勒王經第十六
聞如是：
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，迦維羅衛諸釋新起大殿，成未能久，諸釋悉共言：「從今已後，莫使沙門、梵志、釋中衣冠及長者子，得先入是殿中。先使佛、次及比丘僧入，餘人乃當從後入耳。」
爾時，舍衛國王子惟樓勒以事到釋國，未及入城，便至新成殿中宿。明日入城，所欲取竟，便還其國。
諸釋聞太子惟樓勒在新殿中宿，便大不樂，瞋恚不解，便出聲罵：「今奈何令婢子先入是殿？」便共掘殿中土，棄深七尺所，更取淨土復其處，便復取牛湩洗四殿。
惟樓勒太子聞諸釋不淨惡我，掘殿中土七尺所，更以新土復其處，悉以湩洗四殿，復罵我為婢子，污是新殿。聞內結，悲著心，我後把國政者，當云那治諸釋。
從是不久，舍衛國王崩，大臣集議，徵太子拜為王。惟樓勒王即問傍大臣者：「有不淨惡國王者，其罪何至？」傍臣白言：「如是罪至死。」王言：「然。諸釋不淨惡我，諸釋是佛親家，至使佛有恩愛在諸釋者，終不能得治子曹罪。」臣下即白言：「佛棄世欲，無恩愛在親屬，欲治諸釋罪無所難。」王聞白如是，即勅興四種兵：象、[＊]馬、[＊]車、步兵，出城引號，當攻迦維羅衛城。
佛以食時，持應器入舍衛城求食，食竟，出城下道，於釋樹下薄枝葉少蔭涼，在其下望。王興兵行大道，遙見佛在薄蔭樹下坐，即下車到佛所，禮竟，住一面，白佛言：「諾。今有餘大樹，枝葉茂盛，多陰涼，大樹名為迦旃，迦維羅衛多優曇鉢尼拘類，佛何以不坐是蔭？何為坐是小釋樹？少枝葉，無蔭樹下有何涼？」佛報言：「愛其名，樂其涼，故坐其下。」王自念言：「如是者，佛續為有恩愛在諸釋，續有助意。」即從其處而還兵，歸其國。佛教授舍衛人民，生意欲到迦維羅衛國，便從諸比丘，即到釋國，於尼拘類園中教授。
久頃，舍衛國王便復問傍臣左右言：「若有不淨惡國王者，其罪何至？」諸臣對言：「如是罪至死。」王復言：「諸釋致惡我，子曹皆是佛近親，佛當有顧念在諸釋，我終不得子曹勝。」臣下復白言：「我曹悉聞諸沙門言：『瞿曇婬欲已斷。』有何恩愛在近親？王欲治其罪，無以為難。」王聞諸臣下白如是，即勅興四種兵，引號出城，到諸釋國。行至冥已，近去釋城四十里所因止宿。
諸釋悉聞舍衛國王興四種兵，欲來攻是國，近去城數十里，恐明日來到，即遣輕足上騎，到佛所道：「是願佛教我曹，作何方便？」佛即告諸釋：「堅閉城門，王終不能得勝。開門內者，惟樓勒王即殺諸釋不疑。」是騎人聞佛教，便禮佛，上馬如去。
是時，賢者摩訶目犍連在佛後住，便白佛言：「明慧莫以諸釋為憂，我今欲舉一釋國，移置異天地間，若以鐵籠籠之，悉一天下共者，當奈之何？」佛即告摩訶目犍連言：「耐能爾，當奈其罪何？」目犍連言：「但說有形事，無奈無形罪何？」
佛爾時說偈言：
「作善惡終無腐，
從福樂在冥苦，
善惡栽向日出，
久遠來身受止。」
舍衛國王即摩飾鬪具，俱便前當攻釋城。諸釋悉共興四種兵：象兵、馬兵、車兵、步兵，亦出城欲拒扞惟樓勒王。諸釋亦復摩飾兵，當與舍衛國王及兵共鬪。尚未相見，諸釋便引弓，以利刃箭射斷車、當應亦射斷車軛、亦射斷車轂、亦截車軸、射斷䭷、亦射斷人身、珠寶，無所傷害。
舍衛國王大恐怖，顧問左右：「汝曹寧知諸釋已出城迎鬪死，我曹終不得其勝，不如早還。」傍臣即白王言：「我曹先曰：『聞諸釋皆持五戒，盡形壽不犯。』生至使當死，不敢有所傷害，有所傷害，為犯戒，但前自可得其勝。」王即引兵而前，突釋兵陣。諸釋見王前甚進，便入城閉門。
爾時，舍衛王以遣人語諸釋：「舅氏與我有何仇怨，而不開門？小欲有所借入，即出城不久留。」
諸釋中信佛所言，本行經法無疑向道，便言：「不須開門。」釋中未淨心歸佛、歸法、歸比丘僧，無諦，有疑，便以為可開門，復共言：「我人不得爾，恐是中有外對。我曹悉坐耆老行籌，不受籌者，為當不欲內王；受籌者，為欲內王；多者，我又當隨適行；籌悉受不受者少耳。」眾人言：「當開門內王。」諸釋便開門內，惟樓勒王適入迦維羅衛城，便生取諸釋，當將出城殺之。
爾時，釋摩男白舍衛王：「願天子與我小願。」王言：「將軍欲何願？」「我願今沒是池中頃，以其時令，諸釋得出城走。」諸大臣白言：「王當與釋摩男願，令在水中能幾頃。」王即與其所願。釋摩男即沒池中，以髮繞樹根而死。王怪在水甚久，便令使者按視：「釋摩男在水中何等作？」如王言，往按視之，見釋摩男在水底死，便還白王：「天子！寧知釋摩男持髮繞樹根而死。」王即絞城中餘釋，復問：「所生得釋悉死未？」臣白言：「悉已象蹈殺之。」王便從處還國。
佛以晡時，悉告諸比丘：「俱到逝心須加利講堂所。」諸比丘悉言：「諾。」佛即與眾比丘俱，到逝心講堂，道經過諸釋死處，釋中尚有能語者，遙見佛，舉聲稱冤，佛聞諸釋，悲哀甚痛。佛即謂比丘：「愚癡人惟樓勒所作罪不小。」佛便至諸釋地中，化出自然無數床，佛及比丘悉坐。佛為諸釋，廣說經法竟，謂比丘言：「汝曹意何趣？屠者以是作是業，以是生活，從是因緣，寧可得樂乘聖象、神馬、七寶車不？」比丘對曰：「終不得。」佛言：「善哉！意亦如是，不見、不聞屠以是業自立，可得富樂。何以故？屠者無慈心哀意，觀占諸獸故。」
佛復言：「比丘！汝曹意何趣，漁獵者及屠牛者，以是故作以是業，以是自生活，寧得乘神象、聖馬、寶車、恣意富樂不？」比丘對曰：「終不得。」佛言：「善哉！我亦不聞、不見漁、獵、屠牛，是業自活，可致富樂。何以故？子曹遠哀、無慈觀，[＊]占獸以是遠樂奈何道。此愚癡人，乃於向道得果者傷害之，乃知是子亦遠善，當生見其從是，七日當為水所漂。比丘！以故當慈心，莫學傷害心，至見燒枉，亦莫生害意。」
佛以是本、以是因緣、以是義生，令弟子悉解為曹卷語檢，為後世作明，使我經道久住世間。
佛爾時說是義足經：
「從無哀致恐怖，
人世世從黠聽，
今欲說義可傷，
我所從捨畏怖。
展轉苦皆世人，
如乾水斷流魚，
在苦生欲害意，
代彼恐癡冥樂。
一切世悉然燒，
悉十方亂無安，
自貢高不捨愛，
不見故持癡意。
莫作縛求冥苦，
我悉觀意不樂，
彼致苦痛見刺，
以止見難可忍。
從刺痛堅不遺，
懷刺走悉遍世，
尊適見拔痛刺，
苦不念不復走。
世亦有悉莫受，
邪亂本捨莫依，
欲可厭一切度，
學避苦越自成。
住至誠莫妄舉、
持直行空兩舌、
滅恚火壞散貪、
捨惱解黠見度、
捨瞢瞢莫睡臥，
遠無度莫與俱，
䛴可惡莫取住，
著空念當盡滅。
莫為欺可牽挽，
見色對莫為服，
彼綺身知莫著，
戲著陰求解難。
久故念捨莫思，
亦無望當來親，
見在亡不著憂，
離四海疾事走。
我說貪大猛弊，
見流入乃制疑，
從因緣意念繫，
欲染壞難得離。
捨欲力其輩寡，
悉數世其終少，
捨不沒亦不走，
流已斷無縛結。
乘諦力黠已駕，
立到彼慧無憂，
是胎危疾事護，
勤力守可至安。
已計遠是痛去，
觀空法無所著，
從直見廣平道，
悉不著世所見。
自不計是少身，
彼無有當何計？
以不可亦不在，
非我有當何憂？
本癡根拔為淨，
後栽至亦無養。
已在中悉莫取，
不須伴以棄仇，
一切已棄名色，
不著念有所收。
已無有亦無處，
一切世無與怨，
悉已斷無想色，
一切善悉與等。
已從學說其教，
所來問不恐對，
不從一致是慧，
所求是無可學。
已厭捨無因緣，
安隱至見滅盡。
上不憍下不懼，
住在平無所見，
止淨處無怨嫉，
雖乘見故不憍。」
佛說是義足經竟，比丘悉歡喜。
佛說義足經卷下
𭶑 𨄔 𪖞 𨽁 [敲-高+魚] 𧄼 月支【大】，黃武年【宋】【元】，〔－〕【明】
猛觀梵志經 Cf. D. 20. Mahāsamaya ṣuttanta & Sn. Aṭṭhaka-vagga, 12. Cūḷaviyūha.
經【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
迦維羅衛【大】，迦隨羅衛【宋】【元】
尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
坐【大】，座【宋】【元】【明】
人各…有所作 Sn. 878-894. (Cūḷaviyūha).
各【大】，欲【明】
變 Vivāda（諍）.
隨【大】，墮【宋】【元】【明】
識【大】，諦【宋】【元】【明】
法觀梵志經 Cf. D. 20. Mahāsamaya suttanta & Sn. Aṭṭhaka-vagga, 13. Mahāviyūha.
法【大】，汝【宋】【元】【明】
直【大】，真【宋】【元】【明】
有【大】，因【宋】【元】【明】
者有【大】，有者【宋】【元】【明】
支【大】＊，肢【宋】＊【元】＊【明】＊
如因緣…常來見 Sn. 895-914 (Māhāviyūha).
善【大】，喜【宋】【元】【明】
安 Khema.
猗【大】，倚【宋】【元】【明】
雨【大】，兩【宋】【元】【明】
眼【大】，明【宋】【元】【明】
沾【大】，玷【宋】【元】【明】
隨【大】，墮【宋】【元】【明】
成【大】，城【宋】【元】【明】
脫【大】，說【明】
世【大】，生【宋】【元】【明】
兜勒梵志經 Sn. Aṭṭhaka-vagga, 14. Tuvaṭaka sutta.
第十三【大】，第十三卷【宋】【元】
鵙摩越鬼【大】＊，瞗摩越鬼【宋】＊【元】＊【明】＊
樂【大】，藥【宋】【元】【明】
真【大】，直【宋】【元】【明】
慧【大】＊，惠【宋】＊【元】＊【明】＊
止【大】，正【宋】【元】【明】
佛所頭面禮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
腸【大】，脹【宋】【元】
道【大】，導【宋】【元】【明】
師【大】，歸【宋】【元】【明】
顧問…從是慧 Sn. 915-934 (Tuvaṭaka sutta).
俞【大】，逾【宋】【元】【明】
靖【大】，靜【宋】【元】【明】
著【大】，羞【宋】【元】【明】
關【大】＊，開【宋】＊【元】＊【明】＊
怨【大】，恐【宋】【元】【明】
兵鑿曉解夢 Āthabbana, supina.（阿闥婆吠陀夢）
具【大】，真【宋】【元】【明】
恐【大】，怨【宋】【元】【明】
羞【大】，著【宋】【元】【明】
反【大】，及【宋】【元】【明】
瞿曇【CB】【麗-CB】，曇瞿【大】，曇瞿 Gotama（瞿曇）.
忘【大】，亡【宋】【元】【明】
蓮花色比丘尼經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 16. Sāriputta sutta & comt.
好盛【大】，盛好【宋】【元】【明】
濡軟【大】＊，柔軟【宋】＊【元】＊【明】＊
十【大】，千【宋】【元】【明】
座【大】＊，坐【宋】＊【元】＊【明】＊
佛【大】，我佛【宋】【元】【明】
身【大】，自【宋】【元】【明】
鹽【大】＊，燄【宋】＊【元】＊【明】＊
邏【大】，暹【宋】【元】【明】
蓮花色 Uppalavaṇṇā.
直【大】，道【宋】【元】【明】
坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊
濡【大】＊，輭【宋】＊【元】＊【明】＊
習【大】＊，集【元】【明】＊
禮【大】，敬【宋】【元】【明】
被【大】，彼【宋】【元】【明】
聞【大】，間【宋】【元】【明】
堅【大】，賢【元】【明】
下【大】，上【宋】【元】【明】
恐【大】＊，怨【宋】＊【元】＊【明】＊
絡【大】，珞【宋】【元】【明】
成【大】，城【宋】【元】【明】
未曾…舊棄冥 Sn. 955-975 (Sāriputta sutta).
生【大】，坐【宋】【元】【明】
志【大】，悉【宋】【元】【明】
嚮【大】，響【宋】【元】【明】
安祥【大】，安詳【宋】【元】【明】
明目【大】，目明【宋】【元】【明】
鼓𪖞＝鼓鞴【宋】【元】【明】，Kammāra.
五【大】，無【宋】【元】【明】
拒扞【大】，拒杆【宋】【元】【明】
人【大】，之【宋】【元】【明】
安念【大】，妄念【宋】【元】【明】
語【大】，詰【宋】【元】【明】
媿【大】，愧【宋】【元】【明】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
子父共會經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 10. Purābheda sutta.
諸【大】，語【宋】【元】【明】
遮加越【大】，遮迦越【宋】【元】【明】
猗【大】＊，倚【宋】＊【元】＊【明】＊
不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
左【大】，大【宋】【元】
復【大】，覆【宋】【元】【明】
盥【大】，灌【宋】【元】【明】
蔭【大】＊，陰【宋】＊【元】＊【明】＊
曰【大】，言【宋】【元】【明】
金【大】，今【宋】【元】【明】
日【大】，丐【宋】【元】【明】
伎【大】，妓【明】
性【大】，住【宋】【元】【明】
歸【大】，有歸【宋】【元】【明】
有戒…便到盡 Sn. 848-861 (Purābheda sutta).
說此【大】，此說【宋】【元】【明】
來【大】，求【明】
慧【大】，惠【宋】【元】【明】
自【大】，目【宋】【元】【明】
庠【大】，詳【宋】【元】【明】
從【大】，彼【宋】【元】【明】
遊【大】，逝【宋】【元】【明】
竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
維樓勒王經【大】，惟樓勒王經【宋】【元】【明】，Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 15. Attadaṇḍa sutta.
王【大】，太子【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【明】
便【大】，使【宋】【元】【明】
象【大】＊，象兵【宋】＊【元】＊【明】＊
迦旃【大】，加旃【宋】【元】【明】
迦維【大】，加維【宋】【元】
栽【大】＊，裁【宋】＊【元】＊【明】＊
曰【大】，日【宋】【元】【明】
經【大】，徑【宋】【元】
冤【大】，怨【宋】【元】【明】
生活【大】，自生活【宋】【元】【明】
觀占【大】＊，觀瞻【明】＊
漁【大】，[敲-高+魚]【宋】【元】【明】
從無…不憍 Sn. 935-954 (Attadaṇḍa sutta).
世【大】，無【宋】【元】【明】
癡冥【大】，疲真【宋】【元】【明】
妄【大】，忘【宋】【元】【明】
瞢【大】，𧄼【宋】【元】【明】
䛴【大】，綺【宋】【元】【明】
取【大】，臥【宋】【元】【明】
離【大】，雖【宋】【元】【明】
拔【大】，枝【宋】【元】【明】
憍【大】，驕【宋】【元】【明】
淨【大】，靜【宋】【元】【明】
謔【CB】【麗-CB】，譃【大】(cf. K19n0800_p1025c03) 瞿曇【CB】【麗-CB】，曇瞿【大】(cf. K19n0800_p1025c17)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 198 佛說義足經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，毛佩君、廖予安大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】