佛本行集經
佛本行集經卷第二十八隋天竺三藏闍那崛多譯
魔怖菩薩品中
「爾時，彼等魔諸女輩，善解婦女妖幻之事，更復別為餘誑惑法，媚亂菩薩，而說偈言：
「『初春佳麗好時節，
果木林樹悉開花，
如此美景可歡娛。
仁色豐盈甚端正，
現今幼年情逸蕩，
正是丈夫行樂時，
欲求菩提道甚難，
仁可迴心受世樂。
宜觀我等天女輩，
可喜形貌柔軟身，
以諸瓔珞自莊嚴，
誰今能得如是體？
仁感得已何不受？
我身香潔如蓮花，
世間如此福德人，
何故捨之而不用？
頭髮光明紺青色，
恒以雜種香澤熏，
奇異摩尼為寶鬘，
作花持以插其上。
我等額廣頭圓滿，
眉目平正甚脩揚，
清淨等彼青蓮花，
其鼻皆如鸚鵡鳥，
口脣明曜赤朱色，
或如頻婆羅果形，
亦似珊瑚及胭脂，
齒如珂貝甚白淨，
舌薄猶如蓮花葉，
語言歌詠出妙音，
猶如緊陀羅女聲，
兩乳百媚皆精妙，
又復猶如石榴果，
腰軟纖細如弓弝，
脊膂寬博潤而平，
猶如象王頭頂額，
雙髀軟白洪端直，
其狀猶若象鼻𦟛，
兩脛正等纖而圓，
清淨猶如鹿王𨄔，
足下平滿不斜凹，
赤白猶彼蓮花輝。
我等身體可喜容，
如是眾相莊嚴具，
技能一切皆備足，
快解作諸種音聲，
復巧歌舞悅眾心，
諸天見我皆歡喜，
悉各羨我生[＊]欲意，
我等非是不樂仁，
仁今見我何不貪？
又如人覩金寶藏，
捨離棄之遠逃走，
不知財物是樂因，
仁之心意亦復然，
不識五欲之快樂，
寂定安禪不取我。
或可仁者是大癡，
何故不受世樂情，
涅槃道路甚懸遠。』
「爾時，菩薩諦心熟視諸魔女目不暫捨，正念微笑𣫍攝諸根定，其身體無愧無慚不急不緩，端直安住猶如須彌心意不傾。自餘方便智慧之門，往昔已曾攝伏一切諸煩惱患，哀愍言音過於梵響，猶如迦羅頻伽鳥聲，以偈語彼諸魔女言：
「『彼諸世間五欲等，
多苦多過眾惱纏，
由煩惱故失神通，
無明陷墜墮黑闇。
眾生受之不知足，
我久捨離諸煩牢，
如猛火坑毒藥函，
往昔已來早辭避。
既飲甘露智慧水，
自心覺了欲覺他，
當說微密教法門，
若今受此穢欲事，
終不可能得此道。
若人增長貪愛心，
是則名為大愚癡，
既自不能得自利，
況復能利於一切，
是故我今心不耽。
世間五欲[＊]燒眾生，
猶如劫火災萬物，
五欲猶如水泡沫，
亦如幻焰無一真，
虛假誑惑於凡夫，
智者誰應樂此事？
猶如童蒙小兒輩，
戲於自許糞穢中，
迷惑愚癡無智人，
見著種種諸瓔珞，
觀已便生欲心想。
頭髮根本從腦生，
臭穢醜陋劇癰瘡，
牙齒增長猶飲出，
脣口耳鼻及眼等，
一切皆如水上泡，
腰髂脊背及尻臀，
臭處不淨從血有，
腹肚屎尿之囊袋，
不淨諸物滿其間，
是業皆從愛所生。
譬如造輪為碾磑，
愚癡受樂亦如是。
若有一切諸智人，
分別是等眾患殃，
此處不受如斯樂。
身體日夜常流血，
臭處不憙以眼看，
兩䏶兩脛雙脚趺，
筋骨相縛而立住。
我觀汝等今如此，
如幻如化如夢為，
一切悉從因緣生，
五欲無有真實德，
五欲能失諸聖道，
牽人將入惡道中，
五欲猶如大火坑，
亦如雜毒滿諸器，
如瞋蛇頭不可觸。
此處愚癡多被迷，
強作淨想橫生貪，
五欲如受雇客作，
與諸婦人作奴僕。
捨彼淨戒行道心，
及離智慧寂定禪，
住於憒亂喧鬧裏，
捨諸妙法取欲戲，
彼人墮地獄不疑。
是等諸幻我見來，
以是意中不貪樂，
欲求畢竟自在樂，
亦教他人令共同，
我以解脫彼世間，
如虛空風不可縛。
汝等魔女若滿此，
世間一切諸眾生，
我心終不分別之，
暫共汝等行五欲。
我久已除瞋恚恨，
愚癡貪欲一切無，
諸佛大智聖世尊，
心無有礙如空體。』
「爾時，魔王波旬女等，善解女人幻惑之法，更加情態，益顯嬌姿，莊嚴其身，亦現美妙音辭巧便，來媚菩薩。而有偈說：
「『魔王波旬有三女，
可愛可喜喜見儔，
在諸女中最尊豪，
魔王教令善嚴飾，
速疾往詣菩薩所，
現諸幻惑作嬌姿，
使身猶如弱樹枝，
婀娜隨風而搖動。
在於菩薩前向立，
歌舞口唱如是言：
「仁善釋子當作王，
云何坐彼大樹下？
此盛上春妙時節，
男女合會生喜歡，
猶如諸鳥自相娛，
欲心一發難止息，
時至且可共受樂，
何故守心不觀我？
我等今者復以來，
宜應同行稱心適。」
彼聖猶如日初出，
億劫行諸行積功，
其心不動如須彌，
妙音清激猶雷響，
行步安庠若師子，
語言利益多所成，
世間眾生不思量，
恒為諸欲起鬪諍，
既起鬪諍便言訟。
如是無智等諸人，
常為如此苦惱煎。
智人知之不隨順，
捐棄出家而遠離，
處於山林以自娛。
我今時節已現前，
欲證常住甘露法，
先須降伏彼魔眾，
然後當成十力尊。
其魔波旬諸女等，
更白菩薩如是言：
「仁者面目如淨花，
願聽我等諸語說，
但且受於世王位，
自在最勝上尊豪，
若臥若坐及起行，
作妙音聲無斷絕，
菩提極果甚難得，
況復諸佛智慧身，
解脫正路行涉難，
仁見有誰往能到？」
是時菩薩復報彼：
「我當決定作法王，
於天人中自在尊，
轉妙法輪無有上，
具足十力無所畏，
在於三界獨巍巍，
諸學無學弟子群，
千億萬數圍繞我，
口常作如是讚歎，
大聖出興除世疑。
我當為彼說法時，
遊行處處隨心意，
是故我於世間內，
不樂一切五欲歡。」
魔女復白菩薩言：
「仁今少壯甚可惜，
衰朽年老時未至，
色力強盛且恣情，
必其羸瘦不能堪，
乃可捨此身端正。
我等華容悉三五，
正是仁者好良朋，
五欲嬉戲最㛹妍，
何故乃然厭離我？
仁今若不見容受，
我等隨逐終不辭。」
菩薩復更為說言：
「今日既得人身體，
努力遠離於諸難，
勤求入彼甘露門，
能捨世間苦難時，
則離人天一切難。
及今老病死未至，
諸惡鬪諍復不興，
我等速疾應當行，
早離於斯諸難處，
常住寂然無畏所，
是彼真實涅槃城。」』
「爾時，魔女復說偈言：
「『仁在天中如釋天，
左右端正諸天女，
焰摩兜率及化樂，
他化自在并魔宮，
具足翫好無所虧，
但受五欲莫寂滅。』
「爾時，菩薩以偈報言：
「『五欲如霜不久住，
亦如秋雲雨暫時，
汝女可畏如蛇瞋，
帝釋夜摩兜率等，
悉屬魔王不自在，
欲事百怨何可貪。』
「爾時，魔女復說偈言：
「『仁可不見樹木花，
諸蜂諸鳥雜音響，
地生青色柔軟草，
復出種種諸妙林，
緊陀諸天作伎聲，
如是妙時可受樂。』
「爾時，菩薩以偈報言：
「『樹木依時著花果，
蜂鳥飢渴取氣香，
日炙至時地自乾，
昔佛甘露不可盡。』
「爾時，魔女復說偈言：
「『仁者面色猶初月，
觀我顏貌似蓮花，
口齒潔白清淨牙，
如此妙女天中少，
況復世間仁已得，
身心柔順不相違。』
「爾時，菩薩以偈報言：
「『我觀汝體不淨流，
諸虫周匝千萬孔，
不牢諸惡遍身滿，
生老病死恒相隨。
我求世間最上難，
真正不退智人道。』
彼見六十四種巧，
手動瓔珞鏁耳璫，
被欲箭射微笑言：
『聖子云何不顛倒？』
『諸有見患大仁者，
見美五欲猶毒缾，
利刃塗蜜截舌傷，
欲如蛇頭火坑穽，
如人師子行風動，
樹木山壁悉崩傾，
我今威德離欲中，
棄捨汝等猶如彼。』
其諸魔女出百伎，
衒惑菩薩不動移，
菩薩如象師子王，
猶如須彌住無動，
彼等誘誑既不得，
心生慚愧各低頭，
恭敬歡喜讚歎言：
『尊面淨如蓮花潔，
亦如醍醐及秋月，
巍巍光照若金山，
心所求者願當成，
自度度他千萬眾。』
「爾時波旬諸魔女等，力既不能幻惑菩薩，心生愧恥，各自羞慙，相與曲躬，禮菩薩足，圍遶三匝，辭退而行，安庠還向魔波旬邊，到已即白父如是言：『父王！不應舉意向於彼眾生所造作怨讎。何以故？我等昔來不曾見有如是眾生，在欲界中，作是姿態媚惑之事，顯示於彼，不暫移動。又復我等作欲事時，必得枯乾一切人意，猶如旱時諸草木等，必令焦滅，猶如春時酥置日下自然融消。今此丈夫，何緣獨爾？是故父王！唯願莫共彼作怨讎。』即向其父，而說偈言：
「『彼形過於瞻蔔色，
無邊威德勝名聞，
不動猶如大山王，
頂禮已訖今來至，
我當委具說其事。
彼眼色如優鉢羅，
微笑觀我心不移，
面貌清淨視無瞬，
不瞋不恨無欲想。
觀我等如幻化為，
假使須彌倒地崩，
星宿日月悉墮落，
大海枯涸水滅盡，
彼見欲患心不迴。
語言微妙令人歡，
觀我慈悲無欲想，
見我無有瞋恚意，
思惟我體不似癡，
察我意行及身體，
審諦思惟婦女患，
是故心不行五欲。
離欲無欲誰能知？
非是人天所度量。
我等現示婦女諂，
彼心若有欲心者，
心意消滅如乾柴，
而觀我等心不欲，
猶如山王安止住，
百福莊嚴功德智，
具滿檀度戒行圓，
千億劫行梵行來，
清淨眾生大威德，
我等頂禮彼金色，
決定無疑降我魔，
必當證正覺菩提。
我等不願為怨結，
此陣難擊我難勝，
欲降伏彼亦大難。
父王但觀虛空中，
菩薩多眾他方至，
種種瓔珞莊嚴體，
恭敬重心禮彼尊。
曼陀羅花等雨雲，
作妙偈頌歎於彼，
十方諸佛皆遣使，
持雜種妙甘露飡，
有識眾類悉皆來，
無情諸山及雜樹，
須彌山神并帝釋，
頂禮向於功德林。
是故父王非是時，
我等宜應還本處。』
「爾時，魔王即說偈言：
「『凡人渡河到彼岸，
欲得掘物必斷根，
若作怨結須竟頭，
諸所為事不可悔。』
「時，魔波旬不納長子商主勸言，亦復不受己之諸女諮諫之語，身即自往菩提樹所，到菩薩邊。到已即白菩薩是言：『汝釋沙門！今何求故，來在於此多毒惡龍雲雨野獸、可畏可驚黑夜處所，獨自入斯林樹下坐？汝之比丘，可不畏彼一切諸怨賊盜之人？』
「時菩薩報魔波旬言：『魔王波旬！我今欲求寂滅涅槃，往昔諸佛所行之處，最上無畏諸有盡處，以求是故，獨自在此阿蘭若中樹下而坐。』
「爾時，魔王即便以偈白菩薩言：
「『沙門汝獨在蘭若，
苦行所希者甚難，
具足方便老仙人，
禪定失已並皆退，
況汝年少時盛壯，
求此勝妙何因由？』
「爾時，菩薩復以偈報魔波旬言：
「『往古諸仙苦行者，
精進勇猛未甚深，
彼福報善力不強，
我昔持戒誓牢固，
波旬我若不證道，
終不捨於此樹林。』
「爾時，魔王復說偈言：
「『我於欲界最為尊，
帝釋護世皆由我，
修羅緊那龍王等，
阿鼻以來皆我民，
汝亦在於我界中，
速起自憶離此樹。』
「爾時，菩薩復以偈報魔波旬言：
「『汝於欲界雖自由，
決定法界無自在，
唯知地獄餓鬼等。
然我今非三有人，
得道必破汝魔宮，
當令汝後失自在。』
「時，魔波旬復語菩薩作如是言：『釋子！汝速起離此處，定當必得轉輪聖王，治四天下，作大地主，具足七寶，乃至統領一切山川。釋子！汝可不憶往昔實語諸仙如是言耶？記汝當王。宜速起作自在世主。若起作者，所謂威德最上無比如法，住於治化之中，得一切國，所有人民，皆來渴仰，恭敬供養。又汝釋子！身體柔軟，小來長養於深宮中，今此曠野林內少人，多有諸獸雄猛可畏，獨自無伴，恐損汝身，我恒憂愁。釋子！汝今疾離此處，還向本宮，難得已得，五欲微妙，悅目適心，慎莫不受。汝今雖欲求彼難得無上之道，釋子未知，然其菩提甚成難得，徒疲勞耳。』作是語已，默然而住。
「時，菩薩報魔波旬言：『魔王波旬！汝今不須作如是語。何以故？我意不樂五欲之事。魔王波旬！我久已知五欲諸患，一躭五欲，不可知足，暫時受樂，不得久停。無常苦空無我不固，猶草上露，如蛇舌頭可畏難觸，猶如骨聚疽惡不淨，猶如肉片，諸獸共貪，相爭相殺。猶如樹上成熟之果，不久著枝。如夢如泡，如幻如焰，無有真實。如羊糞中所覆之火，忽然燒人。魔王波旬！我今欲證無為之處。波旬！汝知我既已捨四天下中豐樂之處及以七寶。又魔波旬！譬如有人，以食妙飡還復吐却，後更欲食，無有是處。如是如是，我今已捨如上果報，此是難事，如彼人吐既不更食，我豈還宮？魔王波旬！我今不久，定取菩提，當得作佛，盡於生老病死等患。波旬！汝還本所來處，不用住此，汝多漫言，無利益言，愚癡人言。』
「時，魔波旬復更如是思惟念言：『此人不可以五欲事誑之可得；我今當更設餘方便，以美言辭，慰喻彼心，而遣其去。』時，魔波旬如是念已，白菩薩言：『仁甘蔗種沙門釋子，速起速起。仁自小來未見戰鬪，戰鬪刀兵，甚可怖畏。仁者！但行自家王法，此陣敵事，非仁所堪。又仁莫共他作怨讎，若結怨嫌長夜瞋恚欲癡貪等濁穢心識，不可解脫色受想行識等諸陰。仁速疾迴此不善心不正見身。沙門釋子！仁至家中作無遮會，別以王法，降伏世間，治化天下，受金輪位，莫戀嫪此為戰鬪傷。仁還自宮是大威勢福德之子，如此王路，可喜端正，往昔諸王所共歎美，國土廣大，統四天下，一切充足，諸事不少。仁既生在大王深宮，今日剃髮作比丘身，不合如此作於乞士。仁復何用為沙門形，貧窮活命？王種釋子！我憐愍仁故作是語，亦不強遣起離於此，但意不忍使仁作惡。』而說偈言：
「『死命可畏剎利種，
宜捨解脫還本宮，
立義弓箭治世間，
今受樂後生天上。
此路得名遍一切，
往昔諸王皆共行，
仁今既生王種中，
不合沙門乞活命。』
「時魔波旬如是言已，菩薩諦視，確然不從，既不動身，亦不移坐，心自如是思惟念言：『嗚呼波旬！汝覓自利，非是為我。』如是念已，語波旬言：『魔王波旬！我今已坐金剛牢固，結加趺坐，甚難破壞，為欲證彼甘露法故。魔王波旬！汝欲所作，隨意即作，所能堪辦，隨意即辦。』時，魔波旬瞋發懊惱，語菩薩言：『謂釋比丘！汝今何故獨坐在此蘭若樹下？』魔出如是虛吼之聲，『汝意云何我安坐也？或言猶如坐於城內，自言牢防四壁圍遶。今汝比丘！可不見我所率領來，四種兵眾，象馬車步，諸雜軍等，幡旗麾纛，羽蓋旌旂，多諸夜叉，悉食人肉，善解神射，各把䩕弓，執持利箭槊矛鈎戟刀棒、金剛鬪輪斧鉞種種諸仗，駕千萬億象馱馬車，放大吼聲，虛空充塞。其外復有無量諸龍，各各皆乘大黑雲隊，放閃電雹，雰霏亂下。』
「時，魔波旬從其腰間，拔一利劒，手執速疾，走向菩薩，口唱是言：『謂釋比丘！我今此劒，截汝身體，猶如壯士斫於竹束。』而說偈言：
「『我此寶劒甚剛利，
今在手中汝好看，
沙門汝若不急奔，
當斫汝身如竹束。』
「爾時，菩薩報魔王言：
「『一切魔王滿此地，
手悉執刃若須彌，
彼等不動我一毛，
況能割截我身體。
魔王汝若有大力，
今我欲證取菩提，
汝若能障我不聽，
速作莫住隨汝意。』
「爾時菩薩說是偈已，復語魔王作如是言：『汝魔波旬！若諸眾生，有千萬億，悉如汝身，盡力來此，作我障礙，欲妨菩提，令我不得取阿耨多羅三藐三菩提證者，我終不起離於此處餘樹下坐。』
「時，魔波旬語菩薩言：『釋種比丘！汝昔在於優婁頻螺聚落處所尼連河邊，發精進心，六年苦行，不惜身命，猶不得證阿耨多羅三藐三菩提，亦復不得最上解脫。況乃今捨彼精進意，退失禪定，生懈怠心，而承望得？』
「時菩薩報魔波旬言：『魔王波旬！我昔初發精進之心故，坐彼間阿蘭若處，調伏自心，我今成就精進勇猛；又昔六年苦行之時，快生疲惓，今日不然。汝魔波旬！今諫於我如是之事，非是憐愍；若有憐愍，豈如是言？汝既已發如是之心，我今定當自得解脫，又令他人當得解脫。魔王波旬！我決證彼阿耨多羅三藐三菩提，決當得彼微妙解脫。』
「時，魔波旬既聞菩薩如是語已，心大憂愁，悉捨一切勤劬之力，復如是念：『我今美言美語慰喻，不可令起此道樹下。其發誓重，既不可以好言令動，今宜嚴勒恐怖訶責戰鬪割截，令其心驚急起而走。』
「時魔波旬如是念已，語菩薩言：『汝釋比丘！我既語汝真正之言，汝不取我如是好諫，不速起走向他方者，汝必癡也，汝之今日必見不善。』
「時菩薩語魔波旬言：『魔王波旬！我昔在於母胎之時，汝等猶尚不能與我作諸障礙，況復今日。魔王波旬！汝速還去向所來處。從昔已來，既不畏汝，今亦無畏。』爾時，菩薩向魔波旬，而說偈言：
「『虛空刀杖雨我身，
寸寸節節割我體，
我若不渡生死海，
此菩提樹終不移。』
「時，魔波旬語菩薩言：『汝釋比丘！今若然者，由汝未見魔之軍眾。所以者何？我之魔軍，身著牢固剛䩕鎧甲，手執種種兵戎器仗，雨汝身上。當於爾時，汝釋比丘！自應速起離此樹下，來到我所，必當口唱如是言語：「魔王汝可與我歸依。」汝之比丘！未覺未知我作神通，是故汝坐彼師子座，作師子吼。汝釋比丘！但早速起，何須今日口自虛唱作師子吼？』而說偈言：
「『我有兵馬象等軍，
善解鬪戰諸神將，
身帶鎧甲手執仗，
今汝有命可速馳，
於後求我護甚難，
我雖欲救不可得。』
「爾時菩薩語波旬言：『魔王波旬！四大海水，及此大地，可移餘處；日月星宿，可從空中墮落於地；須彌大山，可作百段；亦可大地及須彌山舉將上天；亦可大地及須彌山覆令顛倒；可以乾土壅恒河水不聽其流。我今此心，不可遮制，不可移轉離於此處。何以故？魔王波旬！如我往昔修行行時，如我身力禪定戒行種種諸力，如是波旬！若天若龍無有過者、無有勝者，我以往昔行菩提行，億百千劫，成就滿足。』時菩薩向魔王波旬而說偈言：
「『淨居諸天是我眾，
智力為箭方便弓，
我今降伏汝不難，
猶如醉象蹋枯竹。』
「時，魔波旬從菩薩聞如是語已，瞋恚增上，瞋已復瞋遍滿其體，普喚夜叉羅剎等言：『謂大善將、亂眾、赤眼！汝等速來！將諸山石樹木、弓箭刀劍、金剛杵棒槌矛戟槊鈇鉞種種器仗，雨於剎利釋子頭上，悉令墮落如霰而下。』爾時，夜叉大善將等，聞魔波旬如是言已，即便莊束四種兵眾，悉著鎧甲，將諸器仗，速疾而來。無量千萬夜叉羅剎，及毘舍遮、鳩槃茶等，種種形容、種種狀貌、種種顏色、種種執持，變現可畏，顛倒身首，異種叫呼，可惡聲氣。或有象面，或有馬頭，或駱駝首，牛及水牛，或驢或狗，或羊猪狼，師子虎豹，豺熊羆兕，犀牛水獺，𤛆牛獼猴，狐狸野干，猫兔麞鹿，如是等形，及諸鳥面。復有摩竭龜魚等首，或有蛇頭諸雜虫身，象頭馬身，馬頭象身，駝頭牛身，牛頭駝身，或水牛頭，驢騾之身，或復驢頭水牛之身，狗頭猪身，猪頭狗身。或羖羊頭豺狼之身，或豺狼頭羖羊之身，或師子頭虎豹之身，或虎豹頭師子之身，或狸猫頭熊羆之身，或熊羆頭狸猫之身，或犀牛頭水獺之身，或水獺頭犀牛之身，或𤛆牛頭獼猴之身，或獼猴頭𤛆牛之身，或有猨頭野干之身，或野干頭猨猴之身，猫頭鳥身，鳥頭猫身，或摩竭頭龜鼈之身，或龜鼈頭摩竭之身，魚頭蛇身，蛇頭魚身，畜頭人身，人頭畜身。
「或復無頭唯空有身，或有半面，或復半身，或有二頭，唯止一身。或復一身而有三頭，或復一身而有多頭。或復有頭而無有面，或復有面而無有頭，或復半頭而無有面，或復半面而無有頭，或復二頭而無有面，或復無面而有三頭，或復多頭而全無面。
「或全無眼，或唯一眼二眼三眼，乃至多眼。或復無耳，或復一耳二耳三耳，乃至多耳。或復無手，或復無臂，或復一手二手三手，乃至多手。或復無脚，或唯一脚二脚三脚，乃至多脚，及無足等。
「或頭顛倒，或復挈頭，或頭向下，脚向於上，手足顛倒，割截而懸。或眼顛倒，或眼凸出，青碧可畏，或有赤眼，或眼出光，或轉動眼。或有耳嚲，或復有耳猶如山羊，或耳如驢，或樹為耳，或獼猴耳，或有魚耳，或多種耳而是人身。或鼻䐔䏲而身麤醜，或復懸口，或復懸舌，或舌麤大，或舌放光。或復牙齒極甚長大，身體短促，或復牙齒出入參差，或復牙齒猶如刀劒，或復舌頭如刀劒形。或懸腹肚，或復無肚，或復被髮，或復無膝，或膝如瓨，或無有䏶，脚如覆鉢，或如碓臼。
佛本行集經卷第二十八
𦟛 𬧅 𨄔 [跳-兆+專] 𣫍 缾 [這-言+蔗] [翏-(彰-章)+(恭-共)] 𭤷 𤝔 𤛆 𠥶 [目*扁] 隋天竺【大】，〔－〕【聖】
闍【大】，法師闍【宋】【元】【明】【聖】
中【大】，第三十之二【明】，之二【聖】
婦女【大】，婦人【宋】【元】【明】
果【大】＊，菓【聖】＊
喜【大】，憙【聖】
柔軟【大】，軟愞【宋】【元】【明】，軟渜【聖】
感【大】，威【聖】
插【大】，捶【聖】
胭脂【大】，烟支【聖】
葉【大】，菓【聖】
弓弝【大】，把弓【聖】
髀軟【大】，䏶柔【宋】【元】【明】，䏶渜【聖】
洪【大】，汝【聖】
圓【大】，𬧅【元】，團【聖】
𨄔【大】，團【元】，[跳-兆+專]【明】【聖】
彼【大】，如【宋】【元】【明】
欲【大】＊，慾【宋】【元】＊
災【大】，焚【宋】
囊【大】，一【明】
碾【大】，輾【宋】【元】【明】
受【大】，愛【宋】【元】【明】
憙【大】，喜【宋】【元】【明】
欲【大】＊，慾【宋】【元】【聖】＊
嬌【大】，憍【聖】
亦【大】，示【宋】【元】【明】【聖】
喜【大】，憙【宋】【元】【明】
此【大】，比【明】
喜【大】，憘【聖】
雷響【大】，雪嚮【聖】
庠【大】＊，詳【明】＊
瘦【大】＊，病【明】＊
捨【大】，極【聖】
欲【大】，慾【宋】【元】
戲最【大】，最使【聖】
㛹【大】，便【宋】【元】【明】【聖】
努【大】，拏【宋】【聖】
勤【大】＊，懃【宋】＊
欲【大】＊，慾【宋】【元】【聖】＊
響【大】，嚮【聖】
伎【大】，妓【元】【明】
柔【大】，承【宋】【元】【明】【聖】
鏁【大】，瑣【聖】
欲【大】，慾【聖】
刃【大】，刀【宋】【元】【明】
伎【大】，技【元】【明】
衒【大】，術【聖】
若【大】，苦【宋】
酥【大】，蘇【聖】
想【大】，染【聖】
飡【大】，食【宋】【元】【明】
語【大】，言【宋】【元】【明】
目【大】，自【聖】
成【大】，誠【元】【明】
時【大】，爾時【宋】【元】【明】
飡【大】，食【宋】【元】【明】【聖】
蔗【大】，[這-言+蔗]【聖】
欲【大】，慾【聖】
戀嫪【大】，戀勞【宋】【元】【明】，戀[翏-(彰-章)+(恭-共)]【聖】
加【大】，跏【宋】【元】【明】【聖】
幡【大】，憣【聖】
旌【大】，旍【宋】【元】【明】【聖】
矛【大】＊，牟【宋】【聖】＊
斧【大】，鈇【聖】
馱【大】，鴕【宋】【元】【明】
隊【大】，墜【聖】
惓【大】，倦【宋】【元】【明】【聖】
杖【大】，仗【宋】【明】【聖】
我【大】，能【聖】
戟槊【大】，槊戟【聖】
鉞【大】，錢【聖】
莊【大】，裝【宋】【元】【明】【聖】
鳩槃茶【大】，鳩槃荼【宋】【元】【聖】
豺熊羆【大】，𤝔能罷【聖】
𤛆牛【大】，猫牛【宋】【元】【明】【聖】
𤛆【大】＊，猫【聖】＊
猨【大】，猨猴【宋】【元】【明】
嚲【大】，恀【宋】【聖】，哆【元】【明】
䐔䏲【大】，匾𠥶【宋】【元】【明】，[目*扁]睇【聖】
牙齒【大】，齒牙【宋】【元】【明】，有牙【聖】
羨【CB】，羡【大】 ［－］【CB】，[＊]【大】 更【CB】【麗-CB】，便【大】(cf. K20n0802_p0774a13) 旂【CB】【麗-CB】，𭤷【大】(cf. K20n0802_p0776c13) 沙【CB】，汝【大】 ［－］【CB】，而【大】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 3 冊 No. 190 佛本行集經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-07-13
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】