T0125 · 卷 4

增壹阿含經

阿含部類 · 東晉 瞿曇僧伽提婆譯

增壹阿含經

增壹阿含經卷第四

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

一子品第九

(一)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「猶如母人,心懷篤信,唯有一子,恒作是念:『云何當教,使成為人?』」

爾時,諸比丘白世尊曰:「我等,世尊!不解此義。世尊是諸法之本,如來所陳,靡不承受。唯願世尊與諸比丘說此深法,聞已奉行。」

爾時,世尊告諸比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,吾當為汝分別其義。」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」爾時,諸比丘從佛受教。

世尊告曰:「猶彼優婆斯心懷篤信,作是教訓:『汝今在家,當如質多長者,亦如象童子。所以然者,此是其限,此是其量。世尊受證弟子,所謂質多長者、象童子也。』若童子意欲剃除鬚髮,著三法衣,出家學道,當如舍利弗、目犍連比丘。所以然者,此是其限,此是其量。所謂舍利弗、目犍連比丘!好學正法,莫作邪業,興起非法;設汝生此染著之想,便當墜墮三惡趣中。善念專心,不得者得,不獲者獲,未得證者,今當受證。所以然者,諸比丘!信施之重,實不可消,令人不得至道。是故,諸比丘!莫生染著之意,已生當滅。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(二)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「篤信優婆斯唯有一女,彼當云何教訓成就?」

爾時,諸比丘白世尊曰:「我等,世尊!不解此義。世尊是諸法之本,如來所陳,靡不承受。唯願世尊與諸比丘說此深法,聞已奉行。」

爾時,世尊告諸比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,吾當為汝分別其義。」

諸比丘對曰:「如是。」爾時,諸比丘從佛受教。

世尊告曰:「猶彼篤信優婆斯教訓女曰:『汝今在家者,當如拘讎多羅優婆斯、難陀母。所以然者,此是其限,此是其量。世尊受證弟子,所謂拘讎多羅優婆斯、難陀母是。』若女意欲剃除鬚髮,著三法衣,出家學道者,當如讖摩比丘尼、優鉢花色比丘尼。所以然者,此是其量,此是其限。所謂讖摩比丘尼、優鉢華色比丘尼,好學正法,莫作邪業,興起非法;設汝生此染著之想,便當墜墮三惡趣中。善念專心,不果者果,不獲者獲,未得證者,今當受證。所以然者,諸比丘!信施之重,實不可消,令人不得至道之趣。是故,諸比丘!莫生染著之想,已生當滅。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(三)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「我不見一法疾於心者,無譬可喻,猶如獼猴捨一取一,心不專定。心亦如是,前想、後想所不同者,以方便法不可摸則,心迴轉疾。是故,諸比丘!凡夫之人不能觀察心意。是故,諸比丘!常當降伏心意,令趣善道,亦當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(四)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「我不見一法疾於心者,無譬可喻,猶如獼猴捨一取一,心不專定。心亦如是,前想、後想所念不同,是故,諸比丘!凡夫之人不能觀察心意所由。是故,諸比丘!常當降伏心意,得趣善道,是故,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(五)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「我恒觀見一人心中所念之事,此人如屈伸臂頃墮泥𪏭中。所以然者,由惡心故,心之生病墜墮地獄。」

爾時,世尊便說偈言:

「猶如有一人,

心懷瞋恚想,

今告諸比丘,

廣演其義趣。

今正是其時,

設有命終者,

假令入地獄,

由心穢行故。

「是故,諸比丘!當降伏心,勿生穢行。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「我恒觀見一人心中所念之事,如屈伸臂頃而生天上。所以然者,由善心故;已生善心,便生天上。」

爾時,世尊便說偈言:

「設復有一人,

而生善妙心,

今告諸比丘,

廣演其義趣。

今正是其時,

設有命終者,

便得生天上,

由心善行故。

「是故,諸比丘!當發淨意,勿生穢行。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(七)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「我於此眾中,不見一法最勝最妙,眩惑世人,不至永寂,縛著牢獄,無有解已。所謂男子見女色已,便起想著,意甚愛敬,令人不至永寂,縛著牢獄,無有解已,意不捨離,周旋往來,今世後世,迴轉五道,動歷劫數。」

爾時,世尊便說偈曰:

「梵音柔軟聲,

如來說難見;

或復有時見,

繫念在目前。

亦莫與女人,

往來與言語;

恒羅伺捕人,

不得至無為。

「是故,諸比丘!當除諸色,莫起想著。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(八)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「我於此眾中,不見一法最勝最妙,眩惑世人,不生永寂,縛著牢獄,無有解已。所謂女見男子色已,便起想著,意甚愛敬,令人不至永寂,縛著牢獄,無有解已。意不捨離,周旋往來,今世後世,迴轉五道,動歷劫數。」

爾時,世尊便說偈曰:

「若生顛倒想,

興念恩愛心,

除念意染著,

便無此諸穢。

「是故,諸比丘!當除諸色,莫起想著。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(九)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「我於此眾中,不見一法,無欲想便起欲想;已起欲想便增益。無瞋恚想便起瞋恚;已起瞋恚便增多。無睡眠想便起睡眠;已起睡眠便增多。無調戲想便起調戲;已起調戲便增多。無疑想便起疑想;已起疑想便增多。亦當觀惡露不淨想,設作亂想,無欲想便有欲想;已有欲想便增多。瞋恚、睡眠,本無疑想便起疑想;疑想已起便增多。是故,諸比丘!莫作亂想,常當專意。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(一〇)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「我於此法中,不見一法,未有欲想便不生欲想;已生欲想便能滅之。未生瞋恚想便不生,已生瞋恚想便能滅之。未生睡眠想便不生;已生睡眠想便能滅之。未生調戲想便不生;已生調戲想便能滅之。未生疑想便不生;已生疑想便能滅之。亦當觀惡露不淨,已觀惡露不淨,未生欲想便不生;已生便能滅之。未生瞋恚便不生;已生瞋恚便能滅之。乃至疑,未生疑想便不生;已生疑想便能滅之。是故,諸比丘!常當專意觀不淨想。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

二斯及二心

一墮一生天

男女想受樂

二欲想在後

增壹阿含經護心品第十

(一)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「當修行一法,當廣布一法;修行一法,廣布一法已,便得神通,諸行寂靜,得沙門果,至泥洹界。云何為一法?所謂無放逸行。云何為無放逸行?所謂護心也。云何護心?於是,比丘!常守護心有漏、有漏法,當彼守護心有漏、有漏法,於有漏法便得悅豫,亦有信樂,住不移易,恒專其意,自力勸勉。

「如是。比丘!彼無放逸行,恒自謹慎。未生欲漏便不生;已生欲漏便能使滅;未生有漏便不生;已生有漏便能使滅;未生無明漏便不生;已生無明漏便能使滅。比丘於彼無放逸行,閑靜一處,恒自覺知而自遊戲,欲漏心便得解脫,有漏心、無明漏心便得解脫。已得解脫,便得解脫智,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。」

爾時,世尊便說斯偈:

「無憍甘露跡,

放逸是死徑;

無慢則不死,

慢者即是死。

「是故,諸比丘!當念修行無放逸行。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(二)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「當修行一法,當廣布一法;修行一法,廣布一法已,便得神通,諸行寂靜,得沙門果,至泥洹處。云何為一法?謂無放逸行於諸善法。云何無放逸行?所謂不觸嬈一切眾生,不害一切眾生,不惱一切眾生,是謂無放逸行。彼云何名善法?所謂賢聖八道品:等見、等方便、等語、等行、等命、等治、等念、等定,是謂善法。」

爾時,世尊便說偈曰:

「施一切眾生,

不如法施人;

雖施眾生福,

一人法施勝。

「是故,諸比丘!當修行善法。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(三)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「當云何觀檀越施主?」

爾時,諸比丘白世尊曰:「世尊是諸法之王,唯願世尊與諸比丘而說此義,聞已盡當奉持。」

爾時,世尊告諸比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,我當與汝分別其義。」

對曰:「如是。世尊!」爾時,諸比丘從佛受教。

世尊告曰:「檀越施主當恭敬,如子孝順父母,養之、侍之,長益五陰,於閻浮利地現種種義。觀檀越主能成人戒、聞、三昧、智慧。諸比丘多所饒益,於三寶中無所罣礙,能施卿等衣被、飲食、床榻、臥具、病瘦醫藥。是故,諸比丘!當有慈心於檀越所,小恩常不忘,況復大者!恒以慈心向彼檀越,說身、口、意清淨之行,不可稱量,亦無有限。身行慈,口行慈,意行慈,使彼檀越所施之物,終不唐捐,獲其大果,成大福祐,有大名稱,流聞世間,甘露法味。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,世尊便說偈曰:

「施以成大財,

所願亦成就;

王及諸賊盜,

不能侵彼物。

施以得王位,

紹繼轉輪處;

七寶具足成,

本施之所致。

布施成天身,

首著雜寶冠;

與諸妓女遊,

本施之果報。

施得天帝釋,

天王威力盛;

千眼莊嚴形,

本施之果報。

布施成佛道,

三十二相具;

轉無上法輪,

本施之果報。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(四)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「檀越施主當云何承事、供養,精進、持戒諸賢聖人?」

爾時,諸比丘白世尊曰:「世尊是諸法之王,唯願世尊與諸比丘而說此義,盡當奉持。」

爾時,世尊告諸比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,我當與汝分別其義。」

對曰:「如是,世尊!」爾時,諸比丘從佛受教。

世尊告曰:「檀越施主承事、供養,精進、持戒諸多聞者,猶如與迷者指示其路,糧食乏短而給施食,恐怖之人令無憂惱,驚畏者教令莫懼,無所歸者與作覆護,盲者作眼目,與病作醫王。猶如田家農夫修治田業,除去穢草,便能成就穀食。比丘常當除棄五盛陰病,求入無畏泥洹城中。如是,諸比丘!檀越施主承事、供養,精進、持戒諸多聞者,當施。」

爾時,阿那邠持長者集在彼眾,爾時長者阿那邠持白世尊曰:「如是,世尊!如是,如來!一切施主及與受者猶吉祥瓶,諸受施人如毘沙王,勸人行施如親父母,受施之人是後世良祐,一切施主及與受者猶如居士。」

世尊告曰:「如是,長者!如汝所言。」

阿那邠持長者白世尊曰:「自今已後,門不安守,亦不拒逆比丘、比丘尼、優婆塞、優婆斯,及諸行路乏糧食者。」

爾時,阿那邠持長者白世尊曰:「唯願世尊及比丘眾受弟子請。」爾時,世尊默然受長者請。

爾時,長者見世尊默然受請,即禮佛三匝,還歸所在,到舍已,即其夜辦具甘饌種種飯食,廣敷坐具,自白:「時到,食具已辦,唯願世尊願時臨顧。」

爾時,世尊將諸比丘眾,著衣持鉢,詣舍衛城,至長者家,到已,各自就座,諸比丘僧亦各隨次坐。爾時,長者見佛、比丘眾坐定,手自斟酌,行種種飲食。以行種種飲食,各收鉢坐,更取卑座,在如來前欲聽聞法。

爾時,長者白世尊言:「善哉!如來!聽諸比丘隨所須物三衣、鉢盂、鍼筒、尼師壇、衣帶、法澡罐,及餘一切沙門雜物,盡聽弟子家取之。」

爾時,世尊告諸比丘:「汝等若須衣裳、鉢器及尼師壇、法澡罐,及餘一切沙門雜物,聽使此取,勿足疑難,起想著心。」

爾時,世尊與長者阿那邠持說微妙之法。說妙法已,便從坐起而去。

當於爾時,阿那邠持復於四城門而廣惠施,第五市中,第六在家,須食與食,須漿與漿,須車乘、妓樂、香熏、瓔珞,悉皆與之。

爾時,世尊聞長者阿那邠持於四城門中廣作惠施,復於大市布施貧乏,復於家內布施無量。爾時,世尊告諸比丘:「我弟子中第一優婆塞好喜布施,所謂須達長者是。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(五)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,阿那邠持長者便往至世尊所,頭面禮世尊足,在一面坐。世尊告曰:「云何,長者!貴家恒布施貧乏耶?」

長者對曰:「如是。世尊!恒布施貧乏,於四城門而廣布施,復在家中給與所須。世尊!我或時作是念,并欲布施野、飛鳥、猪、狗之屬。我亦無是念,此應與,此不應與。亦復無是念,此應與多,此應與少。我恒有是念,一切眾生皆由食而存其命,有食便存,無食便喪。」

世尊告曰:「善哉!善哉!長者!汝乃以菩薩心,專精一意而廣惠施。然此眾生由食得濟,無食便喪。長者!汝當獲大果,得大名稱,有大果報,聲徹十方,得甘露法味。所以然者,菩薩之處恒以平等心而以惠施,專精一意,念眾生類由食而存,有食便濟,無食便喪。是謂,長者!菩薩心所安處而廣惠施。」

爾時,世尊便說偈曰:

「盡當普惠施,

終無悋悔心,

必當遇良友,

得濟到彼岸。

「是故,長者!當平等意而廣惠施。如是,長者!當作是學。」

爾時,長者聞佛所說,歡喜奉行。

(六)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「如我今日審知眾生根原所趣,亦知布施之報。最後一摶之餘,已不自食,惠施他人,爾時不起憎嫉之心如毛髮許。以此眾生不知施之果報,如我皆悉知之。施之果報,平等之報,心無有異。是故,眾生不能平等施而自墮落,恒有慳嫉之心,纏裹心意。」

爾時,世尊便說偈曰:

「眾生不自覺,

如來之言教;

常當普惠施,

專向真人所。

志性以清淨,

所獲福倍多;

等共分其福,

後得大果報。

所施今善哉,

心向廣福田;

於此人間逝,

必生於天上。

以到彼善處,

快樂自娛樂;

吉祥甚歡悅,

一切無乏短。

以天威德業,

玉女為營從;

平等之施報,

故獲此福祐。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(七)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「汝等莫畏福報,所以然者,此是受樂之應,甚可愛敬。所以名為福者,有此大報。汝等當畏無福。所以然者,此名苦之原本,愁憂苦惱不可稱記,無有愛樂,此名無福。比丘!昔我自念七年行慈心,復過七劫不來此世,復於七劫中生光音天,復於七劫生空梵天處為大梵天,無與等者統百千世界,三十六反為天帝釋形,無數世為轉輪王。是故,諸比丘!作福莫惓。所以然者,此名受樂之應,甚可愛敬,是謂名為福。汝等當畏無福。所以然者,苦之原本,愁憂苦惱不可稱記,此名無福。」

爾時,世尊便說此偈:

「快哉福報,

所願者得,

速至滅盡,

到無為處。

正使億數,

天魔波旬,

亦不能嬈,

為福業者。

彼恒自求,

賢聖之道,

便盡除苦,

後無有憂。

「是故,諸比丘!為福莫厭。是故,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(八)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若有承順一法,不離一法,魔波旬不能得其便,亦不能來觸嬈人。云何為一法?謂功德福業。所以然者,自憶往昔在道樹下,與諸菩薩集在一處,弊魔波旬將諸兵眾數千萬億,種種形貌,獸頭人身不可稱計,天、龍、鬼、神、阿須倫、迦留羅、摩休勒等,皆來運集。

「時,魔波旬而語我言:『沙門速投于地!』佛以福德大力,降伏魔怨,諸塵垢消,無有諸穢,便成無上正真道。諸比丘!當觀此義,其有比丘功德具足者,弊魔波旬不能得其便,壞其功德。」

爾時,世尊便說此偈:

「有福快樂,

無福者苦,

今世後世,

為福受樂。

「是故,諸比丘!為福莫惓。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(九)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘修行一法,便不能壞敗惡趣,一為趣善,一為趣泥洹。云何修行一法,不能壞敗惡趣?所謂心無篤信,是謂修此一法不壞敗惡趣。云何修行一法趣善處者?所謂心行篤信,是謂修此一法得趣善處。云何修行一法得至泥洹?所謂恒專心念,是謂修行此法得至泥洹。是故謂,諸比丘!專精心意,念諸善本。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(一〇)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若有一人出現於世,此眾生類便增壽益算,顏色光潤,氣力熾盛,快樂無極,音聲和雅。云何為一人?所謂如來、至真、等正覺。此謂一人出現於世,此眾生類便增壽益算,顏色光潤,氣力熾盛,快樂無極,音聲和雅。是故,諸比丘!常當專精一心念佛。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

無慢二、念壇

二施、堅無厭

施福、魔波旬

惡趣及一人

增壹阿含經卷第四

𪏭 (東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】

教【大】,教授彼【宋】【元】【明】

鬚髮【大】,髮鬚【宋】【元】【明】

諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】

譬可喻猶如獼猴捨一取一心不專定心亦如是前想後想所不同者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】

便【大】,〔-〕【宋】【元】【明】

是故【大】,如是【宋】【元】【明】

泥𪏭【大】,泥犂【宋】【元】【明】

者【大】,時【宋】【元】【明】

言【大】,曰【宋】【元】【明】

女【大】*,女人【宋】*【元】*【明】*

不生【大】,不至【宋】【元】【明】

除念【大】,念除【宋】【元】【明】

疑想已起【大】,已起疑想【宋】【元】【明】

想受【大】,相愛【元】【明】

增壹阿含經【大】,〔-〕【明】

有漏法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】

斯【大】,此【宋】【元】【明】

憍【大】,慢【宋】【元】【明】

不【大】,無【宋】【元】【明】

即【大】,則【宋】【元】【明】

道品【大】,聖道【宋】【元】【明】

定【大】,定等【宋】【元】【明】

王【大】,主【宋】【元】【明】

主【大】,施主【宋】【元】【明】

床榻【大】,床蹋【宋】【元】

身行【大】,〔-〕【宋】

慈【大】,〔-〕【宋】

賊盜【大】,盜賊【宋】【元】【明】

王【大】,主【宋】【元】【明】

盡【大】,聞已盡【宋】【元】【明】

其【大】,是【宋】【元】【明】

者【大】,之者【宋】【元】【明】

除棄【大】,除去【宋】【元】【明】

病【大】,〔-〕【宋】【元】【明】

施【大】,於【宋】【元】【明】

門【大】,聞【宋】

拒【大】,巨【宋】

見【大】,已見【宋】【元】【明】

三【大】,堯三【宋】【元】【明】

飯【大】,飲【宋】【元】【明】

唯願【大】,唯然【宋】

座【大】*,坐【宋】*【元】*【明】*

以【大】*,已【宋】*【元】*【明】*

坐【大】,起【宋】【元】【明】

筒【大】,筩【宋】【元】【明】

衣帶【大】,衣裳【宋】【元】【明】

罐【大】*,灌【宋】*【元】*【明】*

此取【大】,取此【宋】【元】【明】

之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】

妙【大】,微妙【宋】【元】【明】

野【大】,野獸【宋】【元】【明】

大果【大】,大果報【宋】【元】【明】

處【大】,家【宋】【元】【明】

說偈曰【大】,說此偈【宋】【元】【明】

稱記【大】*,稱紀【宋】【元】【明】*

空【大】,空處天【宋】【元】【明】

反【大】,變【宋】【元】【明】

莫惓【大】*,莫倦【宋】*【元】*【明】*

有【大】,復【宋】【元】【明】

魔【大】,天魔【宋】【元】【明】

運【大】,雲【宋】【元】【明】

于【大】,乎【宋】【元】【明】

道【大】,之道【宋】【元】【明】

其【大】,〔-〕【宋】

泥【大】,至泥【宋】【元】【明】

敗【大】,〔-〕【宋】【元】【明】

謂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】

此【大】,是【宋】【元】【明】

壇【大】,檀【宋】【元】【明】

堅【大】,慳【宋】【元】【明】

便【CB】【麗-CB】,然【大】(cf. K18n0649_p0331b05; T02n0125_p0562b01) 墮【CB】,墜【大】 摶【CB】【北藏-CB】,搏【大】(cf. P056n0539_p0726a01)

【經文資訊】大正新脩大藏經 第 2 冊 No. 125 增壹阿含經

【版本記錄】發行日期:2026-08,最後更新:2025-11-05

【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會(CBETA)依「大正新脩大藏經」所編輯

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