長阿含經
佛說長阿含經卷第五
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（三）第一分典尊經第三
如是我聞：
一時，佛在羅閱祇耆闍崛山，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，執樂天般遮翼子，於夜靜寂無人之時，放大光明，照耆闍崛山來至佛所，頭面禮佛足已，在一面立。時，般遮翼白世尊言：「昨梵天王至忉利天，與帝釋共議。我親從彼聞，今者寧可向世尊說不？」
佛言：「汝欲說者，便可說之。」
般遮翼言：「一時，忉利諸天集法講堂，有所講論。時，四天王隨其方面，各當位坐，提帝賴吒天王在東方坐，其面西向，帝釋在前；毘樓勒天王在南方坐，其面北向，帝釋在前；毘樓博叉天王在西方坐，其面東向，帝釋在前；毘沙門天王在北方坐，其面南向，帝釋在前。時，四天王皆先坐已，然後我坐，復有餘大神天，皆先於佛所，淨修梵行，於此命終，生忉利天，使彼諸天，增益五福：一者天壽，二者天色，三者天名稱，四者天樂，五者天威德。時，諸忉利天皆踊躍歡喜言：『增益諸天眾，減損阿須倫眾。』爾時，釋提桓因知諸天人有歡喜心，即為忉利諸天而作頌曰：
「『忉利諸天人，
帝釋相娛樂；
禮敬於如來，
最上法之王。
諸天受影福，
壽、色、名、樂、威；
於佛修梵行，
故來生此間。
復有諸天人，
光色甚巍巍；
佛智慧弟子，
生此復殊勝。
忉利及因提，
思惟此自樂；
禮敬於如來，
最上法之王。』
「爾時，忉利諸天聞此偈已，倍復歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。釋提桓因見忉利天歡喜悅豫，即告之曰：『諸賢！汝等頗欲聞如來八無等法不？』時，忉利諸天言：『願樂欲聞！』
「帝釋報言：『諦聽！諦聽！善思念之。諸賢！如來、至真、等正覺，十號具足，不見過去、未來、現在有如來、至真，十號具足，如佛者也。佛法微妙，善可講說，智者所行，不見過去、未來、現在有微妙法，如佛者也。佛由此法，而自覺悟，通達無礙，以自娛樂，不見過去、未來、現在能於此法而自覺悟，通達無礙，以自娛樂，如佛者也。諸賢！佛以此法自覺悟已，亦能開示涅槃徑路，親近漸至，入於寂滅。譬如恒河水、炎摩水，二水竝流，入於大海。佛亦如是，善能開示涅槃徑路，親近漸至，入于寂滅，不見過去、未來、現在有能開示涅槃徑路，如佛者也。諸賢！如來眷屬成就，剎利、婆羅門、居士、沙門、有智慧者，皆是如來成就眷屬，不見過去、未來、現在眷屬成就，如佛者也。諸賢！如來大眾成就，所謂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不見過去、未來、現在大眾成就，如佛者也。諸賢！如來言行相應，所言如行，所行如言，如是則為法法成就，不見過去、未來、現在言行相應，法法成就，如佛者也。諸賢！如來多所饒益，多所安樂，以慈愍心利益天人，不見過去、未來、現在多所饒益，多所安樂，如佛者也。諸賢！是為如來八無等法。』
「時，忉利天作是說言：『若使世間有八佛出者，當大增益諸天眾，減損阿須倫眾。』時，忉利天言：『且置八佛，正使七佛、六佛，乃至二佛出世者，亦大增益諸天眾，減損阿須倫眾，何況八佛？』時，釋提桓因告忉利天言：『我從佛聞，親從佛受，欲使一時二佛出世，無有是處。但使如來久存於世，多所慈愍，多所饒益，天人獲安，則大增益諸天，減損阿須倫眾。』」
時，般遮翼白佛言：「世尊！忉利諸天所以集法講堂上者，共議思惟，稱量觀察，有所教令，然後為四天王說。四王受教已，各當位而坐，其坐未久，有大異光照于四方。時，忉利天見此光已，皆大驚愕：『今此異光，將有何怪？』諸大神天有威德者，亦皆驚怖：『今此異光，將有何怪？』時，大梵王即化為童子，頭五角髻，在大眾上虛空中立，顏貌端正，與眾超絕，身紫金色，蔽諸天光。時，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不請坐。時，梵童子隨所詣坐，坐生欣悅，譬如剎利水澆頭種，登王位時，踊躍歡喜。來坐未久，復自變身，作童子像，頭五角髻，在大眾上虛空中坐，譬如力士坐於安座，嶷然不動。而作頌曰：
「『忉利諸天人，
帝釋相娛樂；
禮敬於如來，
最上法之王。
諸天受影福，
壽、色、名、樂、威；
於佛修梵行，
故來生此間。
復有諸天人，
光色甚巍巍；
佛智慧弟子，
生此復殊勝。
忉利及因提，
思惟此自樂；
禮敬於如來，
最上法之王。』
「時，諸忉利天語童子曰：『吾等聞天帝釋稱說如來八無等法，歡喜踊躍，不能自勝。』時，梵童子語忉利天言：『何等如來八無等法？吾亦樂聞。』時，天帝釋即為童子說如來八無等法，忉利諸天、童子聞說已，倍復歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。是時，童子見天歡喜，復增欣躍，即告忉利天曰：『汝等欲聞一無等法不？』天曰：『善哉！願樂欲聞。』
「童子告曰：『汝樂聞者，諦聽！諦受！當為汝說。』告諸天曰：『如來往昔為菩薩時，在所生處聰明多智。諸賢！當知過去久遠時，世有王名曰地主，第一太子名曰慈悲。王有大臣名曰典尊，大臣有子名曰焰鬘。太子慈悲有朋友，其朋亦與六剎利大臣而為朋友。地主大王欲入深宮遊戲娛樂時，即以國事委付典尊大臣，然後入宮作倡伎樂，五欲自娛。時，典尊大臣欲理國事，先問其子，然後決斷；有所處分，亦問其子。』
「其後典尊忽然命終，時地主王聞其命終，愍念哀傷，撫膺而曰：『咄哉！何辜失國良幹？』太子慈悲默自念言：『王失典尊以為憂苦，今我宜往諫於大王，無以彼喪而生憂苦。所以然者？典尊有子名曰焰鬘，聰明多智乃過其父，今可徵召以理國事。』時，慈悲太子即詣王所，具以上事白其父王，聞太子語已，即召焰鬘而告之曰：『吾今以汝補卿父處，授汝相印。』彼時焰鬘受相印已，王欲入宮，復付後事。
「時，相焰鬘明於治理，父先所為焰鬘亦知，父所不及焰鬘亦知，其後名稱流聞海內，天下咸稱為大典尊。時，大典尊後作是念：『今王地主年已朽邁，餘壽未幾，若以太子紹王位者，未為難也，我今寧可先往語彼六剎利大臣，今王地主年已朽邁，餘壽未幾，若以太子紹王位者，未為難也。君等亦當別封王土，居位之日，勿相忘也。』
「時，大典尊即往詣六剎利大臣，而告之曰：『諸君！當知今王地主年已朽邁，餘壽未幾，若以太子紹王位者，未為難也。汝等可往白太子此意，我等與尊生小知舊，尊苦我苦，尊樂我樂。今王衰老，年已朽邁，餘壽未幾，今者太子紹王位者，未為難也，尊設登位，當與我封。』時，六剎利大臣聞其語已，即詣太子，說如上事。太子報言：『設吾登位，列土封國，當更與誰？』
「時，王未久忽然而崩，國中大臣尋拜太子補王正位。王居位已，默自思念：『今立宰相，宜准先王。』復自思念：『誰堪此舉？正當即任大典尊位。』時，王慈悲即告大典尊：『我今使汝即於相位，授以印信，汝當勤憂，綜理國事。』時，大典尊聞王教已，即受印信，王每入宮，輙以後事付大典尊。
「大典尊復自念言：『吾今宜往六剎利所，問其寧憶昔所言不？』即尋往詣語剎利曰：『汝今寧憶昔所言不？今者太子以登王位，隱處深宮，五欲自娛，汝等今者可往問王，王居天位，五欲自娛，寧復能憶昔所言不？』時，六剎利聞是語已，即詣王所，白大王言：『王居天位，五欲自娛，寧復能憶昔所言不？列土封邑，誰應居之？』王曰：『不忘昔言，列土封邑，非卿而誰？』王復自念：『此閻浮提地，內廣外狹，誰能分此以為七分？』復自念言：『唯有大典尊乃能分爾。』即告之曰：『汝可分此閻浮提地，使作七分。』
「時，大典尊即尋分之，王所治城，村邑郡國，皆悉部分，六剎利國亦與分部。王自慶言：『我願已果！』時，六剎利復自慶幸：『我願已果，得成此業，大典尊力也。』六剎利王復自思念：『吾國初建，當須宰輔，誰能堪任？如大典尊，即當使之，通領國事。』爾時，六剎利王即命典尊，而告之曰：『吾國須相，卿當為吾通領國事。』於是，六國各授相印。
「時，大典尊受相印已，六王入宮遊觀娛樂，時，皆以國事付大典尊，大典尊理七國事，無不成辦。時，國內有七大居士，典尊亦為處分家事，又能教授七百梵志諷誦經典，七王敬視大典尊相，猶如神明，國七居士視如大王，七百梵志視如梵天。時，七國王、七大居士、七百梵志皆自念言：『大典尊相，常與梵天相見，言語坐起親善。』
「時，大典尊默識七王、居士、梵志意，謂：『我常與梵天相見，言語坐起；然我實不見梵天，不與言語，不可餐默，虛受此稱。我亦曾聞諸先宿言：「於夏四月閑居靜處，修四無量者，梵天則下，與共相見。」今我寧可修四無量，使梵天下，共相見不？』於是，典尊至七王所而白王言：『唯願大王顧臨國事，我欲於夏四月修四無量。』七王告曰：『宜知是時。』大典尊相又告七居士：『汝等各勤己務，吾欲夏四月修四無量。』居士曰：『諾！宜知是時。』又告七百梵志：『卿等當勤諷誦，轉相教授，我欲於夏四月修四無量。』梵志曰：『諾！今者大師宜知是時。』
「時，大典尊於彼城東造閑靜室，於夏四月，即於彼止，修四無量，然彼梵天猶不來下，典尊自念：『我聞先宿舊言，於夏四月，修四無量，梵天下現。今者寂然，聊無髣髴。』時，大典尊以十五日月滿時，出其靜室，於露地坐，坐未久頃，有大光現，典尊默念：『今此異光，將無是梵欲下瑞耶？』
「時，梵天王即化為童子，頭五角髻，在典尊上虛空中坐，典尊見已，即說頌曰：
「『此是何天像？
在於虛空中，
光照於四方，
如大火𧂐燃』。
「時，梵童子以偈報曰：
「『唯梵世諸天，
知我梵童子，
其餘人謂我，
祀祠於大神。』
「時，大典尊以偈報曰：
「『今我當諮承，
奉誨致恭敬，
設種種上味，
願天知我心。』
「時，梵童子復以偈報曰：
「『典尊汝所修，
為欲何志求？
今設此供養，
當為汝受之。』
「又告大典尊：『汝若有所問，自恣問之，當為汝說。』時，大典尊即自念言：『我今當問現在事耶？問未然事耶？』復自念言：『今世現事，用復問為？當問未然幽冥之事。』即向梵童子以偈問曰：
「『今我問梵童，
能決疑無疑，
學何住何法，
得生於梵天？』
「時，梵童子以偈報曰：
「『當捨我人想，
獨處修慈心，
除欲無臭穢，
乃得生梵天。』
「時，大典尊聞是偈已，即自念言：『梵童子說偈，宜除臭穢，我不解此，今宜更問。』時，大典尊即以偈問曰：
「『梵偈言臭穢，
願今為我說，
誰開世間門，
墮惡不生天？』
「時，梵童子以偈報曰：
「『欺妄懷嫉妬，
習慢增上慢，
貪欲瞋恚癡，
自恣藏於心。
此世間臭穢，
今說令汝知，
此開世間門，
墮惡不生天。』
「時，大典尊聞此偈已，復自念言：『梵童子所說臭穢之義我今已解，但在家者無由得除，今我寧可捨世出家，剃除鬚髮，法服修道耶！』
「時，梵童子知其志念，以偈告曰：
「『汝能有勇猛，
此志為勝妙；
智者之所為，
死必生梵天。』
「於是，梵童子忽然不現。
「時，大典尊還詣七王白言：『大王！唯願垂神善理國事，今我意欲出家離世，法服修道。所以者何？我親於梵童子聞說臭穢，心甚惡之。若在家者，無由得除。』彼時，七王即自念言：『凡婆羅門多貪財寶，我今寧可大開庫藏，恣其所須，使不出家。』時，七國王即命典尊，而告之曰：『設有所須，吾盡相與，不足出家。』時，大典尊尋白王曰：『我今以為蒙王賜已，我亦大有財寶，今者盡留以上大王，願聽出家，遂我志願。』
「時，七國王復作是念：『凡婆羅門多貪美色，今我寧可出宮婇女，以滿其意，使不出家。』王即命典尊而告之曰：『若須婇女，吾盡與汝，不足出家。』典尊報曰：『我今已為蒙王賜已，家內自有婇女眾多，今盡放遣，求離恩愛，出家修道。所以然者？我親從梵童子聞說臭穢，心甚惡之。若在家者，無由得除。』
「時，大典尊向慈悲王，以偈頌曰：
「『王當聽我言，
王為人中尊，
賜財寶婇女，
此寶非所樂。』
「時，慈悲王以偈報曰：
「『檀特伽陵城，
阿婆布和城，
阿槃大天城，
鴦伽瞻婆城，
數彌薩羅城，
西陀路樓城，
婆羅伽尸城，
盡汝典尊造，
五欲有所少，
吾盡當相與；
宜共理國事，
不足出家去。』
「時，大典尊以偈報曰：
「『我五欲不少，
自不樂世間；
已聞天所語，
無心復在家。』
「時，慈悲王以偈報曰：
「『大典尊所言，
為從何天聞，
捨離於五欲，
今問當答我。』
「時，大典尊以偈答曰：
「『昔我於靜處，
獨坐自思惟；
時梵天王來，
普放大光明；
我從彼聞已，
不樂於世間。』
「時，慈悲王以偈告曰：
「『小住大典尊，
共弘善法化；
然後俱出家，
汝即為我師。
譬如虛空中，
清淨琉璃滿；
今我清淨信，
充徧佛法中。』
「時，大典尊復作頌曰：
「『諸天及世人，
皆應捨五欲，
蠲除諸穢污，
淨修於梵行。』
「爾時，七國王語大典尊曰：『汝可留住七歲之中，極世五欲，共相娛樂，然後捨國，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所獲，我亦當同。』時，大典尊報七王曰：『世間無常，人命逝速，喘息之間，猶亦難保，乃至七歲，不亦遠耶？』七王又言：『七歲遠者，六歲、五歲，乃至一歲，留住靜宮，極世五欲，共相娛樂，然後捨國，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所得，我亦宜同。』時，大典尊復報王曰：『此世間無常，人命逝速，喘息之間，猶亦難保，乃至一歲尚亦久爾，如是七月，至于一月，猶復不可。』王又語言：『可至七日，留住深宮，極世五欲，共相娛樂，然後捨國，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？』大典尊答曰：『七日不遠，自可留爾，唯願大王勿違信誓，過七日已，王若不去，我自出家。』
「時，大典尊又至七居士所語言：『汝等各理己務，吾欲出家，修無為道。所以然者？我親從梵天聞說臭穢，心甚惡之。若在家者，無由得除。』時，七居士報典尊曰：『善哉！斯志！宜知是時，我等亦欲俱共出家，如汝所得，我亦宜同。』
「時，大典尊復詣七百梵志所，而告之曰：『卿等當勤諷誦，廣探道義，轉相教授，吾欲出家修無為道。所以然者？我親從梵天聞說臭穢，心甚惡之，若在家者，無由得除。』時，七百梵志白典尊曰：『大師！勿出家也。夫在家安樂，五欲自娛，多人侍從，心無憂苦。出家之人獨在空野，所欲悉無，無可貪取。』典尊報曰：『吾若以在家為樂，出家為苦，終不出家；吾以在家為苦，出家為樂，故出家爾。』梵志答曰：『大師出家，我亦出家；大師所行，我亦盡當行。』
「時，大典尊至諸妻所，而告之曰：『卿等隨宜欲住者住，欲歸者歸，吾欲出家，求無為道，具論上事，明出家意。』時，諸婦答曰：『大典尊在，一如我夫，一如我父，設今出家，亦當隨從，典尊所行，我亦宜行。』
「過七日已，時，大典尊即剃除鬚髮，服三法衣，捨家而去。時，七國王、七大居士、七百梵志及四十夫人，如是展轉，有八萬四千人同時出家，從大典尊。時，大典尊與諸大眾遊行諸國，廣弘道化，多所饒益。
「爾時，梵王告諸天眾曰：『時，典尊大臣豈異人乎？莫造斯觀，今釋迦文佛即其身也。世尊爾時過七日已，出家修道，將諸大眾，遊行諸國，廣弘道化，多所饒益。汝等若於我言有餘疑者，世尊今在耆闍崛山，可往問也，如佛所言，當受持之。』」
般遮翼言：「我以是緣，故來詣此。唯然，世尊！彼大典尊即世尊是耶？世尊爾時過七日已，出家修道，與七國王乃至八萬四千人同時出家，遊行諸國，廣弘道化，多所饒益耶？」
佛告般遮翼曰：「爾時大典尊豈異人乎？莫造斯觀，即我身是也。爾時，舉國男女行來舉動，有所破損，皆尋舉聲曰：『南無大典尊七王大相！南無大典尊七王大相！』如是至三。般遮翼！時，大典尊有大德力，然不能為弟子說究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至安隱之處。其所說法，弟子受行，身壞命終，得生梵天；其次，行淺者生他化自在天；次生化自在天、兜率陀天、焰天、忉利天、四天王、剎利、婆羅門、居士大家，所欲自在。
「般遮翼！彼大典尊弟子，皆無疑出家，有果報，有教誡，然非究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至安隱之處。其道勝者，極至梵天爾。今我為弟子說法，則能使其得究竟道、究竟梵行、究竟安隱，終歸涅槃。我所說法弟子受行者，捨有漏成無漏，心解脫、慧解脫。於現法中，自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。其次，行淺者斷五下結，即於天上而般涅槃，不復還此。其次，三結盡，薄婬、怒、癡，一來世間而般涅槃；其次，斷三結，得須陀洹，不墮惡道，極七往返，必得涅槃。般遮翼！我諸弟子不疑出家，有果報，有教誡，究竟道法，究竟梵行，究竟安隱，終歸滅度。」
爾時，般遮翼聞佛所說，歡喜奉行。
（四）佛說長阿含第一分闍尼沙經第四
如是我聞：
一時，佛遊那提揵稚住處，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，尊者阿難在靜室坐，默自思念：「甚奇！甚特！如來授人記別，多所饒益。彼伽伽羅大臣命終，如來記之，此人命終，斷五下結，即於天上而取滅度，不來此世。第二迦陵伽，三毘伽陀，四伽利輸，五遮樓，六婆耶樓，七婆頭樓，八藪婆頭，九他梨舍㝹，十藪達梨舍㝹，十一耶輸，十二耶輸多樓，諸大臣等命終，佛亦記之，斷五下結，即於天上而取滅度，不來生此。復有餘五十人命終，佛亦記之，斷三結，婬、怒、癡薄，得斯陀含，一來此世便盡苦際。復有五百人命終，佛亦記之，三結盡，得須陀洹，不墮惡趣，極七往返必盡苦際。有佛弟子處處命終，佛皆記之，某生某處、某生某處。鴦伽國、摩竭國、迦尸國、居薩羅國、拔祇國、末羅國、支提國、拔沙國、居樓國、般闍羅國、阿濕波國、阿般提國、婆蹉國、蘇羅婆國、乾陀羅國、劍洴沙國，彼十六大國有命終者，佛悉記之，摩竭國人皆是王種王所親任，有命終者，佛不記之。」
爾時，阿難於靜室起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，而白佛言：「我向於靜室默自思念：『甚奇！甚特！佛授人記，多所饒益，十六大國有命終者，佛悉記之，唯摩竭國人，王所親任，有命終者，獨不蒙記。唯願世尊當為記之！唯願世尊當為記之！饒益一切，天人得安。又佛於摩竭國得道，其國人命終，獨不與記。唯願世尊當為記之！唯願世尊當為記之！又摩竭國缾沙王為優婆塞，篤信於佛，多設供養，然後命終，由此王故，多人信解，供養三寶，而今如來不為授記。唯願世尊當與記之！饒益眾生，使天人得安。』」爾時，阿難為摩竭人勸請世尊，即從座起，禮佛而去。
爾時，世尊著衣持鉢，入那伽城乞食已，至大林處坐一樹下，思惟摩竭國人命終生處。時，去佛不遠，有一鬼神，自稱己名，白世尊曰：「我是闍尼沙！我是闍尼沙！」
佛言：「汝因何事，自稱己名為闍尼沙？闍尼沙秦言勝結使。汝因何法，自以妙言稱見道迹？」
闍尼沙言：「非餘處也。我本為人王，於如來法中為優婆塞，一心念佛而取命終，故得生為毘沙門天王太子。自從是來，常照明諸法，得須陀洹，不墮惡道，於七生中常名闍尼沙。」
時，世尊於大林處隨宜住已，詣那陀揵稚處，就座而坐，告一比丘：「汝持我聲，喚阿難來。」
對曰：「唯然！」即承佛教，往喚阿難。
阿難尋來，至世尊所，頭面禮足，在一面住，而白佛言：「今觀如來顏色勝常，諸根寂定。住何思惟，容色乃爾？」
爾時，世尊告阿難曰：「汝向因摩竭國人來至我所，請記而去，我尋於後，著衣持鉢，入那羅城乞食，乞食訖已，詣彼大林，坐一樹下，思惟摩竭國人命終生處。時，去我不遠，有一鬼神，自稱己名，而白我言：『我是闍尼沙！我是闍尼沙！』阿難！汝曾聞彼闍尼沙名不？」
阿難白佛言：「未曾聞也。今聞其名，乃至生怖畏，衣毛為竪。世尊！此鬼神必有大威德，故名闍尼沙爾。」
佛言：「我先問彼：『汝因何法，自以妙言稱見道迹？』闍尼沙言：『我不於餘處，不在餘法。我昔為人王，為世尊弟子，以篤信心為優婆塞，一心念佛，然後命終，為毘沙門天王作子，得須陀洹，不墮惡趣，極七往返，乃盡苦際，於七生名中，常名闍尼沙。一時，世尊在大林中一樹下坐，我時乘天千輻寶車，以少因緣，欲詣毘樓勒天王，遙見世尊在一樹下，顏貌端[＊]正，諸根寂定，譬如深淵澄靜清明，見已念言，我今寧可往問世尊，摩竭國人有命終者，當生何所？又復一時，毘沙門王自於眾中，而說偈言：
「『我等不自憶，
過去所更事；
今遭遇世尊，
壽命得增益。』
「又復一時，忉利諸天以少因緣，集在一處。時，四天王各當位坐，提頭賴吒在東方坐，其面西向，帝釋在前；毘樓勒叉天在南方坐，其面北向，帝釋在前；毘樓博叉天王在西方坐，其面東向，帝釋在前；毘沙門天王在北方坐，其面南向，帝釋在前。時，四天王皆先坐已，然後我坐。復有餘諸大神天，皆先於佛所，淨修梵行，於此命終，生忉利天，增益諸天，受天五福：一者天壽，二者天色，三者天名稱，四者天樂，五者天威德。時，諸忉利天皆踊躍歡喜言：『增益諸天眾，減損阿須倫眾。』爾時，釋提桓因知忉利諸天有歡喜心，即作頌曰：
「『忉利諸天人，
帝釋相娛樂；
禮敬於如來，
最上法之法。
諸天受影福，
壽、色、名、樂威；
於佛修梵行，
故來生此間。
復有諸天人，
光色甚巍巍；
佛智慧弟子，
生此復殊勝。
忉利及因提，
思惟此自樂；
禮敬於如來，
最上法之法。』
「闍尼沙神復言：『所以忉利諸天集法堂者，共議思惟，觀察稱量，有所教令，然後勅四天王，四王受教已，各當位而坐。其坐未久，有大異光照于四方，時，忉利天見此異光，皆大驚愕，今此異光將有何怪？餘大神天有威德者，皆亦驚恠，今此異光將有何怪？時，大梵王即化作童子，頭五角髻，在天眾上虛空中立，顏貌端[＊]正，與眾超絕，身紫金色，蔽諸天光。時，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不請坐。時，梵童子隨所詣座，座生欣悅，譬如剎利水澆頭種，登王位時，踊躍歡喜。其坐未久，復自變身，作童子像，頭五角髻，在大眾上虛空中坐。譬如力士坐於安座，嶷然不動，而作頌曰：
「『調伏無上尊，
教世生明處；
大明演明法，
梵行無等侶，
使清淨眾生，
生於淨妙天。』
「時，梵童子說此偈已，告忉利天曰：『其有音聲，五種清淨，乃名梵聲。何等五？一者其音正直，二者其音和雅，三者其音清徹，四者其音深滿，五者周遍遠聞，具此五者，乃名梵音。我今更說，汝等善聽！如來弟子摩竭優婆塞，命終有得阿那含，有得斯陀含，有得須陀洹者，有生他化自在天者，有生化自在、兜率天、焰天、忉利天、四天王者，有生剎利、婆羅門、居士大家，五欲自然者。』時，梵童子以偈頌曰：
「『摩竭優婆塞，
諸有命終者，
八萬四千人，
吾聞俱得道。
成就須陀洹，
不復墮惡趣，
俱乘平正路，
得道能救濟。
此等群生類，
功德所扶持，
智慧捨恩愛，
慚愧離欺妄。
於彼諸天眾，
梵童記如是；
言得須陀洹，
諸天皆歡喜。』
「時，毗沙門王聞此偈已，歡喜而言：『世尊出世說真實法，甚奇！甚特！未曾有也。我本不知如來出世，說如是法。於未來世，當復有佛說如是法，能使忉利諸天發歡喜心。』
「時，梵童子告毗沙門王曰：『汝何故作此言？如來出世說如是法，為甚奇！甚特！未曾有也。如來以方便力說善不善，具足說法而無所得，說空淨法而有所得，此法微妙，猶如醍醐。』
「時，梵童子又告忉利天曰：『汝等諦聽！善思念之，當更為汝說。如來、至真善能分別說四念處。何謂為四？一者內身觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。外身觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。受、意、法、觀，亦復如是，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。內身觀已，生他身智；內觀受已，生他受智；內觀意已，生他意智；內觀法已，生他法智，是為如來善能分別說四念處。復次，諸天！汝等善聽！吾當更說，如來善能分別說七定具。何等為七？正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念，是為如來善能分別說七定具。復次，諸天！如來善能分別說四神足，何等謂四？一者欲定滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四者思惟定滅行成就修習神足，是為如來善能分別說四神足。』
「又告諸天：『過去諸沙門、婆羅門以無數方便，現無量神足，皆由四神足起；正使當來沙門、婆羅門無數方便，現無量神足，亦皆由是四神足起；如今現在沙門、婆羅門無數方便，現無量神足者，亦皆由是四神足起。』時，梵童子即自變化形為三十三身，與三十三天一一同坐，而告之曰：『汝今見我神變力不？』答曰：『唯然已見。』梵童子曰：『我亦修四神足故，能如是無數變化。』
「時，三十三天各作是念：『今梵童子獨於我坐而說是語，而彼梵童一化身語，餘化亦語；一化身默，餘化亦默。』時，彼梵童還攝神足，處帝釋坐，告忉利天曰：『我今當說，汝等善聽！如來、至真自以己力開三徑路，自致正覺。何謂為三？或有眾生親近貪欲，習不善行，彼人於後近善知識，得聞法言，法法成就，於是離欲捨不善行，得歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來自以己力開初徑路，成最正覺。又有眾生多於瞋恚，不捨身、口、意惡業，其人於後遇善知識，得聞法言，法法成就，離身惡行、口、意惡行，生歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來開第二徑路。又有眾生愚冥無智，不識善惡，不能如實知苦、習、盡、道，其人於後遇善知識，得聞法言，法法成就，識善不善，能如實知苦、習、盡、道，捨不善行，生歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來開第三徑路。』
「時，梵童子於忉利天上說此正法，毗沙門天王復為眷屬說此正法，闍尼沙神復於佛前說是正法，世尊復為阿難說此正法，阿難復為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說是正法。」
是時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
佛說長阿含經卷第五
𧂐 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯【大】，姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】
Mahāgovindīya(Mahāvastu)～D. 19. Mahāgovinda suttanta.，[No. 8]
羅閱祇【大】，～Rājagaha.
耆闍崛【大】，～Gijjhakūṭa.
執樂天般遮翼子【大】，～Pañcasikha Gandhabba-putta.
明【大】，〔－〕【聖】
昨【大】，近【宋】【元】【明】
忉利【大】，～Tāvatiṁsa.
提帝賴吒【大】，提頭賴吒【明】，～Dhataraṭṭha.
毘樓勒【大】，～Virūḷhaka.
毘樓博叉【大】，～Virūpakkha.
毘沙門【大】，～Vessavaṇa.
釋提桓因【大】，～Sakka devānam Inda.
王【大】＊，法【聖】＊
來【大】，是【宋】【元】【明】
於【大】，于【宋】【元】【明】【聖】
我【大】，我親【宋】【元】【明】
天【大】，天眾【宋】【元】【明】
說四【CB】【磧乙-CB】【嘉興乙-CB】【宋】【元】【明】，四天【大】(cf. QC054n0665_p0034b11; 《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第78帙第6冊第5圖右欄第7行）)
髻【大】＊，結【聖】＊
大【大】，天【宋】【元】【明】
生【大】，主【宋】【元】【明】【聖】
來【大】，其【宋】【元】【明】
王【大】，法【聖】
童子【大】，重【宋】【元】【明】
躍【大】，踊【宋】【元】【明】【聖】
地主【大】，～Disampati.
慈悲【大】，～Reṇu.
典尊【大】，～Govinda.
焰鬘【大】，～Jotipāla.
即【大】，則【宋】【元】【明】【聖】
問【大】，聞【明】
幹【大】，輔【宋】【元】【明】
言【CB】【宋】【元】【明】，宮【大】
王【大】，王王【宋】【元】【明】
大典尊【大】，～Mahā-Govinda.
後【大】，復【明】
復【大】，覆【宋】【元】【明】【聖】
位【大】，耳【宋】【元】【明】【聖】
天【大】，大【元】【明】
爾【大】＊，耳【宋】【元】【明】【聖】＊
命【大】，令【聖】
餐【大】，養【宋】【元】【明】
夏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
舊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
大【大】，火【宋】【元】【明】
復以【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，以【大】，復以【聖】(cf. K17n0647_p0856b10; QC054n0665_p0038a03)
問【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
子【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】＊
開【大】，閉【宋】【元】【明】
寶【大】，實【宋】【元】【明】
檀特【大】，～Dantapura.
伽陵【大】，～Kaliṅga.
阿婆【大】＊，阿波【宋】＊【元】＊【明】＊，～Assaka.
布和【大】，～Potana.
阿槃【大】，可槃【明】，～Avantī.
大天【大】，～Mahīssatī.
鴦伽【大】，～Aṅga.
瞻婆【大】，～Campā.
數【大】，藪【聖】
路樓【大】，～Roruka.
婆羅【大】，～Bārāṇasī.
伽尸【大】，～Kāsī.
此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
探【大】，採【宋】【元】【明】，深【聖】
野【大】，閑【宋】【元】【明】
當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
皆尋【大】，尋皆【宋】【元】【明】
疑【大】＊，癡【宋】【元】【明】【聖】＊
誡【大】＊，戒【宋】【元】【明】【聖】＊
佛說長阿含【大】，佛說長阿含經【宋】【元】，長阿含【聖】，〔－〕【明】
～D. 18 Janavasabha suttanta.，[No. 9]
那提【大】，～Nādika.
揵稚住處【大】＊，揵椎住處【宋】＊【元】＊【明】＊，～Giñjakâvasatha.
自【大】，然【宋】【元】【明】
特【大】，時【元】
別【大】，莂【明】【聖】
第二迦【大】，二迦【宋】【元】【明】
利【大】，梨【宋】【元】【明】
迦尸【大】，～Kāsī.
居薩羅【大】，～Kosalā.
拔祇【大】，～Vajjī.
末羅【大】，～Mallā.
支提【大】，～Cetī.
拔沙【大】，䟦沙【？】，跋沙【磧乙-CB】，～Vaṅsā.
居樓【大】，～Kurū.
般闍羅【大】，～Pañcālā.
阿濕【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，頗漯【大】(cf. QC054n0665_p0042a13)
般【大】，槃【聖】
婆【大】，娑【聖】
洴【大】，浮【宋】【元】【明】【聖】
摩竭【大】，～Māgadhā.
授【大】，受【宋】
缾沙【大】，～Bimbisāra.
人【大】，國人【宋】【元】【明】
那伽【大】，～Nādika.
闍尼沙【大】，～Janavasabha.
（闍…使）八字【大】，〔－〕【明】
毘沙門【大】，～Vessavaṇa.
詣【大】，諸【元】【明】
至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
毘樓勒【大】，～Virūḷhaka.
靜【大】，淨【宋】【元】【明】
遇【大】，值【宋】【元】【明】
忉利諸天【大】，～Tāvatiṁsā.
提頭賴吒【大】，提帝賴吒【聖】，～Dhataraṭṭha.
叉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
毘樓博叉【大】，毘樓波叉【聖】，～Virūpakkha.
阿修倫眾【大】，～Asura-kāyā.
釋提桓因【大】，～Sakka devānam Inda.
法【大】，王【宋】【元】【明】
法堂【大】，～Sudhammā Sabhā.
恠【大】，怖【宋】【元】【明】
梵童子【大】，～Brahmā Sanaṁkumāra.
座【大】，坐【宋】【元】【明】【聖】
生【大】，主【宋】【元】【明】【聖】
坐【大】，座【宋】【元】【明】
在【大】，在天【宋】【元】【明】
（於未來…如是法）十二字【大】，〔－〕【宋】
甚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
也【大】，耶【宋】【元】【明】
醍醐【大】，提湖【聖】
謂【大】，等【宋】【元】【明】
身【大】＊，身身【宋】＊【元】＊【明】＊
憂【大】，憂內外身觀精勤不懈專念不忘除世貪憂【宋】【元】【明】【聖】
等為【大】，謂【宋】【元】【明】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
數【大】，量【宋】【元】【明】
恬【大】＊，淡【宋】＊【元】＊【明】＊，沾【聖】＊
智【大】，知【宋】【元】【明】
習【大】＊，集【元】【明】＊
佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【聖】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
提桓【CB】【麗-CB】，桓提【大】(cf. K17n0647_p0853c03) 即【CB】【麗-CB】，聞【大】(cf. K17n0647_p0855b13) 辦【CB】【麗-CB】，辨【大】(cf. K17n0647_p0855c18; QC054n0665_p0037a06) 頭【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K17n0647_p0856a23; T01n0001_p0031b01)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 1 冊 No. 1 長阿含經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-03-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，張文明大德提供，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
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