論事
第六品
第一章 決定論
今稱決定論，此處決定，是依「入決定之可能，於善法為正性」之語而言聖道。然，補特伽羅生於此處，終滅亦不名不決定，是故，彼決定依常住之義為無為，如安達派之邪執。
一
（自）決定是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）決定是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二無為耶？（他）然。（自）是二護、二住、二歸依、二所趣、二無沒、二無死、二涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二涅槃耶？（他）然。〔自〕於二涅槃有高下、劣勝、上下、界、區分、分線、中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）決定是無為耶？（他）然。（自）誰入決定，逮得〔決定〕，令出生、等出生、起、等起、生起、現生起、生、等生耶？（他）然。（自）誰入無為，逮得〔無為〕，令出生、等出生、起、等起、生起、現生起、生、等生耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）決定是無為耶？（他）然。（自）道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道是有為耶？（他）然。（自）決定是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流決定是無為耶？（他）然。（自）預流道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流道是有為耶？〔他〕然。（自）預流決定是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來決定……不還決定……阿羅漢決定是無為耶？（他）然。（自）阿羅漢道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢道是有為耶？（他）然。（自）阿羅漢決定是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）預流決定無為……乃至……阿羅漢決定是無為，涅槃是無為耶？〔他〕然。（自）有五〔種〕無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有五〔種〕無為耶？（他）然。（自）有五護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）決定是無為耶？（他）然。（自）邪性決定是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）邪性決定是有為耶？（他）然。（自）正性決定是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（他）不應言：「決定是無為。」耶？（自）然。（他）若決定生而滅者〔彼〕是不定耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，決定是無為。〔自〕若邪性決定生而滅者〔彼〕是不定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）〔若依汝之論理〕邪性決定應是無為。
第二章 緣起論
今稱為緣起論。此處依相應部因緣品「如來出或不出，皆是住、界、法住性」之語，言「緣起為無為」者，乃東山住部及大眾部之邪執。
一
（自）緣起是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）緣起是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二無為耶？（他）然。（自）是二護、二住、二歸依、二所趣、二無沒、二無死、二涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二涅槃耶？（他）然。（自）於二涅槃有高下、劣勝、上下、界、區分、分線、中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）緣起是無為耶？（他）然。（自）無明是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無明是有為耶？（他）然。（自）緣起是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）緣起是無為耶？（他）然。（自）「無明緣行」是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「無明緣行」是有為耶？（他）然。（自）緣起是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）緣起是無為耶？（他）然。（自）「行緣識」是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「行緣識」是有為耶？（他）然。（自）緣起是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）緣起是無為耶？〔他〕然。（自）「識緣名色」是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「識緣名色」是有為耶？（他）然。（自）緣起是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）緣起是無為耶？（他）然。（自）「生緣老死」是有為耶？（他）然。（自）緣起是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（他）不應言：「緣起是無為。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！緣生而有老死。此如來出〔世〕或不出〔世〕法皆住、界、法住性、法決定性、緣性。如來覺知現觀此。覺知現觀已，演說、開示、建立、顯發、分別、發示、令其知見。曰：『諸比丘！緣生而有老死。』諸比丘！緣有而有生……乃至……諸比丘！緣無明而有行。此如來出〔世〕或不出〔世〕法皆住、界……乃至……令其知見。然曰：『諸比丘！緣無明而有行。』諸比丘！以上於此處，如是如性、不離如性、不異如性、緣性，諸比丘！此言緣起。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此應言：「緣起是無為。」
五
（自）「緣無明而有行」者，於此處此是法性、法決定性而無為、涅槃是無為耶？（他）然。（自）是二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。〔自〕是二無為耶？（他）然。（自）乃有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）「緣無明而有行」者，於此處此是法住性、法決定性而無為，「緣行而有識」者，於此處此是法住性、法決定性而無為、涅槃是無為耶？（他）然。（自）是三無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是三無為耶？（他）然。（自）乃有三護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
七
（自）「緣無明而有行」者，於此處此是法住性、法決定性而無為，「緣行而有識」者，於此處此是法住性、法決定性而無為……乃至……「緣生而有老死」者，於此處此是法住性、法決定性而無為、涅槃是無為耶？（他）然。（自）是十二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是十二無為耶？（他）然。（自）乃有十二護……乃至……十二住……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
第三章 諦論
今稱四諦論。此處，「諸比丘！此等四是如、不離如」依止於經而言「四諦是無為」者，例如東山住部之邪執。
一
（自）四諦是無為耶？（他）然。（自）是四護、四住、四歸依、四所趣、四無沒、四無死、四涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是四涅槃耶？（他）然。（自）於四涅槃有高下、劣勝、上下、界、區分、分線、中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）苦諦是無為耶？（他）然。（自）苦是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）苦諦是無為耶？（他）然。（自）身苦、心苦、愁悲苦憂惱是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）集諦是無為耶？（他）然。（自）集是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）集諦是無為耶？（他）然。（自）欲愛、有愛、無有愛是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道諦是無為耶？（他）然。（自）道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道諦是無為耶？（他）然。（自）正見……乃至……正定是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）苦是有為耶？（他）然。（自）苦諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身苦、心苦、愁悲苦憂惱是有為耶？（他）然。（自）苦諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）集是有為耶？（他）然。（自）集諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲愛、有愛、無有愛是有為耶？（他）然。（自）集諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道是有為耶？（他）然。（自）道諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正見……乃至……正定是有為耶？（他）然。（自）道諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）滅諦是無為而滅是無為耶？（他）然。（自）苦諦是無為而苦是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）滅諦是無為而滅是無為耶？（自）集諦是無為而集是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）滅諦是無為而滅是無為耶？（他）然。（自）道諦是無為而道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）苦諦是無為而苦是有為耶？（他）然。（自）滅諦是無為而滅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）集諦是無為而集是有為耶？（他）然。（自）滅諦是無為而滅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道諦是無為而道是有為耶？（他）然。（自）滅諦是無為而滅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（他）不應言：「四諦是無為。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等之四是如、不離如、不異如。何等為四耶？諸比丘！言『此是苦』者此是如，此是不離如，此是不異如……乃至……『此是苦之集』……乃至……『此是苦之滅』……乃至……『此是至苦滅之道』者，此是如，此是不離如，此是不異如。諸比丘！此等四者是如、不離如、不異如。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，四諦是無為。
第四章 無色論
今名無色論。此處，依止「四無色是不動」之語，一切「彼之〔四無色〕法是無為」之邪執。
一
（自）
虛空無邊處是無為耶？（他）然。（自）涅槃、護住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊處是無為，涅槃亦是無為耶？（他）然。（自）是有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）虛空無邊處是無為耶？（他）然。（自）虛空無邊處是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。（自）無為是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊處有趣之業耶？（他）然。（自）於無為有趣之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊有趣之有情耶？（他）然。（自）無為有趣之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）於虛空無邊處之有情是生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）有情於無為是生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於虛空無邊處有受、想、行、識耶？（他）然。（自）於無為有受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊處是四蘊有耶？（他）然。（自）無為是四蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（他）不應言：「四無色是無為。」耶？（自）然。（他）「四無色是不動」，非世尊所〔言〕耶？（自）然。（他）若「『四無色是不動』為世尊所言」，是故應言：「四無色是無為。」
第五章 滅盡定論
今名滅盡定論。此處，滅盡定者非四蘊之轉。然而，其所作之作去，等至應去而等至去，故言滅盡。然從有為無為相之無有，不應言「有為」或「無為」。此處言「非有為故是無為」者，是安達派及北道派之邪執。
一
（自）滅盡定是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）滅盡定是無為，涅槃亦是無為耶？（他）然。（自）是有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）誰等至於滅盡定，逮得〔此〕，令出生、等出生、起、等起、生起、現生起、生、等生耶？（他）然。（自）誰等至於無為，逮得〔此〕，令出生、等出生、起、等起、生起、現生起、生、等生耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）依滅盡〔定〕而淨化、出脫耶？（他）然。（自）依無為而淨化、出脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）等至於滅盡定者語行之最初，其次身行，其次心行滅耶？（他）然。（自）等至於無為者語行之最初，其次身行，其次心行滅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由滅盡定而出者，最初是心行，其次身行，其次語行生耶？（他）然。（自）由無為而出者，最初是心行，其次身行，其次語行生耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）由滅盡定出者三觸，即觸空觸、無相觸、無願觸耶？（他）然。（自）由無為而出者三觸，即觸空觸、無相觸、無願觸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由滅定而出者之心，傾注於遠離，傾倒於遠離，傾趣於遠離耶？（他）實不應如是言……乃至……。
五
（他）不應言：「滅盡定是無為。」耶？（自）然。（他）是有為耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）故滅盡定是無為。
第六章 虛空論
今名虛空論。此處有三種虛空，名限定虛空、徧除虛空、空無虛空或空虛空者。此中，限定虛空是有為而其他二者是假設。然此等二種非有為故是無為者，加北道派及大眾部之邪執。指彼等「虛空是〔無為耶？〕」之問者，為自論師，肯定者是他論師。
一
（自）虛空是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空是無為，涅槃亦是無為耶？（他）然。（自）乃有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）乃有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）虛空是無為耶？（他）然。（自）誰以非虛空為虛空耶？（他）然。（自）誰以有為為無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）誰以虛空為非虛空耶？（他）然。（自）誰以無為為有為耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）鳥飛、日月昇、星光過、神通變化、腕振、手動、土塊飛、棍棒投、神通飛行、箭行於虛空耶？（他）然。（自）鳥飛……乃至……箭行於無為耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）圍虛空而作家、造小屋耶？（他）然。（自）圍無為而作家、造小屋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）掘井以非虛空為虛空耶？（他）然。（自）以有為為無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）空井滿時，空屋滿時，空瓶滿時，虛空乃消滅耶？（他）然。（自）無為消滅耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（他）不應言：「虛空為無為。」耶？（自）然。（他）虛空是有為耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故是無為。
第七章 虛空有見論
今名虛空有見論。此處，依於彼之鍵孔等而依止知之生，言「一切之空間是有見」者，如安達派之邪執。
一
（自）虛空是有見耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色處、色界、〔如〕青、黃、赤、白是眼所識，衝於眼視野來耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）虛空是有見耶？（他）然。（自）以緣眼與虛空而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以緣眼與虛空而眼識生耶？（他）然。（自）言：「以緣眼與虛空而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）言：「以緣眼與色而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）若「以緣眼與色而眼識生」有此經，則不應言：「以緣眼與虛空而眼識生。」
三
（他）不應言：「虛空是有見。」耶？（自）然。（他）二木之中間、二柱之中間不見鍵孔、窗孔耶？（自）然。（他）若二木之中間、二柱之中間見有鍵孔、窗孔者，則應言：「虛空是有見。」
第八章 地界有見等論
今名地界有見等論。此處，彼見石、水、炎、木之動及五根住之處及色處、身表時之手足等形，言「地界等是有見」者，如安達派之邪執。
一
（自）地界是有見耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色處、色界，〔如〕青、黃、赤、白是眼所識，眼於衝而入於視野耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）地界是有見耶？（他）然。（自）以緣眼與地界而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以緣眼與地界而眼識生耶？（他）然。（自）言：「以緣眼與地界而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）言：「以緣眼與色而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）若言：「以緣眼與色而眼識生。」有是經，則不應言：「以緣眼與地界而眼識生。」
三
（他）不應言：「地界是有見。」耶？（自）然。（他）非見地、石、山耶？（自）然。（他）若見地、石山，則應言：「地是有見。」（他）不應言：「水界是有見。」耶？（自）然。（他）非見水耶？（自）然。（他）若見水，則應言：「水界是有見。」（他）不應言：「火界是有見。」耶？（自）然。（他）非見火之炎耶？（自）然。（他）若見火之炎，則應言：「火界是有見。」（自）不應言：「風界是有見。」耶？（自）然。（他）非依風而見木之震動耶？（自）然。（他）若依風而見木之震動，則應言：「風界是有見。」
四
（自）眼根是有見耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色處、色界，〔如〕青、黃、赤、白為眼所識，衝於眼而入於視野耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）眼根是有見耶？（他）然。（自）以緣眼與眼根而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以緣眼與眼根而眼識生耶？（他）然。（自）言：「以緣眼與眼根而眼識生」者，有如是之經耶？（他）無。（自）言：「以緣眼與色而眼識生」者，有如是之經耶？（他）然。（自）若言：「以緣眼與色而眼識生」有如是之經，則不應言：「以緣眼與眼根而眼識生。」
六
（他）不應言：「五根是有見。」耶？（自）然。（他）非見眼耳鼻舌身耶？（自）然。（他）若見眼耳鼻舌身，則應言：「五根是有見。」
七
（自）身業是有見耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色處、色界，〔如〕青、黃、赤、白是眼所識，衝於眼而入於視野耶？（他）實不應如是言……乃至……
八
（自）身業是有見耶？（他）然。（自）以緣眼與身業而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以緣眼與身業而眼識生耶？（他）然。（自）言：「以緣眼與身業而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）若言：「以緣眼與色而眼識生。」有是經耶？（他）然。（自）若言緣眼與色而眼識生，有此者則不應言：「以緣眼與身業而眼識生。」
九
（他）不應言：「身業是有見。」耶？（自）然。（他）不見進、退、觀、顧、屈、伸耶？（自）然。（他）若見進、退、觀、顧、屈、伸者，則應言：「身業是有見。」
「地界有見」為始論，
「身業有見」是終論。
〔攝頌曰〕：
決定是無為，緣起是無為，
四諦是無為，四無色無為，
滅盡定無為，虛空是無為，虛空是有見，
四大、五根、身業亦同為〔有見〕。
第六品〔終〕
𠻬 言「有誰……耶？」是為明決定無為之性質而言。
於問「道是無為耶？」由道有生滅而否定。
於問「決定是有為耶？」指已滅之道亦有決定而否定。
於問「預流決定……」等，順論與逆論皆依今之理趣而可知其義。
問「有五種無為耶？」之時，若不見五種無為之出典，是否定；第二問時，〔預流等〕四種之正性決定，由「決定」之語與涅槃之無為性而肯定。
邪性決定之問，唯依決定之語而為無為，是明顯之不合理，出自〔自論師〕所言。
「無明是無為耶？」等之問答者，是無明等（十二支）為示緣起性而言，依此義，「此處言緣起一一支」者，是於緣起毘崩伽之所說。
S. N. Vol. II, P. 25（漢譯南傳第十四、相應部二．一三頁）、雜阿含第十二（大正二、八四頁）。
「緣無明而有行者於此處此是法住性」者，是等理趣依經邪執而建立。然，所明其義為破邪執而言。於此處之意思如次：此處，言「此住界、法住性、法決定性」者，是於無明等之外，非別有一法在。（譯者言：屬於東山住部之安達派認為於無明等之外，有法住性（dhammaṭṭhitatā）之別法。十一品第七參照）。然而，無明等之緣即如是名，如來出世時或不出世時皆由無明生行，由行等生識等。是故，言「緣無明而有行」者，於此語，乃無明依行法原因之義（kāraṇaṭṭha）而為住性（ṭhitatā）者是法住性；又依彼法原因之義而為決定性（niyāmatā）者，是法決定性。「其〔無明〕是法住性、決定性而無為，又涅槃是無為耶？」之問。
他論師是依邪執而肯定，問「二無為耶？」畏懼違反經而否定，依邪執而肯定。於餘又亦同一理趣。若相同於前節者，如前之理趣應知之。
原本書為 Na h'euaṁ vattabbe-Pe- 是 āmantā 之誤。
於苦集道，事諦（vatthusaccaṁ）是有為，而相諦（lakkhaṇasaccaṁ）是無為。於滅則不稱事諦。唯無為而已。是故，言「然」。然而，此不過是彼等之邪執。無論如何，彼等於苦認為事諦，於集道亦然，彼等之惱、〔惱之〕因、〔由惱〕出離名相諦，於惱相等之外無可名苦等。
於「苦諦是無為耶？」之問，指依邪執之相〔諦〕而肯定；於「苦是〔無為耶？〕，指事〔諦〕而否定。
S. LVI, 20. Vol. V. P. 430。雜一六．一一（大正二、一一〇c）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[03]，今於此處加上[03]之註標。）
言「……令出生」等者，唯就得入定。然而，如起色等之有為法，誰不名起其滅盡定。
言「依滅盡定而淨化、出脫」者，可知是得果。此全非由無為，故被否定。
故「滅盡定是無為」者，「非有為故言無為」之邪執。然而，此非無為性之理由。所言亦等於非所言。
S. XII. 43, I, Vol. II, P. 72; S. XXXV, 61, Vol. IV, P. 33; M. 38, Vol. I, P. 259。中阿含二〇一、𠻬帝經（大正一、七六七a）。
言：「二木之中間……」者，此處，木色依眼而見，由中間無色，為「虛空」者，即意門識生而非眼識。
【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 62 冊 No. 30 論事
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-11-11
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