N0024 · 卷 2

法集論

南傳大藏經部類 · 郭哲彰譯

法集論

第一 心生起品

第一 善心

欲纏八大心

第一心

云何是善法耶?喜俱行智相應而以色為所緣;若以聲為所緣,若以香、味、觸、法為行緣,若依彼等令欲纏善心生起之時,其時有觸、受、想、思、心,有尋、伺、喜、樂、心一境性,有信根、進根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根,有正見、正思惟、正精進、正念、正定,有信力、進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力,有無貪、無瞋、無痴、無貪欲、無瞋恚,有正見、慚、愧、有身輕安、心輕安,有身輕性、心輕性,有身軟性、心軟性,有身適應性、心適應性,有身正性、心正性,有身直性、心直性,有念、正知,有止、觀、勤勵、不散亂,其時或亦有他緣已生之無色法——此等為善法。

云何其時有觸?其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸。」

云何其時有受?其時有所有適應之意識界觸所生之心悅、心樂、心觸所生之悅樂已受,心觸所生之悅樂受——是為「其時有受。」

云何其時有想?其時有所有適應之意識界觸所生之想、等想、已等想性——是為「其時有想。」

云何其時有思?其時有所有適應之意識界觸所生之思、等思、已等思性——是為「其時有思。」

云何其時有心?其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意、意處、意根、識、識蘊以及適應之意識界——是為「其時有心。」

云何其時有尋?其時有所有之尋求、尋、思惟、凝想、凝思以及心之專注、正思惟——是為「其時有尋。」

云何其時有伺?其時有所有之伺察、伺、隨伺、近伺以及心之適應、集注——是為「其時有伺。」

云何其時有喜?其時有所有之勝喜、歡喜、極歡喜、喜悅、極喜悅、幸福、大歡喜以及心之悅豫——是為「其時有喜。」

一〇

云何其時有樂?其時有所有之心悅、心樂、心觸所生悅樂之已受、心觸所生悅樂之受——是為「其時有樂。」

一一

云何其時有心一境性?其時有所有之心住、等住、堅住、不散、不亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為「其時有心一境性。」

一二

云何其時有信根?其時有所有之信、確信、善解、現前信、信、信根、信力——是為「其時有信根。」

一三

云何其時有進根?其時有所有之心發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、正策勵——是為「其時有進根。」

一四

云何其時有念根?其時有所有之念、隨念、專念、念、憶念性、憶持性、不浮遊性、不忘性、念、念根、念力、正念——是為「其時有念根。」

一五

云何其時有定根?其時有所有之心住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為「其時有定根。」

一六

云何其時有慧根?其時有所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見——是為「其時有慧根。」

一七

云何其時有意根?其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意、意處、意根、識、識蘊、適應之意識界——是為「其時有意根。」

一八

云何其時有喜根?其時有所有之心悅、心樂、心觸所生悅樂之已受、心觸所生悅樂之受——是為「其時有喜根。」

一九

云何其時有命根?其時有所有之彼無色諸法之壽、堅住、保持、保有、轉、持續、護持、活命、命根——是為「其時有命根。」

二〇

云何其時有正見?其時有所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見——是為「其時有正見。」

二一

云何其時有正思惟?其時有所有之尋求、尋、思惟、凝想、凝思、心之專注、正思惟——是為「其時有正思惟。」

二二

云何其時有正勤?其時有所有之心發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、正策勵——是為「其時有正勤。」

二三

云何其時有正念?其時有所有之念、隨念、專念、念、憶念性、憶持性、不浮遊性、不忘性、念、念根、念力、正念——是為「其時有正念。」

二四

云何其時有正定?其時有所有之心住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為「其時有正定。」

二五

云何其時有信力?其時有所有之信、確信、善解、現前信、信、信根、信力——是為「其時有信力。」

二六

云何其時有精進力?其時有所有之心發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進根、精進力、正策勵——是為「其時有精進力。」

二七

云何其時有念力?其時有所有之念、隨念、專念、念、憶念性、憶持性、不浮遊性、不忘性、念、念根、念力、正念——是為「其時有念力。」

二八

云何其時有定力?其時有所有之心住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等住、定根、定力、正定——是為「其時有定力。」

二九

云何其時有慧力?其時有所有之慧、智慧、擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見——是為「其時有慧力。」

三〇

云何其時有慚力?其時有所有之慚、慚應慚之事、慚惡不善法之成就——是為「其時有慚力。」

三一

云何其時有愧力?其時有所有之愧、愧應愧之事、愧惡不善法之成就——是為「其時有愧力。」

三二

云何其時有無貪?其時有所有之無貪、無貪著、無已貪著性、無徧貪、無戀著、無已戀著性、無貪欲、無貪、善根——是為「其時有無貪。」

三三

云何其時有無瞋?其時有所有之無瞋、無污穢、無已污穢性、無瞋恚、無惱害、無瞋、善根——是為「其時有無瞋。」

三四

云何其時有無癡?其時有所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見——是為「其時有無癡。」

三五

云何其時有無貪欲?其時有所有之無貪、無貪著、無已貪著性、無徧貪、無戀著、無已戀著性、無貪欲、無貪、善根——是為「其時有無貪。」

三六

云何其時有無瞋恚?其時有所有之無瞋、無污穢、無已污穢性、無瞋恚、無惱害、無瞋、善根——是為「其時有無瞋恚。」

三七

云何其時有正見?其時有所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見——是為「其時有正見。」

三八

云何其時有慚?其時有所有之慚、慚應慚之事、慚惡不善法之成就——是為「其時有慚。」

三九

云何其時有愧?其時有所有之愧、愧應愧之事、愧惡不善法之成就——是為「其時有愧。」

四〇

云何其時有身輕安?其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之輕安、休息、靜沈、靜止、已靜止性——是為「其時有身輕安。」

四一

云何其時有心輕安?其時有所有之識蘊之輕安、休息、靜沈、靜止、已靜止性——是為「其時有心輕安。」

四二

云何其時有身輕性?其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之輕性、輕轉變性、不鈍重性、不強直性——是為「其時有身輕性。」

四三

云何其時有心輕性?其時有所有之識蘊之輕性。輕轉變性、不鈍重性、不強直性——是為「其時有心輕性。」

四四

云何其時有身軟性?其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之軟性、柔軟性、不硬性、不堅實性——是為「其時有身軟性。」

四五

云何其時有心軟性?其時有所有之識蘊之軟性、柔軟性、不硬性、不堅實性——是為「其時有心軟性。」

四六

云何其時有身適應性?其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之適應性、適應、適應狀態——是為「其時有身適應性。」

四七

云何其時有心適應性?其時有所有之識蘊之適應性、適應、適應狀態——是為「其時有心適應性。」

四八

云何其時有身正性?其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之正性、正、正狀態——是為「其時有身正性。」

四九

云何其時有心正性?其時有所有識蘊之正性、正、正狀態——是為「其時有心正性。」

五〇

云何其時有身直性?其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之直性、真直性、不邪歪性、不歪性、不奸詐性——是為「其時有身直性。」

五一

云何其時有心直性?其時有所有識蘊之直性、真直性、不邪歪性、不歪性、不奸詐性——是為「其時有心直性。」

五二

云何其時有念?其時有所有之念、隨念、專念、念、憶念性、憶持性、不浮遊性、不忘性、念、念根、念力、正念——是為「其時有念。」

五三

云何其時有正知?其時有所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見——是為「其時有正知。」

五四

云何其時有止?其時有所有之心住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為「其時有止。」

五五

云何其時有觀?其時有所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見——是為「其時有觀。」

五六

云何其時有勤勵?其時有所有心之發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅心、勇猛不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、正策勵——是為「其時有勤勵。」

五七

云何其時有不散亂?其時有所有之心住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為「其時有不散亂。」

或其時又有他緣已生之無色法。是等為善法。

句分別竟

第一誦終

五八

其時更有四蘊、二處、二界、三食、八根、五支靜慮、五支道、七力、三因,有一觸、一受、一想、一思、一心、一受蘊、一想蘊、一行蘊、一識蘊、一意處、一意根、一意識界、一法處、一法界,或其時又有他緣已生之無色法。是等為善法。

五九

云何其時有四蘊?即受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。

六〇

云何其時有受蘊?其時有所有之心悅、心樂、心觸所生悅樂之已受、心觸所生悅樂之受——是為其時有受蘊。

六一

云何其時有想蘊?其時有所有之想、等想、已等想性——是為其時有想蘊。

六二

云何其時有行蘊?其時有觸、思、尋、伺、喜、心一境性,有信根、進根、念根、定根、慧根、命根、正見、正思惟、正精進、正念、正定、信力、進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力、無貪、無瞋、無癡、無貪欲、無瞋恚、正見、慚、愧、身輕安、心輕安、身輕性、心輕性、身軟性、心軟性、身適應性、心適應性、身正性、心正性、身直性、心直性、念、正知、止、觀、勤勵、不散亂,又其時除受蘊、想蘊、識蘊或又有他緣已生之無色諸法。是為其時有行蘊。

六三

云何其時有識蘊?其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意處、意根、識、識蘊以及相應之意識界——是為其時有識蘊。〔參照第六項〕

是等為「其時有四蘊」。

六四

云何其時有二處?即意處、法處。

六五

云何其時有意處?其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意處、意根、識、識蘊以及相應之意識界——是為其時有意處。

六六

云何其時有法處?即受蘊、想蘊、行蘊——是為其時有法處。

是等「其時有二處」。

六七

云何其時有二界?即意識界、法界。

六八

云何其時有意識界?其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意處、意根、識、識蘊以及相應之意識界——是為其時有意識界。〔參照第六.六三.六五項〕

六九

云何其時有法界?即受蘊、想蘊、行蘊——是為其時有法界。

是等「其時有二界」。

七〇

云何其時有三食?即觸食、意思食、識食。

七一

云何其時有觸食?其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為其時有觸食。〔參照第二項〕

七二

云何其時有意思食?其時有所有之思、等思、已等思性——是為其時有意思食。〔參照第五項〕

七三

云何其時有識食?其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意處、意根、識、識蘊及相應之意識界——是為其時有識食。〔參照第六三項等〕

是等為「其時有三食」。

七四

云何其時有八根?即信根、進根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根。

七五

云何其時有信根?其時有所有之信、確信、善解、現前信、信、信根、信力——是為其時有信根。〔自本項至八二項止參照第一二乃至一九項〕

七六

云何其時有進根?其時有所有心之發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、正策勵——是為其時有進根。

七七

云何其時有念根?其時有所有之念、隨念、專念、念、憶念性、憶持性、不浮遊性、不忘性、念、念根、念力、正念——是為其時有念根。

七八

云何其時有定根?其時有所有之心住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為其時有定根。

七九

云何其時有慧根?其時有所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見——是為其時有慧根。

八〇

云何其時有意根?其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意處、意根、識、識蘊及相應之意識界——是為其時有意根。

八一

云何其時有喜根?其時有所有之心悅、心樂、心觸所生悅樂之已受、心觸所生悅樂之受——是為其時有喜根。

八二

云何其時有命根?其時有所有之彼無色諸法之壽、堅住、保持、保有、轉、持續、護持、活命、命根——是為其時有命根。

是等為「其時有八根」。

八三

云何其時有五支靜慮?即尋、伺、喜、樂、心一境性。

八四

云何其時有尋?其時有所有之尋求、尋、思惟、凝想、凝思、心之專注、正思性——是為其時有尋。〔自本項至八八項止參照第七乃至一一項〕

八五

云何其時有伺?其時有所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之適應、專注——是為其時有伺。

八六

云何其時有喜?其時有所有之喜、勝喜、歡喜、極歡喜、喜悅、極喜悅、幸福、大歡喜、心之極悅——是為其時有喜。

八七

云何其時有樂?其時有所有之心悅、心樂、心觸所生悅樂之已受、心觸所生悅樂之受——是為其時有樂。

八八

云何其時有心一境性?其時有所有之心住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為其時有心一境性。

是等為「其時有五支靜慮」。

八九

云何其時有五支道?即正見、正思惟、正精進、正念、正定。

九〇

云何其時有正見?其時有所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見——是為其時有正見。〔自本項至九四項止參照第二〇乃至第二四項〕

九一

云何其時有正思惟?其時有所有之尋求、尋、思惟、凝想、凝思、心之專注、正思惟——是為其時有正思惟。

九二

云何其時有正勤?其時有所有心之發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、正勤——是為其時有正勤。

九三

云何其時有正念?其時有所有之念、隨念、專念、念、憶念性、憶持性、不浮遊性、不忘性、念、念根、念力、正念——是為其時有正念。

九四

云何其時有正定?其時有所有之心住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為其時有正定。

是等為「其時有五支道」。

九五

云何其時有七力?即信力、進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力。

九六

云何其時有信力?其時有所有之信、確信、善解、現前信、信、信根、信力——是為其時有信力。〔自本項至一〇二項止參閱第二五乃至三一項〕

九七

云何其時有進力?其時有所有心之發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、正勤——是為其時有進力。

九八

云何其時有念力?其時有所有念、隨念、專念、念、憶念性、憶持性、不浮遊性、不忘性、念、念根、念力、正念——是為其時有正念。

九九

云何其時有定力?其時有所有之心住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為其時有定力。

一〇〇

云何其時有慧力?其時有所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見——是為其時有慧力。

一〇一

云何其時有慚力?其時有所有之慚、慚應慚之事、慚惡不善法之成就——是為其時有慚力。

一〇二

云何其時有愧力?其時有所有之愧、愧應愧之事、愧惡不善法之成就——是為其時有愧力。

是等為「其時有七力」。

一〇三

云何其時有三因?即無貪、無瞋、無癡。

一〇四

云何其時有無貪?其時有所有之無貪、無貪著、無已貪著性、無偏貪、無戀著、無已戀著性、無貪欲、無貪〔等〕善根——是為其時有無貪。〔自本項至一〇六項止參閱第三二乃至三四項〕

一〇五

云何其時有無瞋?其時有所有之無瞋、無污穢、無已污穢性、無瞋恚、無惱害、無瞋〔等〕善根——是為其時有無瞋。

一〇六

云何其時有無癡?其時有所有之慧、智慧……乃至〔三四〕……無癡、擇法、正見——是為其時有無癡。

是等為「其時有三因」。

一〇七

云何其時有一觸?其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有一觸」。〔自本項至一一一項止參閱第二乃至六項〕

一〇八

云何其時有一受?其時有所有之心悅、心樂、心觸、所生悅樂之已受、心觸所生悅樂之受——是為「其時有一受。」

一〇九

云何其時有一想?其時有所有之想、等想、已等想性——是為「其時有一想。」

一一〇

云何其時有一思?其時有所有之思、等思、已等思性——是為「其時有一思。」

一一一

云何其時有一心?其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意、意處、意根、識、識蘊、相應之意識界——是為「其時有一心。」

一一二

云何其時有一受蘊?其時有所有之心悅、心樂、心觸所生悅樂之已受、心觸所生悅樂之受——是為「其時有一受蘊。」〔自本項至一一五項止參閱第六〇乃至六三項〕

一一三

云何其時有一想蘊?其時有所有之想、等想、已等想性——是為「其時有一想蘊。」

一一四

云何其時有一行蘊?其時有所有之觸、受、尋、伺、喜、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、命根、正見、正思惟、正勤、正念、正定,信力、進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力、無貪、無瞋、無癡、無貪欲、無瞋恚、正見、慚、愧、身輕安、心輕安、身輕性、心輕性、身軟性、心軟性、身適應性、心適應性、身正性、心正性、身直性、心直性、念、正知、止、觀、勤勵、不散亂,其時除受蘊、想蘊、識蘊或又有他緣已生無色之諸法——是為「其時有一行蘊。」

一一五

云何其時有一識蘊?其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意處、意根、識、識蘊及相應之意識界——是為「其時有一識蘊。」

一一六

云何其時有一意處?其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意處、意根、識、識蘊及相應之意識界——是為「其時有一意處。」〔參閱第六五項〕

一一七

云何其時有一意根?其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意處、意根、識、識蘊及相應之意識界——是為「其時有一意根。」〔參閱第六五項〕

一一八

云何其時有一意識界?其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意處、意根、識、識蘊及相應之意識界——是為「其時有一意識界。」〔參閱第六五項〕

一一九

云何其時有一法處?即受蘊、想蘊、行蘊——是為「其時有一法處。」〔本項及次項參閱第六六項〕

一二〇

云何其時有一法界?即受蘊、想蘊、行蘊——是為「其時有一法界。」

其時或又有他緣已生無色之諸法——是等為善法。

分段〔終〕

一二一

其時更有諸法、識蘊、諸處、諸界、諸食、諸根、靜慮、道、諸力、諸因、觸、受、想、思、心、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊及意處、意根、意識界、法處、法界,其時或又有他緣已生無色之諸法——是等為善法。

一二二

云何其時有諸法?即受蘊、想蘊、行蘊、識蘊——是等為「其時有諸法。」

一二三

云何其時有諸蘊?即受蘊、想蘊、行蘊、識蘊——是等為「其時有諸蘊。」

一二四

云何其時有諸處?即意處、法處——是等為「其時有諸處。」〔自本項至第一四五項止參閱第六四、六七、七〇、七四、八三、八九、九五、一〇三項〕

一二五

云何其時有諸界?即意識界、法界——是等為「其時有諸界。」

一二六

云何其時有諸食?即觸食、意思食、識食——是等為「其時有諸食。」

一二七

云何其時有諸根?即信根、進根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根——是等為「其時有諸根。」

一二八

云何其時有靜慮?即尋、伺、喜、樂、心一境性——是等為「其時有靜慮。」

一二九

云何其時有道?即正見、正思惟、正勤、正念、正定——是等為「其時有道。」

一三〇

云何其時有諸力?即信力、進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力——是為「其時有諸力。」

一三一

云何其時有諸因?即無貪、無瞋、無癡——是為「其時有諸因。」

一三二~一四五 〔同於一〇七~一二〇〕……乃至……有觸、受、想、思、心、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊、意處、意根、識界、法處、法界,於其時所有之或又有他緣已生無色之諸法——是等為善法。

空段

第二心

一四六

云何為善法耶?喜俱行智相應而依共行以色為所緣,若以……乃至……法為所緣,若依彼彼令欲纏善心生起之時,其時有觸……乃至〔一四七〕……有不散亂……乃至〔一四七〕……是等為善法。

第三心

一四七

云何為善法耶?喜俱行智不相應而以色為所緣,若以聲為所緣,以香、味、觸、法為所緣,若又依彼彼令欲纏善心生起之時,其時有觸、受、想、思、心,有尋、伺、喜、樂、心一境性、信根、進根、念根、定根、喜根、命根、正見、正思惟、正勤、正念、正定、信力、進力、念力、定力、慚力、愧力、無貪、無瞋、無貪欲、無瞋恚、慚、愧、身輕安、心輕安、身輕性、心輕性、身軟性、心軟性、身適應性、心適應性、身正性、心正性、身直性、心直性及念、止、勤勵、不散亂,其時所有之或又有他緣已生無色之諸法——是等為善法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、七根、五支靜慮、四支道、六力、二因、一觸……乃至〔五八〕……有一法處、一法界,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法。

第四心

一四八

云何其時有行蘊?有觸……乃至〔六二〕……行蘊……乃至……是等為善法。

一四九

云何為善法耶?……欲纏之善……乃至……〔一四七〕……不散亂……乃至〔一四七〕……是等為善法。

第五心

一五〇

云何為善法耶?……欲纏之善……乃至〔一五六〕……其時有……乃至……不散亂……乃至……是等為善法。

一五一

云何其時有觸?其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸。」

一五二

云何其時有受?其時有所有之相應意識界觸所生之心非悅、非不悅、心觸所生非苦非樂之已受、心觸所生非苦非樂之受——是為「其時有受」……乃至……。

一五三

云何其時有捨?其時有所有之心非悅、非不悅、心觸所生不苦非樂之已受、心觸所生非苦樂之受——是為「其時有捨」……乃至……

一五四

云何其時有捨根?其時有所有之心……乃至〔一五三〕……受——是為「其時有捨根」……乃至……其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、八根、四支靜慮、五支道、七力、三因、一觸、……乃至〔五八〕……一法處、一法界,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至……〔五九~六一〕。

一五五

云何其時有行蘊?有觸……乃至〔六二〕……行蘊。是等為善法。

第六心

一五六

云何為善法耶?捨俱行智相應而依共行以色為所緣……乃至……以法為所緣,若依彼等令欲纏善心生起之時,其時有觸……乃至……不散亂……乃至……是等為善法。

第七心

一五七

云何為善法耶?捨俱行智不相應而以色為所緣,若以聲為所緣,以香、味、觸、法為所緣,若又依彼等令欲纏善心生起之時,其時有觸、受、想、思、心,有尋、伺、捨、心一境性、信根、進根、念根、定根、意根、捨根、命根、正思惟、正勤、正念、正定、信力、進力、念力、定力、慚力、愧力、無貪、無瞋、無貪欲、無瞋恚、慚、愧、身輕安、心輕安、身輕性、心輕性、身軟性、心軟性、身適應性、心適應性、身正性、心正性、身直性、心直性、念、正知、止、勤勵、不散亂,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、七根、四支靜慮、四支道、六力、二因、一觸……乃至〔五八〕……有一法處、一法界,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至……〔五九~六一〕。

一五八

云何其時有行蘊?其時有觸、思、尋、伺、心一境性、信根、進根、念根、定根、命根、正思惟、正勤、正念、正定、信力、進力、念力、定力、慚力、愧力、無貪、無瞋、無貪欲、無瞋恚、慚、愧、身輕安、心輕安、身輕性、心輕性、身軟性、心軟性、身適應性、心適應性、身正性、心正性、身直性、心直性及念、止、勤勵、不散亂,其時除受蘊、想蘊、識蘊或又有所有之他緣已生無色之諸法,於其時是行蘊,更於其時有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法。

第八心

一五九

云何為善法耶?捨俱行智不相應而依共行以色為所緣……乃至〔一四七〕……以法為所緣,若又依彼彼令欲纏善心生起之時,其時有觸……乃至〔一四七〕……不散亂……乃至〔一四七〕……是等為善法。

第二誦

色纏善

一 八徧

地徧

四種法

一六〇

云何為善法耶?即修色生之道,離欲離不善法,有尋有伺而由離生喜樂,地徧具足第一靜慮而住時,其時有觸……乃至〔一四七〕……不散亂。其時更有他緣已生無色之諸觸法——是等為善法。

一六一

云何為善法耶?即修色生之道,尋伺寂靜之故為內淨而有心一趣性,無尋無伺而由定生喜樂,地徧具足第二靜慮而住時,其時有觸、受、想、思、心、喜、樂、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根、正見、正勤……乃至〔一五七〕……有勤勵、不散亂,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、八根、三支靜慮、四支道、七力、三因、一觸……乃至……有一法處、一法界,其時更有所有之緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至……。

一六二

云何其時有行蘊?其時有觸、思、喜、心一境性,有信根、進根、念根、定根、慧根、命根,有正見、正勤……乃至〔一五八〕……有勤勵、不散亂,其時除受蘊、想蘊、識蘊,更有所有之他緣已生無色之諸法——是為其時有行蘊……乃至……是等為善法。

一六三

云何為善法耶?即修色生之道,由喜離貪故捨住而有念、正知、於身受樂——此乃聖者所宣說之捨念樂住——地徧具足第三靜慮而住時,其時有觸、受、想、思、心、樂、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根、正見、正念、正勤……乃至〔一五七〕……有勤勵、不散亂,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至……其時更有四蘊、二處、二界、三食、八根、二支靜慮、四支道、七力、三因、一觸……乃至……一法處、一法界,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至……。

一六四

云何其時為行蘊?其時有觸、思、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、命根、正見、正勤……乃至〔一四八〕……有勤勵、不散亂,其時除受蘊、想蘊、識蘊,更有所有之他緣已生無色之諸法——是為其時有行蘊,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法。

一六五

云何為善法耶?即修無色生之道,由於斷樂斷苦故先沒喜憂,故有不苦不樂捨念清淨,而地徧具足第四靜慮而住時,其時有觸、受、想、思、心、捨、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、意根、捨根、命根、正見、正勤……乃至〔一五七〕……有勤勵、不散亂,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至……其時更有四蘊、二處、二界、三食、八根、三支靜慮、四支道、七力、三因、一觸……乃至〔五八〕……有一法處、一法界,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至〔五九——六一〕……。

一六六

云何其時為行蘊?其時有觸、思、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、命根、正見、正勤……乃至……有勤勵、不散亂,其時除受蘊、想蘊、識蘊,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是為其時有行蘊……乃至……是等為善法。

五種法

一六七

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……地徧具足第一靜慮而住時,其時有觸……乃至……不散亂……乃至……是等為善法。

一六八

云何為善法耶?即修色生之道,有尋有伺而由定生喜樂,地徧具足第二靜慮而住時,其時有觸、受、想、思、心、伺、喜、樂、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根、正見、正勤……乃至……有勤勵、不散亂,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至……其時更有四蘊、二處、二界、三食、八根、四支靜慮、四支道、七力、三因、一觸……乃至……有一法處、一法界,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至……〔五九~六一〕。

一六九

云何其時為行蘊?其時有觸、思、伺、喜、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、命根,亦有正見、正勤……乃至……有勤勵、不散亂,其時除受蘊、想蘊、識蘊,更有所有之他緣已生無色之諸法——是為其時有行蘊……乃至……是等為善法。

一七〇

云何為善法耶?即修色生之道,尋伺寂靜故……乃至……地徧具足第三靜慮而住時,其時有觸、受、想、思、心、喜、樂、心一境性,或有信根、進根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根、正見、正勤……乃至……有勤勵、不散亂,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至〔一五七〕。其時更有四蘊、二處、二界、三食、八根、三支靜慮、四支道、七力、三因、一觸……乃至……有一法處、一法界,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至〔五九~六一〕。

一七一

云何其時為行蘊?其時有觸、思、喜(樂)、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、命根、正見、正勤……乃至……有勤勵,不散亂,其時除受蘊、想蘊、識蘊,更有所有之他緣已生無色之諸法,是為其時有行蘊……乃至……是等為善法。

一七二

云何為善法耶?即修色生之道,由喜離貪故……乃至……地徧具足第四靜慮而住時,其時有觸、受、想、思、心、樂、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根、正見、正勤……乃至……有勤勵、不散亂,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至……其時更有四蘊、二處、二界、三食、八根、二支靜慮、四支道、七力、一因、一觸……乃至……有一法處、一法界,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至〔五九~六一〕……。

一七三

云何其時為行蘊?其時有觸、思、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、命根、正見、正勤……乃至……有勤勵、不散亂,其時除受蘊、想蘊、識蘊,更有所有之他緣已生無色之諸法——是為其時有行蘊……乃至……是等為善法。

一七四

云何為善法耶?即修色生之道,斷樂……乃至……地徧具足第五靜慮而住時,其時有觸、受、想、思、心、捨、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、意根、捨根、命根、正見、正勤……乃至……有勤勵、不散亂,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至〔一五七〕……其時更有四蘊、二處、二界、三食、八根、二支靜慮、四支道、七力、二因、一觸……乃至〔五八〕……有一法處、一法界,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至〔五九~六一〕……。

一七五

云何其時為行蘊?其時有觸、思、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、命根、正見、正勤……乃至……有勤勵、不散亂,其時除受蘊、想蘊、識蘊,更有所有之他緣已生無色之諸法——是為其時有行蘊……乃至……是等為善法。

四行

一七六

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……苦遲通行、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

一七七

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……苦速通行、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

一七八

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……樂遲通行、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

一七九

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……樂速通行、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

一八〇

云何為善法耶?即修色生之道,尋伺寂靜故……乃至……苦遲通行、地徧……乃至……苦速通行、地徧……乃至……樂遲通行、地徧……乃至……樂速通行、地徧具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

四所緣

一八一

云何為善法耶?即修色生之道,離欲,且小、小所緣、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

一八二

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……小、無量所緣、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

一八三

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……無量、小所緣、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

一八四

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……無量、無量所緣、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

一八五

云何為善法耶?即修色生之道,尋伺寂靜故……小、小所緣、地徧……乃至……小、無量所緣、地徧……乃至……無量、小所緣、地徧……乃至……無量、無量所緣、地徧具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂——是等為善法。

十六組合

一八六

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……苦遲通行、小、小所緣、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂——是等為善法。

一八七

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……苦遲通行、小、無量所緣、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

一八八

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……苦遲通行、無量、小所緣、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

一八九

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……苦遲通行、無量所緣、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

一九〇

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……苦速通行、小、小所緣、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

一九一

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……苦速通行、小、無量所緣、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

一九二

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……苦速通行、無量、小所緣、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

一九三

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……苦速通行、無量、無量所緣、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

一九四

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……樂遲通行、小、小所緣、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

一九五

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……樂遲通行、小、無量所緣、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

一九六

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……樂遲通行、無量、小所緣、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

一九七

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……樂遲通行、無量、無量所緣、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

一九八

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……樂速通行、小、小所緣、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

一九九

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……樂速通行、小、無量所緣、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二〇〇

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……樂速通行、無量、小所緣、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二〇一

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……樂速通行、無量、無量所緣、地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二〇二

云何為善法耶?即苦遲通行、小、小所緣、地徧……乃至苦遲通行、小、無量所緣、地徧……乃至……苦遲通行、無量、小所緣、地徧……乃至……苦遲通行、無量、無量所緣、地徧……乃至苦速通行、小、小所緣、地徧……乃至……苦速通行、小、無量所緣、地徧……乃至……苦速通行、無量、小所緣、地徧……乃至……苦速通行、無量、無量所緣、地徧……乃至……樂遲通行、小、小所緣、地徧……乃至……樂遲通行、小、無量所緣、地徧……乃至……樂遲通行、無量、小所緣、地徧……乃至……樂遲通行、無量、無量所緣、地徧……乃至……樂速通行、小、小所緣、地徧……乃至……樂速通行、小、無量所緣、地徧……乃至……樂速通行、無量、小所緣、地徧……乃至……樂速通行、無量、無量所緣、地徧具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

水徧……白徧

二〇三

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……水徧……乃至……火徧……乃至……風徧……乃至……青徧……乃至……黃徧……乃至……赤徧……乃至……白徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。以上為八徧十六組合。

二 勝處

一 色少

四種法.五種法

二〇四

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二〇五

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,於彼〔之諸色〕我勝而知見,尋伺寂靜故……乃至……具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

四行

二〇六

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……苦遲通行具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二〇七

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……苦速通行具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二〇八

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……樂遲通行具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……是等為善法。

二〇九

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……樂速通行具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二一〇

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,於彼〔之諸色〕我勝而知見,尋伺寂靜故……乃至……苦遲通行……乃至……苦速通行……乃至……樂遲通行……乃至……樂速通行具足第二靜慮……乃至第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二所緣

二一一

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……小、小所緣具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二一二

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……無量、小所緣具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二一三

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,於彼〔之諸色〕我勝而知見,尋伺寂靜故……乃至……小、小所緣……乃至……無量、小所緣具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

八組合

二一四

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……苦遲通行、小、小所緣具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二一五

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……苦遲通行、無量、小所緣具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二一六

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……苦速通行、小、小所緣具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二一七

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……苦速通行、無量、小所緣具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二一八

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……樂遲通行、小、小所緣具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二一九

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……樂遲通行、無量、小所緣具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二二〇

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……樂速通行、小、小所緣具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二二一

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……樂速通行、無量、小所緣具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂——是等為善法。

二二二

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,於彼〔之諸色〕我勝而知見,尋伺寂靜之故……乃至……苦遲通行、小、小所緣……乃至……苦遲通行、無量、小所緣……乃至……苦速通行、小、小所緣……乃至……苦速通行、無量、小所緣……乃至……樂遲通行、小、小所緣……乃至……樂遲通行、無量、小所緣……乃至……樂速通行、小、小所緣……乃至……樂速通行、無量、小所緣具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二 色少.好色.惡色

二二三

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,〔若〕好〔若〕惡,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二二四

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,〔若〕好〔若〕惡,於彼〔之諸色〕我勝而知見,尋伺寂靜之故……乃至……具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。此亦為八組合。

三 色無量

四種法.五種法

二二五

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二二六

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色少,於彼〔之諸色〕我勝而知見,尋伺寂靜之故……乃至……具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

四行

二二七

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色無量,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……苦遲通行具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二二八

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色無量,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……苦速通行具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二二九

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色無量,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……樂遲通行具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二三〇

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色無量,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……樂速通行具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二三一

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色無量,於彼〔之諸色〕我勝而知見,尋伺寂靜故……乃至……苦遲通行……乃至……苦速通行……乃至……樂遲通行……乃至……樂速通行具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二所緣

二三二

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色無量,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……小、無量所緣具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二三三

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色無量,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……無量、無量所緣具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二三四

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色無量,於彼〔之諸色〕我勝而知見,尋伺寂靜故……乃至……小、無量所緣……乃至……無量、無量所緣具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

八組合

二三五

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色無量,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……苦遲通行、小、無量所緣具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二三六

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色無量,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……苦遲通行、無量、無量所緣具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二三七

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色無量,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……苦速通行、小、無量所緣具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二三八

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色無量,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……苦速通行、無量、無量所緣具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……是等為善法。

二三九

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色無量,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……樂遲通行、小、無量所緣具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二四〇

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色無量,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……樂遲通行、無量、無量所緣具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……是等為善法。

二四一

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色之無量,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……樂速通行、小、無量所緣具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……是等為善法。

二四二

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想而外觀色無量,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……樂速通行、無量、無量所緣具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

三四三

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色無量,於彼〔之諸色〕我勝而知見,尋伺寂靜故……乃至……苦遲通行、小、無量所緣……乃至……苦遲通行、無量、無量所緣……乃至……苦速通行、小、無量所緣……乃至……苦速通行、無量、無量所緣……乃至……樂遲通行、小、無量所緣……乃至……樂遲通行、無量、無量所緣……乃至……樂速通行、小、無量所緣……乃至……樂速通行、無量、無量所緣具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法,更為八組合。

四 色無量.好色惡色

四種法.五種法

二四四

云何為善法耶?其時修色生之道,內無色想,外觀色無量,〔若〕好〔若〕惡,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二四五

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀色無量,若好若惡,於彼〔之諸色〕我勝而知見,尋伺寂靜故……乃至……具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。此亦為八組合。

五 色青

二四六

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀諸色,〔若〕青、青顯、青現、青光,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

六 色黃.色赤.色白

二四七

云何為善法耶?即修色生之道,內無色想,外觀諸色,〔若〕黃、黃顯、黃現、黃光……乃至……赤、赤顯、赤現、赤光……乃至……白、白顯、白現、白光,於彼〔之諸色〕我勝而知見,離欲……乃至……具足初靜慮而住之時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。是等亦為〔八〕勝處十六組合。

三 三解脫

二四八

云何為善法耶?即修色生之道,有色〔想〕者,觀諸色,離欲……乃至……具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。〔初解脫〕。

二四九

云何為善法耶?其時修色生之道,內無色想,外觀諸色,離欲……乃至……具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。〔第二解脫〕

二五〇

云何為善法耶?即修色生之道,「淨也」與〔唯觀〕離欲……乃至……具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。〔第三解脫〕。

四 四梵住靜慮

四種法

二五一

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……慈俱行具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二五二

云何為善法耶?即修色生之道,尋伺寂靜之故……乃至……慈俱行具足第二靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二五三

云何為善法耶?即修色生之道,由喜離貪故……乃至……慈俱行第三靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

五種法

二五四

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……慈俱行具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二五五

云何為善法耶?即修色生之道,無尋唯伺、定所生喜樂,慈俱行具足第二靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二五六

云何為善法耶?即修色生之道,尋伺寂靜故……乃至……慈俱行具足第三靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二五七

云何為善法耶?即修色生之道,由喜離貪故……乃至……慈俱行具足第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二五八

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……悲俱行具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二五九

云何為善法耶?即修色生之道,尋伺寂靜故……乃至……悲俱行具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二六〇

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……喜俱行具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二六一

云何為善法耶?即修色生之道,尋伺寂靜故……乃至……喜俱行具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二六二

云何為善法耶?即修色生之道,斷樂之故……乃至……捨俱行具足第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

四梵住靜慮十六組合

五 不淨靜慮

二六三

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……膨脹想俱行具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二六四

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……青瘀想俱行……乃至……膿爛想俱行……乃至……斬斫離散想俱行……乃至……啄噉想俱行……乃至……離散想俱行……乃至……殺戮離散想俱行……乃至……赤塗想俱行……乃至……蟲啖想俱行……乃至……骸骨想俱行具足初靜慮而住之時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

不淨靜慮十六組合

無色纏善

四無色靜慮

一 虛空無邊處

二六五

云何為善法耶?即修色生之道,超越一切色想,滅有對想,不思惟種種想故,斷〔虛空無邊之〕虛空無邊處想俱行及樂故……乃至……捨俱行具足第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二 識無邊處

二六六

云何為善法耶?即修無色生之道,超越一切虛空無邊處故,斷〔識無邊之〕識無邊處想俱行及樂故……乃至……捨俱行具足第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

三 無所有處

二六七

云何為善法耶?即修無色生之道,超越一切識無邊處故,斷〔無所有之〕無所有處想俱行及樂故……乃至……捨俱行具足第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

四 非想非非想處

二六八

云何為善法耶?即修無色生之道,超越一切之無所有處故,斷非想非非想處俱行及樂故……乃至……捨俱行具足第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

四無色靜慮十六組合

三纏善

一 欲廛善

二六九

云何為善法耶?即喜俱行智相應而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……觀增上……乃至……欲增上而劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……勤增上而劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……心增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……觀增上而為劣……乃至……中……乃至……令勝欲界善心生起時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二七〇

云何為善法耶?即依喜俱行智相應而共行……乃至……為喜俱行智相應……乃至……依喜俱行智相應而共行……乃至……為捨俱行智相應……乃至……依捨俱行智相應共行為劣……乃至……為中……乃至……為勝……乃至……為欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……欲增上而為劣……乃至……為中……乃至……為勝……乃至……勤增上而為劣……乃至……為中……乃至……為勝……乃至……心增上而為劣……乃至……為中……乃至……令勝欲界善心生起時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二 色纏善

二七一

云何為善法耶?即修色生之道,離欲……乃至……地徧而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……觀增上……乃至……欲增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……勤增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……心增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……觀增上而劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二七二

云何為善法耶?即修色生之道,尋伺寂靜故……乃至……地徧而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……欲增上……乃至……為勤增上……乃至……為心增上……乃至……觀增上……乃至……欲增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……勤增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……心增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……觀增上而為劣……乃至……中……乃至……勝具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

三 無色纏善

二七三

云何為善法耶?即修無色生之道,超越一切色想,滅有對想,不思惟種種想故,斷〔虛空無邊之〕虛空無邊處想俱行及樂故……乃至……為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……觀增上……乃至……欲增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……勤增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……心上增而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……觀增上而為劣……乃至……中……乃至……具足勝第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二七四

云何為善法耶?即修無色生之道,超越一切虛空無邊處故,斷〔識無邊之〕識無邊處想俱行及樂故……乃至……為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……觀增上……乃至……欲增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……心增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……觀增上而為劣……乃至……中……乃至……勝具足第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二七五

云何為善法耶?即修無色生之道,超越一切之識無邊處故,斷〔無所有之〕無所有處想俱行及樂故……乃至……為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……觀增上……乃至……欲增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……勤增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……心增上而劣……乃至……〔為中……乃至……勝……乃至……〕觀增上而劣……乃至……中……乃至……勝具足第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二七六

云何為善法耶?修無色生之道,超越一切無所有處故,斷非想非非想處想俱行及樂故……乃至……為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……觀增上……乃至……欲增上而劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……勤增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……心增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……觀增上而劣……乃至……中……乃至……勝具足第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

出世間心

初道

靜慮

淨行

二七七

云何為善法耶?即修出世間之靜慮道,以出離、還滅而捨離成見,得初地而離欲……乃至……苦遲通行具足初靜慮而住時,其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、喜、樂、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根、未知當知根、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、信力、進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力、無貪、無瞋、無痴、無貪欲、無瞋恚、正見、慚、愧、身輕安、心輕安、身輕性、心輕性、身軟性、心軟性、身適應性、心適應性、身正性、心正性、身直性、心直性、念、正智、止、觀、勤勵、不散亂,其時更有所有他緣已生無色之諸法——是等為善法。

二七八

云何其時有觸?其時有觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸。」〔自本項至二九五項之間與二至一九項之間相同〕

二七九

云何其時有受?其時有所有之適應意識界觸所生之心悅、心樂、心觸所生之悅樂已受、心觸所生之悅樂受——是為「其時有受。」

二八〇

云何其時有想?其時有所有之適應意識界觸所生之想、等想、已等想性——是為「其時有想。」

二八一

云何其時有思?其時有所有之意識界觸所生之思、等思、已等思性——是等「其時有思。」

二八二

云何其時有心?其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意、意處、意根、識、識蘊以及適應之意識界——是為「其時有心。」

二八三

云何其時有尋?其時有所有之尋求、尋、思惟、凝想、凝思、心之專注、正思惟——是為「其時有尋。」

二八四

云何其時有伺?其時有所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之適應、集注——是為「其時有伺。」

二八五

云何其時有喜?其時有所有之喜、勝喜、歡喜、極歡喜、喜悅、極喜悅、幸福、大歡喜、心之悅豫——是為「其時有喜。」

二八六

云何其時有樂?其時有所有的心悅、心樂、心觸所生之悅樂已受、心觸所生之悅樂受——是為「其時有樂。」

二八七

云何其時有心一境性?其時有所有心之住、等住、堅住、不散、不亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為「其時有心一境性。」

二八八

云何其時有信根?其時有所有之信、確信、善解、現前信、信、信根、信力——是為「其時有信根。」

二八九

云何其時有進根?其時有所有心之發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、正策勵——是為「其時有進根。」

二九〇

云何其時有念根?其時有所有之念、隨念、專念、念、憶念性、憶持性、不浮遊性、不忘性、念、念根、念力、正念——是為「其時有念根。」

二九一

云何其時有定根?其時有所有心之住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為「其時有定根。」

二九二

云何其時有慧根?其時有所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法……道所攝——是為「其時有慧根。」

二九三

云何其時有意根?其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意、意處、意根、識、識蘊以及適應之意識界——是為「其時有意根。」

二九四

云何其時有喜根?其時有所有之心悅、心樂、心觸所生之悅樂已受、心觸所生之悅樂受——是為「其時有喜根。」

二九五

云何其時有命根?其時有所有之彼無色諸法之壽、堅住、保持、保有、轉、持續、護持、活命、命根——為「其時有命根。」

二九六

云何其時有未知當知根?其時有所有法之未知、未見、未得、不明知、未已證作證之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧光、慧寶、無癡、釋法、正見、擇法菩提分、道分、道所攝——是為「其時有未知當知根。」

二九七

云何其時有正見?其時有所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見、擇法菩提分、道分、道所攝——是為「其時有正見。」

二九八

云何其時有正思惟?其時有所有之尋求、尋、思惟、凝想、凝思、心之專注、正思惟、道分、道所攝——是為「其時有正思惟。」

二九九

云何其時有正語?其時有所有由四種之語惡行離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、不超界、破路、正語、道分、道所攝——是為「其時有正語。」

三〇〇

云何其時有正業?其時有所有之由三種身惡行離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、不超界、破路、正業、道分、道所攝——是為「其時有正業。」

三〇一

云何其時有正命?其時有所有之由邪命離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、不超界、破路、正命、道分、道所攝——是為「其時有正命。」

三〇二

云何其時有正精進?其時有所有心之發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛、不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、正精進、精進菩提分、道分、道所攝——是為「其時有正精進」。〔自本項至三三七項之間與二二至五七項之間相同〕。

三〇三

云何其時有正念?其時有所有之念、隨念、專念、念、憶念性、憶持性、不浮遊性、不忘性、念、念根、念力、正念、念菩提分、道分、道所攝——是為「其時有正念。」

三〇四

云何其時有正定?其時有所有心之住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、正定、定菩提分、道分、道所攝——是為「其時有正定。」

三〇五

云何其時有信力?其時有所有之信、確信、善解、現前信、信、信根、信力——是為「其時有信力。」

三〇六

云何其時有精進力?其時有所有心之發勤、精勤、勇勤、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛、不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、正策勵、精進菩提分、道分、道所攝——是為「其時有精進力。」

三〇七

云何其時有念力?其時有所有之念、隨念、專念、念、憶念性、憶持性、不浮遊性、不忘性、念、念根、念力、正念、念菩提分、道分、道所攝——是為「其時有念力。」

三〇八

云何其時有定力?其時有所有心之住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、正定、定菩提分、道分、道所攝——是為「其時有定力。」

三〇九

云何其時有慧力?其時有所有之慧、智慧、擇、擇思、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見、擇法菩提分、道分、道所攝——是為「其時有慧力。」

三一〇

云何其時有慚力?其時有所有之慚應慚之事、慚惡不善法之成就——是為「其時有慚力。」

三一一

云何其時有愧力?其時有所有之愧應愧之事、愧惡不善法之成就——是為「其時有愧力。」

三一二

云何其時有無貪?其時有所有之無貪、無貪著、無已貪著性、無徧貪、無戀著、無已戀著性、無貪欲、無貪、善根——是為「其時有無貪。」

三一三

云何其時有無瞋?其時有所有之無瞋、無污穢、無已污穢性、無瞋恚、無惱害、無瞋、善根——是為「其時有無瞋。」

三一四

云何其時有無癡?其時有所有的慧、智慧、擇……乃至……擇法菩提分、道分、道所攝——是為「其時有無癡。」

三一五

云何其時有無貪欲?其時有所有之無貪、無貪著、無已貪著性、無徧貪、無戀著、無已戀著性、無貪欲、無貪、善根——是為「其時有無貪欲。」

三一六

云何其時有無瞋恚?其時有所有之無瞋、無污穢、無已污穢性、無瞋恚、無惱害、無瞋之善根——是為「其時有無瞋恚。」

三一七

云何其時有正見?其時有所有之慧、智慧、擇……乃至……擇法菩提分、道分、道所攝——是為「其時有正見。」

三一八

云何其時有慚?其時有所有之慚、慚應慚之事、慚惡不善法之成就——是為「其時有慚。」

三一九

云何其時有愧?其時有所有之愧、愧應愧之事、愧惡不善法之成就——是為「其時有愧。」

三二〇

云何其時有身輕安?其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之輕安、休息、靜沈、靜止、已靜止性、輕安菩提分——是為「其時有身輕安。」

三二一

云何其時有心輕安?其時有所識蘊之輕安、休息、靜沈、靜止、已靜止性、輕安菩提分——是為「其時有心輕安。」

三二二

云何其時有身輕性?其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之輕性、輕轉變性、不鈍重性、不強直性——是為「其時有身輕性。」

三二三

云何其時有心輕性?其時有所有識蘊之輕性、輕轉變性、不鈍重性、不強直性——是為「其時有心輕性。」

三二四

云何其時有身軟性?其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之軟性、柔軟性、不硬性、不堅實性——是為「其時有身軟性。」

三二五

云何其時有心軟性?其時有所有識蘊之軟性、柔軟性、不硬性、不堅實性——是為「其時有心軟性。」

三二六

云何其時有身適應性?其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之適應性、適應、適應狀態——是為「其時有身適應性。」

三二七

云何其時有心適應性?其時有所有識蘊之適應性、適應、適應狀態——是為「其時有心適應性。」

三二八

云何其時有身正性?其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之正性、正、正狀態——是為「其時有身正性。」

三二九

云何其時有心正性?其時有所有識蘊之正性、正、正狀態——是為「其時有心正性。」

三三〇

云何其時有身直性?其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之直性、真直性、不邪歪性、不歪性、不奸詐性——是為「其時有身直性。」

三三一

云何其時有心直性?其時有所有識蘊之直性、真直性、不邪歪性、不奸詐性——是為「其時有心直性。」

三三二

云何其時有念?其時有所有之念、隨念、專念、念、憶念性、憶持性、不浮遊性、不忘性、念、念根、念力、正念、念菩提分、道分、道所攝——是為「其時有念」。

三三三

云何其時有正智?其時有所有之慧、智慧……乃至……擇法菩提分、道分、道所攝——是為「其時有正智。」

三三四

云何其時有止?其時有所有心之住……乃至……定菩提分、道分、道所攝——是為「其時有止。」

三三五

云何其時有觀?其時有所有之慧、智慧……乃至……擇法菩提分、道分、道所攝——是為「其時有觀。」

三三六

云何其時有勤勵?其時有所有心之發勤……乃至……精進菩提分、道分、道所攝——是為「其時有勤勵。」

三三七

云何其時有不散亂?其時有所有心之住……乃至……定菩提分、道分、道所攝——是為「其時有不散亂」——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、九根、五支靜慮、八支道、七力、二因、一觸、一受、一想、一思、一心、一受蘊、一想蘊、一行蘊、一識蘊、一意處、一意根、一意識界、一法處、一法界——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至……。

三三八

云何其時有行蘊?其時有觸、思、尋、伺、喜、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、命根、未知當知根、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、信力、進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力、無貪、無瞋、無癡、無貪欲、無瞋恚、正見、慚、愧、身輕安、心輕安、身輕性、心輕性、身軟性、心軟性、身適應性、心適應性、身正性、心正性、身正性、心直性及念、正智、止、觀、勤勵、不散亂——其時除受蘊、想蘊、識蘊,更有所有之他緣已生無色之諸法——是為「其時有行蘊」……乃至……是等為善法。〔參閱六二項〕。

三三九

云何為善法耶?即修出世間之靜慮,以出離、還滅而捨離成見,得初地而離欲……乃至……苦遲通行具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

三四〇

云何為善法耶?即修出世間之靜慮,以出離、還滅而捨離成見,得初地而離欲……乃至……苦速通行具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

三四一

云何為善法耶?即修世間之靜慮……乃至……樂遲通行……乃至……而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

三四二

云何為善法耶?即修出出世間之靜慮……乃至……樂速通行……乃至……而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

三四三

云何為善法耶?即修出世間之靜慮……乃至……得初地,尋伺寂靜故……乃至……苦遲通行……乃至……苦速通行……乃至……樂遲通行……乃至……樂速通行……乃至……具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

三四四

云何為善法耶?即修出世間之靜慮,以出離、還滅而捨離成見,得初地而離欲……乃至……空具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

三四五

云何為善法耶?即修出世間之靜慮……乃至……得初地而離尋伺故……乃至……空具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

空根本行

三四六

云何為善法耶?即修出世間……乃至……得初地而離欲……乃至……苦遲通行、空具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

三四七

云何為善法耶?即修出世間之靜慮,以出離、還滅而捨離成見,得初地而離欲……乃至……苦速通行、空具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

三四八

云何為善法耶?即修出世間……乃至……離欲……乃至……樂遲通行、空具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

三四九

云何為善法耶?即修出世間……乃至……離欲……乃至……樂速通行、空具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

三五〇

云何為善法耶?即修出世間……乃至……得初地而尋伺寂靜故……乃至……苦遲通行、空……乃至……苦速通行、空……乃至……樂遲通行、空……乃至……樂速通行、空具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

無願

三五一

云何為善法耶?即修出世間……乃至……得〔初地〕而〔離〕欲……乃至……無願具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

三五二

云何為善法耶?即修出世間……乃至……得〔初地〕而尋伺寂靜故……乃至……無願具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

無願根本行

三五三

云何為善法耶?即修出世間……乃至……得初地而離欲……乃至……苦遲通行、無願具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

三五四

云何為善法耶?即修出世間……乃至……得初地而離欲……乃至……苦速通行、無願具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

三五五

云何為善法耶?即修出世間……乃至……得初地而離欲……乃至……樂遲樂通行、無願具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

三五六

云何為善法耶?即修出世間……乃至……得初地而離欲……乃至……樂速通行、無願具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至是等為善法。

三五七

云何為善法耶?即修出世間……乃至……得初地而尋伺寂靜故……乃至……苦遲通行、無願……乃至……苦速通行、無願……乃至……樂遲通行、無願……乃至……樂速通行、無願具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

二十大種法

三五八

云何為善法?即修出世間之道……乃至……修出世間之念住……乃至……修出世間之正勤……乃至……修出世間之神足……乃至……修出世間之根……乃至……修出世間之力……乃至……修出世間之菩提分……乃至……修出世間之諦……乃至……修出世間之止……乃至……修出世間之法……乃至……修出世間之蘊……乃至……修出世間之處……乃至……修出世間之界……乃至……修出世間之食……乃至……修出世間之觸……乃至……修出世間之受……乃至……修出世間之想……乃至……修出世間之思……乃至……修出世間之心,出離、還滅而捨離成見,得初地而離欲……乃至……苦遲通行具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

增上

三五九

云何善法法耶?即修世間之靜慮……乃至……得〔初地〕,苦遲通行、欲增上、勤增上、心增上、觀增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

三六〇

云何為善法耶?即修出世間……乃至……得〔初地〕而尋伺靜慮故……乃至……苦遲通行、欲增上……乃至……觀增上具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

三六一

云何為善法耶?即修出世間之道……乃至……修出世間之心,出離、還滅而捨離成見,得初地而離欲……乃至……苦遲通行、欲增上……乃至……觀增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

第二道

三六二

云何為善法耶?即修出世間之靜慮,由出離、還滅而依輕減欲貪瞋得第二地,離欲……乃至……苦遲通行具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

第三道

三六三

云何為善法耶?即修出世間之靜慮,由出離、還滅而捨離無餘欲貪瞋,得第三地而離欲……乃至……苦遲通具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有已知根……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

第四道

三六四

云何為善法耶?即修出世間之靜慮,由出離,還滅而捨離無餘色貪、無色貪、慢、掉舉、無明,得第四地,離欲……乃至……苦遲通行具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有已知根……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。

云何其時有已知根?其時有所有之法已知、已見、己得、已明知、已證所證之慧、智慧、擇、思擇、擇法……乃至……擇法正見、擇法菩提分、道分、道所攝——是為「其時有已知根」……乃至……有不散亂……乃至……其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為諸善法。

第二 不善心

十二不善法

三六五

云何為不善法耶?即喜俱行、成見相應而以色為所緣,以聲為所緣,以香、〔味〕、觸、法為所緣,依彼彼令不善心生起時,其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、喜、樂、心一境性、進根、定根、意根、喜根、命根、邪見、邪思惟、邪策勵、邪定、進力、定力、無慚力、無愧力、貪、癡、貪欲、邪見、無慚、無愧及止、觀、勤勵、不散亂,其時更有他緣已生無色之諸法——是等為不善法。

三六六

云何其時有觸?其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸」。〔以下參閱第二項以下〕

三六七

云何其時有受?其時有所有之適應意識界觸所生之心悅、心樂、心觸所生之悅樂已受、心觸所生之悅樂受——是為「其時有受。」

三六八

云何其時有想?其時有所有之適應意識界觸所生之想、等想、已等想性——是為「其時有想。」

三六九

云何其時有思?其時有所有之適應意識界觸所生之思、等思、已等思性——是為「其時有思。」

三七〇

云何其時有心?其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意、意處、意根、識、識蘊及相應之意識界——是為「其時有心。」

三七一

云何其時有尋?其時有所有之尋求、尋、思惟、凝想、凝思、心之專注、邪思惟——是為「其時有尋。」

三七二

云何其時有伺?其時有所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之適應、集注——是為「其時有伺。」

三七三

云何其時有喜?其時有所有之喜、勝喜、歡喜、極歡喜、喜悅、極喜悅、幸福、大歡喜、心之悅豫——是為「其時有喜。」

三七四

云何其時有樂?其時有所有之心悅、心樂、心觸所生之悅樂已受、心觸所生之悅樂受——是為「其時有樂。」

三七五

云何其時有心一境性?其時有所有心之住、等住、堅住、不散不亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為「其時有心一境性。」

三七六

云何其時有進根?其時有所有心之發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、邪策勵——是為「其時有進根。」

三七七

云何其時有定根?其時有所有心之住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、邪定——是為「其時有定根。」

三七八

云何其時有意根?其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意、意處、意根、識、識蘊及相應之意識界——是為「其時有意根。」

三七九

云何其時有喜根?其時有所有之心悅、心樂、心觸所生之悅樂已受、心觸所生之悅樂受——是為「其時有喜根。」

三八〇

云何其時有命根?其時有所有之彼無色諸法之壽、堅住、保有、轉、持續、護持、活命、命根——是為「其時有命根。」

三八一

云何其時有邪見?其時有所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、取、執取、現貪、取見、惡道、邪路、邪性、外道處、顛倒執——是為「其時有邪見。」

三八二

云何其時有邪思惟?其時有所有之尋求、尋、思惟、凝想、凝思、心之專注、邪思惟——是為「其時有邪思惟。」

三八三

云何其時有邪策勵?其時有所有心之發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛、不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、邪策勵——是為「其時有邪策勵。」

三八四

云何其時有邪定?其時有所有心之住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、邪定——是為「其時有邪定。」

三八五

云何其時有進力?其時有所有心之發勤……乃至……邪策勵——是為「其時有進力。」

三八六

云何時有定力?其時有所有心之住……乃至……邪定——是為「其時有定力。」

三八七

云何其時有無慚力?其時有所有之無慚應慚之事、無慚惡不善法之成就——是為「其時有無慚力。」

三八八

云何其時有無愧力?其時有所有之無愧應愧之事、無愧惡不善法之成就——是為「其時有無愧力。」

三八九

云何其時有貪?其時有所有之貪、貪著、已貪著性、徧貪、戀著、已戀著性、貪欲、貪、不善根——是為「其時有貪。」

三九〇

云何其時有癡?其時有所有之無智、無見、非現觀、非隨覺、非等覺、不通達、不領解、不洞察、不等觀、不妙觀察、不現前業、不淨明、童癡、不正知、癡、極癡、等癡、無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明柵、癡、不善根——是為「其時有癡。」

三九一

云何其時有貪欲?其時有所有之貪……乃至……有貪欲、貪、不善根——是為「其時有貪欲。」

三九二

云何其時有邪見?其時有所有之見、成見……乃至……有顛倒執——是為「其時有邪見。」

三九三

云何其時有無慚?其時……乃至……無慚……乃至……〔無慚〕——是為「其時有無慚。」

三九四

云何其時有無愧?其時……乃至……無愧……乃至……無愧——是為「其時有無愧。」

三九五

云何其時有止?其時有心之住……乃至……有邪定——是為「其時有止。」

三九六

云何其時有勤勵?其時有心之發勤……乃至……有邪策勵——是為「其時有勤勵。」

三九七

云何其時有不散亂?其時有心之住……乃至……有邪定——是為「其時有不散亂。」

其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、五根、五支靜慮、四支道、四力、二因、一觸……乃至……有一法處、一法界——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等其時為不善法。

三九八

云何其時有行蘊?其時有所有之觸、思、尋、伺、喜、心一境性、進根、定根、命根、邪見、邪思惟、邪策勵、邪定、進力、定力、無慚力、無愧力、貪、癡、貪欲、邪見、無慚、無愧及止、勤勵、不散亂——其時除受蘊、想蘊、識蘊,更有所有之他緣已生無色之諸法——是為其時有行蘊……乃至……是等為不善法。

三九九

云何為不善法耶?即依喜俱行、成見相應共行以色為所緣……乃至……以法為所緣,若又依彼彼令不善心生起時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為不善法。

四〇〇

云何為不善法耶?……成見不相應以色為所緣,若以聲為所緣、香、味、觸、法為所緣,依彼彼令不善心生起時,其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、喜、樂、心一境性、進根、定根、意根、〔喜根〕、命根、邪思惟、邪策勵、邪定、進力、定力、無慚力、無愧力、貪、癡、貪欲、無慚、無愧及止、勤勵、不散亂——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為不善法。其時更有四蘊……乃至……有三支道……乃至……有一觸……乃至……有一法處、一法界——其時更有所有之他緣已生無色之諸法。

四〇一

云何其有行蘊?其時有觸……乃至〔三九八〕……是等為善法。(除邪見)。

四〇二

云何為不善法耶?即依喜俱行、成見不相應共行以色為所緣……乃至……以法為所緣,依彼等令不善心生起之時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為不善法。

四〇三

云何為不善法耶?即捨俱行、成見相應以色為所緣,若以聲為所緣、香、味、觸、法為所緣,依彼彼令不善心生起時,其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性、進根、定根、意根、捨根、命根、邪見、邪思惟、邪策勵、邪定、進力、定力、無慚力、無愧力、貪、癡、貪欲、邪見、無慚、無愧及止、勤勵、不散亂——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等其時為不善法。

四〇四

云何其時有觸?其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸。」

四〇五

云何其時有受?其時有所有之適應意識界觸所生之心非悅、非不悅、心所觸生之不苦不樂已受、心觸所生之不苦不樂受——是為「其時有受。」

四〇六

云何其時有捨?其時有所有之心非悅、非不悅、心觸所生之不苦不樂已受、心觸所生之不苦不樂受——是為「其時有捨。」

四〇七

云何其時有捨根?其時有心……乃至……有受——是為「其時有捨根」……乃至……其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為不善法。其時更有四蘊……乃至……有四支靜慮、四支道……乃至……有無色之諸法——是等為不善法。

四〇八

云何其時為行蘊?其時有觸……乃至……〔除喜〕〔三九八〕……除識蘊……乃至……是為其時有行蘊……乃至……是等為不善法。

四〇九

云何為不善法耶?即依捨俱行、成見相應有行以色為所緣……乃至……〔四〇三〕……以法為所緣,依彼彼令不善心生起時,其時有觸……乃至……〔四〇三〕……有不散亂……乃至……〔四〇三〕……是等為不善法。

四一〇

云何為不善法耶?即捨俱行、成見不相應以色為所緣,若以聲為所緣、香、味、觸、法為所緣,依彼彼令不善心生起時,其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性、進根、定根、意根、捨根、命根、邪思惟、邪策勵、邪定、進力、定力、無慚力、無愧力、貪、癡、貪欲、無慚、無愧及止、勤勵、不散亂,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為不善法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、五根、四支靜慮、三支道、四力、二因、一觸……乃至……有一法處、一法界,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為不善法。

四一一

云何其時有行蘊?其時有觸、思……乃至……〔除喜及邪見〕……除識蘊……乃至……是為其時有行蘊……乃至……是等為不善法。

四一二

云何為不善法耶?即捨俱行、成見不相應而依共行以色為所緣……乃至……以法為所緣,依彼彼令不善心生起時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為不善法。

四一三

云何為不善法耶?即憂俱行、成見相應以色為所緣,若以聲為所緣、香、味、觸、法為所緣,若又依彼彼令不善心生起時,其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、苦、心一境性、進根、定根、意根、憂根、命根、邪思惟、邪策勵、邪定、進力、定力、無慚、無愧、瞋、癡、瞋恚、無慚、無愧及止、勤勵、不散亂,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為不善法。

四一四

云何其時有觸?其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸。」

四一五

云何其時有受?其時有所有之適應意識界觸所生之心非悅、心苦、心觸所生之非悅、苦、已受、心觸所生之諸非悅、苦、受——是為「其時有受。」

四一六

云何其時有苦?其時有所有之心非悅、心苦、心觸所生之非悅、苦、已受、心觸所生之諸非悅、苦、受——是為「其時有苦。」

四一七

云何其時有憂根?其時有所有之心非悅、心苦、心觸所生之非悅、苦、已受、心觸所生之諸非悅、苦、受——是為「其時有憂根。」

四一八

云何其時有瞋?其時有所有之瞋、污穢、已污穢性、害惡、恚害、恚害性、違、逆、忿然性、粗暴、心之非悅性——是為「其時有瞋。」

四一九

云何其時有瞋恚?其時有瞋……乃至……有心之非悅——是為「其時有瞋恚」……乃至……其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法。其時更有四蘊、二處、二界、二食、五根、四支靜慮、三支道、四力、二因、一觸……乃至……有一法處、一法界——其時更有他緣已生無色之諸法——是等為不善法。

四二〇

云何其時為行蘊?其時有所有之觸、思、尋、伺、心一境性、進根、定根、命根、邪思性、邪策勵、邪定、進力、定力、無慚力、無愧力、瞋、癡、瞋恚、無慚、無愧及止、勤勵、不散亂——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為其時有行蘊……乃至……是等為不善法。

一〇

四二一

云何為不善法耶?即依憂俱行、恚相應共行以色為所緣……乃至……以法為所緣……乃至……依彼彼令不善心生起之時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為不善法。

一一

四二二

云何為不善法耶?即捨俱行、疑相應以色為所緣,若以聲為所緣、香、味、觸、法為所緣,依彼彼令不善心生起時,其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性、進根、意根、捨根、命根、邪思惟、邪策勵、進力、無慚力、無愧力、疑、癡、無慚、無愧及勤勵,其時更有所有之他緣已生無色之諸法。

四二三

云何其時有觸?其時有所有之觸、接觸……乃至——是為「其時有觸。」……乃至……

四二四

云何其時有心一境性?其時有所有心之住……乃至……是為「其時有心一境性。」

四二五

云何其時有疑?其時有所有之惑、疑惑、已疑惑性、猶豫、疑、二分、二路、躊躇、非一向執、懷疑、遲疑、不沒入、硬心、心之當惑——是為「其時有疑」……乃至……其時有所有之他緣已生無色之諸法。——是等為不善法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、四根、四支靜慮、二支道、三力、一因、一觸……乃至……有一法處、一法界,其時更有他緣已生無色之諸法。——是等為不善法。

四二六

云何其時為行蘊?其時有觸、思、尋、伺、心一境性、進根、命根、邪思惟、邪策勵、進力、無慚力、無愧力、疑、癡、無慚、無愧及勤勵——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為其時有行蘊。……乃至……是等為不善法。

一二

四二七

云何為不善法耶?即俱捨行、掉舉相應以色為所緣……乃至……依彼彼令不善心生起時,其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性、進根、定根、意根、捨根、命根、邪思惟、邪策勵、邪定、進力、定力、無慚力、無愧力、掉舉、癡、無慚、無愧及止、勤勵,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是為不善法。

四二八

云何其時有觸?其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸。」

四二九

云何其時有掉舉?其時有所有心之掉舉、不寂、心之不靜、心之騷亂性——是為「其時有掉舉」……乃至……其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為不善法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、五根、四支靜慮、三支道、四力、一因、一觸……乃至……有一法處、一法界,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為不善法。

四三〇

云何其時為行蘊?其時有觸、思、尋、伺、心一境性、進根、定根、命根、邪思惟、邪策勵、邪定、進力、定力、無慚力、無愧力、掉舉、癡、無慚、無愧及止、勤勵、不散亂。其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為其時有行蘊……乃至……是等為不善法。

第三 無記心

一 異熟

〔一〕善業

一 欲纏異熟

一 善異熟五識

四三一

云何為無記法耶?即由捨俱行而色為所緣,令欲纏之善業已作、已積集之異熟眼識生起時,其時有觸、受、想、思、心、捨、心一境性、意根、捨根、命根、——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。

四三二

云何其時有觸?其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸。」

四三三

云何其時有受?其時有所有之適應眼識界觸所生之心非悅、非不悅、心觸所生之不苦不樂之已受、心觸所生之不苦不樂諸受——是為「其時有受。」

四三四

云何其時有想?其時有所有之適應眼識界觸所生之想、等想、已等想性——是為「其時有想。」

四三五

云何其時有思?其時有所有之適應眼識界觸所生之思、等思、已等思性——是為「其時有思。」

四三六

云何其時有心?其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意、意處、意根、識、識蘊及適應之眼識界——是為「其時有心。」

四三七

云何其時有捨?其時有所有心之非悅、非不悅、心觸所生之不苦不樂之已受、心觸所生之不苦不樂之諸受——是為「其時有捨。」

四三八

云何其時有心一境性?其時所謂所有之心一境性是心之住……乃至……是為「其時有心一境性。」

四三九

云何其時有意根?其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意、意處、意根、識、識蘊及適應之眼識界——是為「其時有意根。」

四四〇

云何其時有捨根?其時有所有心之……乃至……諸受——是為「其時有捨根。」

四四一

云何其時有命根?其時有所有之彼無色諸法之壽、堅住、住、保持、保有、轉、持續、護持、活命、命根——是為「其時有命根」。其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、三根、一觸……乃至……有一眼識界、一法處、一法界,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法……乃至……。

四四二

云何其時為行蘊?其時有觸、思、心一境性、命根。其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為其時有行蘊……乃至……是等為無記法。

二~五

四四三

云何為無記法耶?即由捨俱行而聲為所緣,令欲纏之善業已作、已積集之異熟耳識生起時……乃至……捨俱行而香為所緣……乃至……鼻識生起時……乃至……捨俱行而味為所緣……乃至……舌識生起時……乃至……捨俱行而觸為所緣……乃至……身識生起時,其時有觸、受、想、思、心、樂、心一境性及意根、樂根、命根,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。

四四四

云何其時有觸?其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸。」

四四五

云何其時有受?其時有所有之適應身識界觸所生之身悅、身樂、身觸所生悅樂之已受、身觸所生悅樂之諸受——是為「其時有受。」

四四六

云何其時有想?其時有所有之適應身識界觸所生之想、等想、已等想性——是為「其時有想。」

四四七

云何其時有思?其時有所有之適應身識界觸所生之思、等思、已等思性——是為「其時有思。」

四四八

云何其時有心?其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意、意處、意根、識、識蘊及適應之身識界——是為「其時有心。」

四四九

云何其時有樂?其時有所有之身悅、身樂、身觸所生悅樂之已受、身觸所生悅樂之諸受——是為「其時有樂。」

四五〇

云何其時有心一境性?其時有所有心之住……乃至……是為「其時有心一境性。」

四五一

云何其時有意根?其時有所有之心……乃至……有(身)識界——是為「其時有意根。」

四五二

云何其時有樂根?其時有所有之身悅……乃至……有樂受……是為「其時有樂根。」

四五三

云何其時有命根?其時有所有之彼無色諸法之壽、堅住、保持、保有、轉、持續、護持、活命、命根——是為「其時有命根」。其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法,其時更有四蘊、二處、二界、三食、三根、一觸……乃至……有一身識界、一法處、一法界——其時更有他緣已生無色之諸法——是等為無記法……乃至……。

四五四

云何其時為行蘊?其時有觸、思、心一境性、命根——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為其時有行蘊……乃至……是等為無記法。

二 善異熟意界

四五五

云何為無記法耶?即捨俱行而色為所緣……乃至……觸為所緣,依彼彼令欲纏善業之已作、已積集之異熟意界生起時,其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性及意根、捨根、命根,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。

四五六

云何其時有觸?其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸。」

四五七

云何其時有受?其時有所有之適應意界觸所生心之非悅、非不悅、心觸所生不苦不樂之已受、心觸所生不苦不樂之諸受——是為「其時有受。」

四五八

云何其時有想?其時有所有之適應意界觸所生之想、等想、已等想性——是為「其時有想。」

四五九

云何其時有思?其時有所有之適應意界觸所生之思、等思、已等思性——是為「其時有思。」

四六〇

云何其時有心?其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意之意處、意根、識、識蘊及適應之意界——是為「其時有心。」

四六一

云何其時有尋?其時有所有之尋求、尋、思惟、凝想、凝思、心之專注——是為「其時有尋。」〔參閱第七項〕

四六二

云何其時有伺?其時有所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之適應、集注——是為「其時有伺。」

四六三

云何其時有捨?其時有所有之心非悅、非不悅、心觸所生不苦不樂之已受、心觸所生不苦不樂之諸受——是為「其時有捨。」

四六四

云何其時有心一境性?其時有所有心之住……乃至〔一一〕……是為「其時有心一境性。」

四六五

云何其時有意根?其時有所有之心、意……乃至〔一七〕……適應之意界——是為「其時有意根。」

四六六

云何其時有捨根?其時有所有之心非悅……乃至……不苦不樂諸受——是為「其時有捨根。」

四六七

云何其時有命根?其時有所有之彼無色之諸法……乃至〔一九〕……命根——是為「其時有命根。」——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、三根、一觸……乃至〔五八〕……有一意界、一法處、一法界——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法……乃至……。

四六八

云何其時為行蘊?其時有觸、思、尋、伺、心一境性、命根。其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為其時有行蘊……乃至……是等為無記法。

三 善異熟意識界

四六九

云何為無記法耶?即喜俱行而色為所緣……乃至〔一四七〕……法為所緣,依彼彼令欲纏善業之已作、已積集之異熟意識界生起時,其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、喜、樂、心一境性及意根、喜根、命根——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。

四七〇

云何其時有觸?其時有所有的觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸。」

四七一

云何其時有受?其時有所有之適應意識界觸所生之心悅、心樂、心觸所生悅樂之已受、心觸所生悅樂之諸受——是為「其時有受。」

四七二

云何其時有想?其時有所有之適應意識界觸所生之想、等想、已等想性——是為「其時有想。」

四七三

云何其時有思?其時有所有之適應意識界觸所生之思、等思、已等思性——是為「其時有思。」

四七四

云何其時有心?其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意之意處、意根、識、識蘊及適應之意識界——是為「其時有心。」

四七五

云何其時有尋?其時有所有之尋求、尋、思惟、凝想、凝思、心之專注——是為「其時有尋。」

四七六

云何其時有伺?其時有所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之適應、集注——是為「其時有伺。」

四七七

云何其時有喜?其時有所有之喜、勝喜、歡喜、極歡喜、喜悅、極喜悅、幸福、大歡喜、心之極悅——是為「其時有喜。」

四七八

云何其時有樂?其時有所有之心悅、心樂、心觸所生悅樂之已受、心觸所生悅樂之諸受——是為「其時有樂。」

四七九

云何其時有心一境性?其時有所有心之住……乃至〔一一〕……是為「其時有心一境性。」

四八〇

云何其時有意根?其時有所有之心、意、故意……乃至〔一七〕……識界——是為「其時有意根。」

四八一

云何其時有喜根?其時有所有之心悅、心樂、心觸所生悅樂之已受、心觸所生悅樂之諸受——是為「其時有喜根。」

四八二

云何其時有命根?其時有所有無色諸法之壽、堅住、保持……乃至……命根——是為「其時有命根」——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、三根、一觸……乃至〔五八〕……有一意識界、一法處、一法界,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。

四八三

云何其時為行蘊?其時有觸、思、尋、伺、喜、心一境性及命根。其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為其時有行蘊……乃至……是等為無記法。

四 善異熟捨俱行意識界

四八四

云何為無記法耶?即捨俱行而色為所緣……乃至……法為所緣,依彼彼令欲纏善業之已作、已積集之異熟意識界生起時,其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性及意根、捨根、命根——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。

四八五

云何其時有觸?其時有所有之觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸。」

四八六

云何其時有受?其時有所有之適應意識界……乃至……不苦不樂之諸受——是為「其時有受。」

四八七

云何其時有想?其時有所有之適應意識界……乃至……已等想性——是為「其時有想。」

四八八

云何其時有思?其時有所有之適應意識界……乃至……已等思性——是為「其時有思。」

四八九

云何其時有心?其時有所有之心、意、故意、堅實心……乃至……識界——是為「其時有心。」

四九〇

云何其時有尋?其時有所有之尋求……乃至……心之專注——是為「其時有尋。」

四九一

云何其時有伺?其時有所有之伺察……乃至……集注——是為「其時有伺。」

四九二

云何其時有捨?其時有所有之心非悅……乃至……不苦不樂之諸受——是為「其時有捨。」

四九三

云何其時有心一境性?其時有所有心之住……乃至……是為「其時有心一境性。」

四九四

云何其時有意根?其時有所有之心、意、故意……乃至……識界——是為「其時有意根。」

四九五

云何其時有捨根?其時有心非悅……乃至……不苦不樂之諸受——是為「其時有捨根。」

四九六

云何其時有命根?其時有所有之彼無色諸法之壽、堅住、保持……乃至……命根——是為「其時有命根」——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、三根、一觸……乃至……有一意識界、一法處、一法界——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。

四九七

云何其時有行蘊?其時有觸、思、尋、伺、心一境性及命根。其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為「其時有行蘊」……乃至……是等為無記法。

五 八大異熟

四九八

云何為無記法耶?即由喜俱行、慧相應而……乃至……喜俱行、慧相應而共行……乃至……由喜俱行、慧不相應而……乃至……喜俱行、慧不相應而共行……乃至……由捨俱行、慧相應而……乃至……捨俱行、慧相應而共行……乃至……由捨俱行,慧不相應而……乃至……捨俱行、慧不相應而共行,色為所緣……乃至……以法為所緣——依彼彼令欲纏善業之已作、已積集之異熟意識界生起時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

即無貪欲、無記根……乃至……無瞋、無記根——是等為無記法。

二 色纏異熟

四九九

云何為無記法?即修色生之道,離欲……乃至……地徧具足初靜慮而住,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法——即由其色纏善業之已作、已積集之異熟,離欲……乃至……地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五〇〇

云何為無記法耶?〔參閱第一六〇項〕即修色生之道,尋伺寂靜故……乃至……地徧具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住,其時有觸……乃至……不散亂……乃至……是等為善法。即由其色纏善業之已作、已積集之異熟,斷樂……乃至……地徧具足第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……不散亂……乃至……是等為無記法。

三 無色纏異熟

五〇一

云何為無記法耶?即修無色生之道,超越一切色想而滅有對想,不思惟種種想故,斷〔虛空無邊之〕虛空無邊處想俱行及樂故……乃至……具足第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……不散亂……乃至……是等為善法、即由其欲纏善業之已作、已積集之異熟,超越一切色想而滅有對想,不思惟種種想故,斷〔虛空無邊之〕虛空無邊處想俱行及樂故……乃至……具足第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……不散亂……乃至……是等為無記法。

五〇二

云何為無記法耶?即修無色生之道,超越一切之虛空無邊處,斷〔識無邊之〕識無邊處想俱行及樂故……乃至……具足第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……不散亂……乃至……是等為善法。即由其無色纏善業之已作,已積集之異熟,超越一切之虛空無邊處故,斷〔識無邊之〕識無邊處想俱行及樂故……乃至……具足第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五〇三

云何為無記法耶?即修無色生之道,由超越一切之識無邊處故,斷〔無所有之〕無所有處想俱行及樂故……乃至……具足第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由其無色纏善業之已作,已積集之異熟,超越一切之識無邊處故,斷〔無所有之〕無所有處想俱行及樂故……乃至……具足第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五〇四

云何為無記法耶?即修無色生之道,由超越一切無所有處故,斷非想非非想處想俱行及樂故……乃至……具足第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由其無色纏善業之已作,已積集之異熟,超越一切無所有處故,斷非想非非想處想俱行及樂故……乃至……具足第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

四 出世間異熟

初道

靜慮

淨行

五〇五

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮,由出離、還滅而捨離成見,得初地離欲……乃至……苦遲通行具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由其出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……苦遲通行、空具足初靜慮而住時,其時有觸……有已知根……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五〇六

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮,由出離、還滅而捨離成見,得初地離欲……乃至……苦遲通行具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由其出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……苦遲通行、無相具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有已知根……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五〇七

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮,由出離、還滅而捨離成見,得初地離欲……乃至……苦遲通行具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有慧根……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由其出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……苦遲通行、無願具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有已知根……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五〇八

云何為無記法耶?即由出離、還滅而捨離成見,得初地而尋伺寂靜故……乃至……苦遲通行,〔以上善〕……乃至……苦遲通行,空〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行,〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無相,〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行,〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無願,〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五〇九

云何為無記法耶?即修世間之靜慮,由出離、還滅而捨離成見,得初地離欲……乃至……苦速通行……乃至……樂遲通行……乃至……樂速通行之初靜慮而住……乃至……樂速通行,〔以上善〕……乃至……樂速通行、空,〔以上異熟〕……乃至……樂速通行,〔以上善〕……乃至……樂速通行、無相,〔以上異熟〕……乃至……樂速通行,〔以上善〕……乃至……樂速通行、無願,〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

淨空

五一〇

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮,由出離、還滅而捨離成見,得初地離欲……乃至……空具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……空具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五一一

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮,由出離、還滅而捨離成見,離欲……乃至……空具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……無相具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五一二

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮,由出離、還滅而捨離成見,得初地離欲……乃至……空具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……無願具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五一三

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮,由出離、還滅而捨離成見,得初地,尋伺寂靜故……乃至……空(以上善)……乃至……空〔以上異熟〕……乃至……空〔以上善〕……乃至……無相〔以上異熟〕……乃至……空〔以上善〕……乃至……無願〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

空行

五一四

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮,由出離、還滅而捨離成見,得初地離欲……乃至……苦遲通行、空具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……苦遲通行、空具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五一五

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮,由出離、還滅而捨離成見,得初地離欲……乃至……苦遲通行、空具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……苦遲通行、無相具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五一六

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮,由出離、還滅而捨離成見,得初地離欲……乃至……苦遲通行、空具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……苦遲通行、無願具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五一七

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮,由出離、還滅而捨離成見,得初地,尋伺寂靜故,苦遲通行、空〔以上善〕……乃至……苦遲通行、空〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行、空〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無相〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行、空〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無願〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五一八

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮,由出離、還滅而捨離成見,得初地離欲……乃至……苦速通行、空……乃至……樂遲通行、空……乃至……樂速通行、空具足初靜慮而住……乃至……樂速通行、空〔以上善〕……乃至……樂速通行、空〔以上異熟〕……乃至……樂速通行、空〔以上善〕……樂速通行、無相〔以上異熟〕……乃至……樂速通行、空〔以上善〕……乃至……樂速通行、無願〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

淨無願

五一九

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮,由出離、還滅而捨離成見,得初地離欲……乃至……無願具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……無願具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……是等為善法。

五二〇

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮,由以出離、還滅而捨離成見,得初地離欲……乃至……無願具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜之已作、已修之異熟,離欲……乃至……無相具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五二一

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮,由出離、還滅而捨離成見,得初地離欲……乃至……無願具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……空具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五二二

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮,由出離、還滅而捨離成見,尋伺寂靜故……乃至……無願〔以上善〕……乃至……無願〔以上異熟〕……乃至……無願〔以上善〕……乃至……無相〔以上異熟〕……乃至……無願〔以上善〕……乃至……空〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

無願行

五二三

云何為無記法耶?……得〔初地〕離欲……乃至……苦遲通行、無願具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……苦遲通行、無願具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五二四

云何為無記法耶?……得〔初地〕離欲……乃至……苦遲通行、無願具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法、即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……苦遲通行、無相具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五二五

云何為無記法耶?……得初地離欲……乃至……苦遲通行、無願具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……苦遲通行、空具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五二六

云何為無記法耶?……得初地離欲……乃至……苦遲通行、無願〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無願〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行、無願〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無相〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行、無願〔以上善〕……乃至……苦遲通行、空〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五二七

云何為無記法耶?……得〔初地〕離欲……乃至……苦速通行、無願……乃至……樂遲通行、無願……乃至……樂速通行、無願之初靜慮而住時……乃至……樂速通行、無願〔以上善〕……樂速通行、無願〔以上異熟〕……乃至……樂速通行、無願〔以上善〕……乃至……樂速通行、無相〔以上異熟〕……乃至……樂速通行、無願〔以上善〕……乃至……樂速通行、空具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

二十大種法

五二八

云何為無記法耶?即修出世間之道……乃至……修出世間之念住……乃至……修出世間之正勤……乃至……修出世間之神足……乃至……修出世間之根……乃至……修出世間之力……乃至……修出世間之菩提分……乃至……修出世間之諦……乃至……修出世間之止……乃至……修出世間之法……乃至……修出世間之蘊……乃至……修出世間之處……乃至……修出世間之界……乃至……修出世間之食……乃至……修出世間之觸……乃至……修出世間之受……乃至……修出世間之想……乃至……修出世間之思……乃至……修出世間之心……,出離、還滅而捨離成見,得初地離欲……乃至……苦遲通行具足初靜慮而時,其時有觸……乃至……有不散亂——是等為善法。即由出世間善心之已作、已修之異熟,離欲……乃至……苦遲通行、空……乃至……無相……乃至……無願之初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

欲增上淨行

五二九

云何為無記法耶?即修世間定,以出離、還滅而……乃至……離諸欲……乃至……苦遲通行、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……苦遲通行、空、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五三〇

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮,由出離……乃至達……離欲……乃至……苦遲通行、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……苦遲通行、無相、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五三一

云何為無記法耶?即出世間……乃至達……離欲……乃至……苦遲通行、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……苦遲通行、無願、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五三二

云何為無記法耶?即修出世間之……乃至達……尋伺寂靜故……乃至……苦遲通行、欲增上〔以上善〕……乃至……苦遲通行、空、欲增上〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行、欲增上〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無相、欲增上〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行、欲增上〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無願、欲增上〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五三三

云何為無記法耶?即修出世間之……乃至達……離欲……乃至……苦速通行、欲增上……乃至……樂遲通行、欲增上具足初靜慮而住……乃至……樂速通行、欲增上〔以上善〕……乃至……樂速通行、空、欲增上〔以上異熟〕……乃至……樂速通行、欲增上〔以上善〕……乃至……樂速通行、無相、欲增上〔以上異熟〕……乃至……樂速通行、欲增上〔以上善〕……乃至……樂速通行、無願、欲增上〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

欲增上淨空

五三四

云何為無記法耶?……達〔初地〕離欲……乃至……空、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……空、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五三五

云何為無記法耶?達……〔初地〕離欲……乃至……空、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間之善靜慮已作、已修之異熟,離欲……乃至……無相、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五三六

云何為無記法耶?達……〔初地〕離欲……乃至……空、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……無願、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五三七

云何為無記法耶?達……尋伺寂靜故……乃至……空、欲增上〔以上善〕……乃至……空、欲增上〔以上異熟〕……乃至……空、欲增上〔以上善〕……乃至……無相、欲增上〔以上異熟〕……乃至……空、欲增上〔以上善〕……乃至……無願、欲增上〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五三八

云何為無記法耶?即修出世間之……乃至達……離欲……乃至……苦遲通行、空、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……苦遲通行、空、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五三九

云何為無記法耶?即修出世間……乃至達……離欲……乃至……苦遲通行、空、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……苦遲通行、無相、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五四〇

云何為無記法耶?達……離欲……乃至……苦遲通行、空、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……苦遲通行、無願、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五四一

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮……乃至達……,尋伺寂靜故……乃至……苦遲通行、空、欲增上〔以上善〕……乃至……苦遲通行、空、欲增上〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行、空、欲增上〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無相、欲增上〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行、空、欲增上〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無願、欲增上〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五四二

云何為無記法耶?即修出世間……乃至達……離欲……乃至……苦速通行、空、欲增上……乃至……樂遲通行、空、欲增上……乃至……樂速通行、空、欲增上之初靜慮而住……乃至……樂速通行、空、欲增上〔以上善〕……乃至……樂速通行、空、欲增上〔以上異熟〕……乃至……樂速通行、空、欲增上〔以上善〕……乃至……樂速通行、無相、欲增上〔以上異熟〕……乃至……樂速通行、空、欲增上〔以上善〕……乃至……樂速通行、無願、欲增上(以上異熟)具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記。

五四三

云何為無記法耶?即修出世間……乃至達……離欲……乃至……無願、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……無願、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五四四

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮……乃至達……離欲……乃至……無願、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間之善靜慮已作、已修之異熟,離欲……乃至……無相、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五四五

云何為無記法耶?即修出世間……乃至達……離欲……乃至……無願、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……空、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五四六

云何為無記法耶?即修出世間……乃至達……尋伺寂靜故……乃至……無願、欲增上〔以上善〕……乃至……無願、欲增上〔以上異熟〕……乃至……無願、欲增上〔以上善〕……乃至……無相、欲增上〔以上異熟〕……乃至……無願、欲增上〔以上善〕……乃至……空、欲增上〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五四七

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮……乃至達……離欲……乃至……苦遲通行、無願、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……苦遲通行、無願、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五四八

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮……乃至達……離欲……乃至……苦遲通行、無願、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……苦遲通行、無相、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五四九

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮……乃至達……離欲……乃至……苦遲通行、無願、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……苦遲通行、空、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五五〇

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮……乃至達……,尋伺寂靜故……乃至……苦遲通行、無願、欲增上〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無願、欲增上〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行、無願、欲增上〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無相、欲增上〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行、無願、欲增上〔以上善〕……乃至……苦遲通行、空、欲增上〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五五一

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮……乃至達……離欲……乃至……苦速通行、無願、欲增上……乃至……樂遲通行、無願、欲增上……乃至……樂速通行、無願、欲增上之初靜慮而住時……乃至……樂速通行、無願、欲增上〔以上善〕……乃至……樂速通行、無願、欲增上〔以上異熟〕……乃至……樂速通行、無願、欲增上〔以上善〕……乃至……樂速通行、無相、欲增上〔以上異熟〕……乃至……樂速通行、無願、欲增上〔以上善〕……乃至……樂速通行、空、欲增上〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五五二

云何為無記法耶?即修出世間之道……乃至……修出世間之念住……乃至……修出世間之正勤……乃至……修出世間之神足……乃至……修出世間之根……乃至……修出世間之力……乃至……修出世間之菩提分……乃至……修出世間之諦……乃至……修出世間之止……乃至……修出世間之法……乃至……修出世間之蘊……乃至……修出世間之處……乃至……修出世間之界……乃至……修出世間之食……乃至……修出世間之觸……乃至……修出世間之受……乃至……修出世間之想……乃至……修出世間之思……乃至……修出世間之心,出離、還滅而捨離成見,達初地離欲……乃至……苦遲通行、欲增上具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……苦遲通行、空……乃至……無相……乃至……無願、欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……觀增上之初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

第二道~第四道

五五三

云何為無記法耶?即修出世間之靜慮,以出離、還滅而減輕欲、貪、瞋,達第二地離欲……乃至……觀增上……乃至……其時有觸……乃至……捨離無餘欲、貪、瞋而達第三地……乃至……捨離無餘色貪,無色貪、慢、掉舉、無明而達第四地離欲……乃至……苦遲通行具足初地而住時,其時有觸……乃至……有已知根……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟,離欲……乃至……苦遲通行、空具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有已知根……乃至……有不散亂……乃至……其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。

五五四

云何其時有觸?其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸」……乃至……

五五五

云何其時有已知根?即彼已知者有所有諸法之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正智、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見、擇法菩提分、道分、道所攝——是為「其時有已知根。」乃至……有不散亂……乃至……其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。

〔二〕不善業

不善異熟無記

五五六

云何為無記法耶?即捨俱行而以色為所緣,令不善業之已作、已積集之異熟眼識生起時,捨俱行而以聲為所緣……乃至……令耳識生起時,捨俱行以香為所緣……乃至……令鼻識生起時,捨俱行而以味為所緣……乃至……令舌識生起時,苦俱行而以觸為所緣……乃至……令身識生起時,其時有觸、受、想、思、心、苦、心一境性、意根、苦根、命根、……乃至……其時更有所有之他緣已生無色之諸法,是等為無記法。

五五七

云何其時有觸?其時有所有之觸……乃至有……——是為「其時有觸。」

五五八

云何其時有受?其時有所有之適應身識界觸所生之身不悅、身苦、身觸所生不悅、苦之已受、身觸所生之不悅、苦受——是為「其時有受。」

五五九

云何其時有苦?其時有所有之身不悅、身苦、身觸所生不悅、苦之已受、身觸所生之不悅、苦受——是為「其時有苦。」

五六〇

云何其時有苦根?其時有所有之身〔不悅〕……乃至……有苦受——是為「其時有苦根。」……乃至……其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、三根、一觸……乃至……有一身識、一法處、一法界——其時更有他緣已生無色之諸法——是等為無記法。……乃至……

五六一

云何其時有行蘊?其時有觸、思、尋、伺、心一境性以及命根,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為「其時有行蘊」……乃至……是等為無記法。……乃至……

五六二

云何為無記法耶?即捨俱行而以色為所緣……乃至……以觸為所緣,若依彼彼令不善業之已作、已積集之異熟意界生起時,其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性、意根、捨根、命根,其時更有他緣已生無色之諸法——是等為無記法……乃至……其時更有四蘊、二處、二界、三食、三根、一觸……乃至……有一意界、一法處、一法界——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。……乃至……

五六三

云何其時有行蘊?其時有觸、思、尋、伺、心一境性、命根,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為其時有行蘊……乃至……是等為無記法。

五六四

云何為無記法耶?即捨俱行而以色為所緣……乃至……以法為所緣,若依彼彼令不善業之已作、已積集之異熟意識界生起時,其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性、意根、捨根、命根,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。……乃至……。

其時更有四蘊、二處、三界、三食、三根、一觸……乃至……有一意識界、一法處、一法界,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。……乃至……。

五六五

云何其時有行蘊?其時有觸、思、尋、伺、心一境性、命根,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為其時有行蘊……乃至……是等為無記法。

二 所應作

一 欲纏所應作

五六六

云何為無記法耶?即所應作而非善非不善、非業異熟,捨俱行而以色為所緣……乃至……以觸為所緣,若更令依彼彼意界生起時,其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性、意根、捨根、命根,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法……乃至……其時更有四蘊、二處、二界、三食、三根、一觸……乃至……有一意界、一法處、一法界,其時更有所有之他緣已生無色之諸法。是等為無記法。

五六七

云何其時為行蘊?其時有觸、思、尋、伺、心一境性、命根,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為其時有行蘊……乃至……是等為無記法。

五六八

云何為無記法耶?即所應作而非善非不善非業異熟,善俱行而以色為所緣,若……乃至……以法為所緣,若更依彼彼令意識界生時,其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、喜、樂、心一境性、進根、定根、意根、喜根、命根,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。

五六九

云何其時有觸?其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸」。……乃至……

五七〇

云何其時有心一境性?其時有所有心之住、等住、堅住、不散、不亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為「其時有心一境性。」

五七一

云何其時有進根?其時有所有心之發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、正策勵——是為「其時有進根。」

五七二

云何其時有定根?其時有所有心之住……乃至……有定力——是為「其時有定根」……乃至……其時更有所有之他緣已生無色之諸法。是等為無記法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、五根、一觸……乃至……有一意識界、一法處、一法界,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。

五七三

云何其時有行蘊?其時有觸、思、尋、伺、喜、心一境性、進根、定根、命根,其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為「其時有行蘊」……乃至……是等為無記法。

五七四

云何為無記法耶?即所應作而非善非不善非業異熟,捨俱行而以色為所緣,若……乃至……以法為所緣,若又依彼彼令意識界生起時,其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性、進根、定根、意根、捨根、命根。其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法……乃至……其時更有四蘊、二處、二界、三食、五根、一觸……乃至……有一意識界、一法處、一法界。其時更有所有之他緣已生無色之諸法。是等為無記法。

五七五

云何其時有行蘊?其時有觸、思、尋、伺、心一境性、進根、定根、命根。其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為「其時有行蘊」……乃至……是為無記法。

五七六

云何為無記法耶?即所應作而非善非不善非業異熟,由喜俱行智相應而……乃至……喜俱行智相應而共行……乃至……喜俱行智相應……乃至……由喜俱行智相應而共行……乃至……捨俱行智相應……乃至……由捨俱行智相應而共行……乃至……由捨俱行智相應……乃至……由捨俱行智相應而共行以色為所緣,若……乃至……以法為所緣,若依彼彼令意識界生起時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。……乃至……無貪是無記根。……乃至……無瞋是無記根。……乃至……無癡是無記根。……乃至……是等為無記根。

二 色纏所應作

五七七

云何為無記法耶?即修色纏之靜慮,以所應作而非善非不善非業異熟,現法樂住而離欲……乃至……地徧具足初靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五七八

云何為無記耶?即修色纏之靜慮,以所應作而非善非不善非業異熟,現法樂住而尋伺寂靜故……乃至……地徧具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

三 無色纏所應作

五七九

云何為無記法耶?即修無色纏之靜慮,以所應作而非善非不善非業異熟,現法樂住而超越一切色想故,令滅有對想故,不作意種種想,斷〔虛空無邊之〕虛空無邊處俱行及樂……乃至……具足第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五八〇

云何為無記法耶?即修無色纏之靜慮,以所應作而非善非不善非業異熟,現法樂住而超越一切虛空無邊處故,斷〔識無邊之〕識無邊處想俱行及樂……乃至……具足第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂。是等為無記法。

五八一

云何為無記法耶?即修無色纏之靜慮,以所應作而非善非不善非業異熟,現法樂住而超越一切色無邊處故,斷〔無所有之〕無所有處想俱行及樂……乃至……具足第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。

五八二

云何為無記法耶?即修無色纏……乃至……超越一切無所有處故,斷非想非非想處想俱行及樂……乃至……具足第四靜慮而住時,其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。……乃至……無貪是無記根。……乃至……無瞋是無記根。……乃至……無癡為是記根。……乃至……是等為無記法。

即使在色所緣、聲所緣等之列舉順序及雖同色所緣中,亦非有過、現、未及青、黃等之順序而依任何所緣者為意義(覺音註書 Atthasālinī 一〇六頁)。

下自阿鼻地獄上至他化自在天。同於欲界(kāmadhātu)。

參閱第二項。以下依次仿之。

他之九法:即欲、勝解、作意、中庸性(中捨)、悲、喜、正語、正業、正命(註書一三二頁)。

原本是 paticca samuppannā,應訂正為 paṭiccasamuppannā。暹羅本亦同。

自第二至第一九項,與自第二七八項至第二九五項之間相同。

等想知覺之行相(sañjānakāro)。

已等想性已知覺之狀態(sañjānitabhāvo)。

尋參閱『分別論』(vibhaṅga p. 257)。伺亦同。

專注在『翻譯名義大集』為現前解(abhinirūpaṇā)。

悅豫在覺音註書(一四三頁)attano manatā 解釋為〔自己之心性〕,而實際上相當於於梵語 ātta(a + √dā + tā)mamatā〔被奪之心〕即喜悅之意。英國佛教學者戴維茲夫人(Mrs. Rhys Davids, 1858-1942)謂覺音不知語源,其例可見『佛教的語源學』。

等住(saṇṭhiti).堅住(avaṭṭhiti)前者即心繫結於所緣而住,後者乃入而住之謂(註書一四三頁)。

信於前有信而再出現的理由是信三寶之內容無異,其次列舉信根等之合成語僅是阿毘達磨的手法而已。以下類似之說相亦同樣。

慧武器慧者破煩惱之武器。慧宮殿慧者聳峙如宮殿故言,pannāpāsādo 為 paññāpāsādo 之誤排。

在原本是 hoti,而暹羅本乃其他同文者無。係誤入。

無污穢原本是 adussanā,而暹羅本為 adūsanā。後出者亦同。

慚原本是 hiri,而暹羅本為 hirī。後出者亦同。

不鈍重性原本是 adandhaṇatā 為 adandhanatā 之誤排。

身直性原本是 kāyujjukatā,而暹羅本為 kāyujukatā。後出者亦同。

本項心悅之前及次項想之前,自第三項第四項類推應補充「適應意識界觸所生之」。第一〇八項及第一一〇亦同。參閱戴維茲夫人英譯二七頁註。

原本 koti 是 hoti 之誤排。

共行(sasaṅkhāro)依據覺音之註書(一五六頁)saha-saṅkhāro 之意為精勵、方法、方便、取緣等依此令心生起。參閱同前英譯三四頁註。

原本是 ñāṇindriyaṁ 為 manindryaṁ 之誤。暹羅本為正確無誤。

修色生之道或可譯為「於色生修道」,依據註釋謂依道生色有而更修其道之意。覺音註書(AtthasālinII P. 162)。

安住之時此語句為四靜慮之第一靜慮,有關四靜慮即參閱『分別論』Vibhanga p. 245(漢譯南傳四八.論如)、『解脫道論』Visuddhimagga p. 139(漢譯南傳六七.第四品四種禪)、『翻譯名義大集』六七項、『法蘊足論』第六(大正二六.四八二)。

一趣性原本是 ekodibhavaṁ 為 ekodibhāvaṁ 之誤排。

念根原本脫落。自暹羅本補之。

五種法分靜慮為五,為修行方法之意。在南方前之四靜慮說合併使用。參閱『清淨道論』第四品(南傳六七.第四品五種禪)。

初靜慮合併於四種靜慮而次舉五種靜慮。

……乃至……第五靜慮原本脫落。自暹羅本補之。

十六組合於靜慮依四行及四所緣之組合而分別為十六組合。此組合敘述於四、五兩種之各靜慮。

小原本脫落,自暹羅本補之。

於白徧等之七徧各有十六組合,於此項只列舉初靜慮而亦說明於其他之各靜慮。

無色想(arūpasññī)直譯為「有無色想者」。

D. N. II. P. 110(漢譯南傳七.六一~六二頁)、A. N. I. P. 40(漢譯南傳一九.五一頁),參閱『分別論』Vibhanga. p. 387(『同前』)、翻譯名義大集七一項。

三解脫本文無。方便上插入。謂八解脫之前三者。D. N. I. P. p. 70112(南傳七.一八及六一頁)。

膨脹想『解脫道論』visuddhimagga p. 178(漢譯南傳六二.第六品不淨業處之解釋),參閱覺音註書 AtthasāīnII P. 197。

參閱 A. N. I. P41(漢譯南傳一九.五二)。

超越……故(samatikkamā)原本為奪格而用暹羅本與其次二項成為連續體 samatikkamma。上列註解之長部經、增支部經、名義集,其文亦然,而後出例文亦同。

識無邊處(viññāṇañcāyatana)為 viññāṇāñcāyatana 之略音。參閱註書二〇五。

觀增上原本 vimaṁsādhipateyyaṁ 是 vīmaṁsādhipateyyaṁ 之誤排,以下相同。

原本脫落。自暹羅本補之。

原本為 sammāsamādhisambojjhaṅgo,自暹羅本 sammāsamādhi samādhisambojjhango 訂正之。

原本為 sammāsatisambojjhaṅgo,暹羅本 sammāsadhi satisambojjhaṅgo 訂正之。

思原本是 vedanā 為 cetanā 之誤排。

輕減原本是 patanūbhāvāya(patanubhāvāya 之誤排)在暹羅本為 tanubhāvāya。

原本脫落。

原本是 kusalā 為 akusalā 之誤排。

原本否定詞 na 脫落。

分別論八五頁(漢譯南傳四九.第三品一經分別參照)、集異門足論卷第三(大正二六.三七六頁)、法蘊足論卷九(大正二六.四九四頁)。

恚害性(byāpajjitattaṁ)原本無。自暹羅本補之。

忿然性(caṇḍittaṁ)在覺音註書(二五八頁)有 caṇḍikkaṁ,又本書一〇六〇項之類句及暹羅本相當,文亦同。依據註書謂其意義是暴烈人之性。參閱戴維茲夫人英譯一一一頁註。

粗暴(asuropo)依據註書(二五八頁)謂忿怒性的人之(na suroPitam vacanaṁ hoti 不善辭令,即)粗暴的言詞之意。同書謂 assuṁ ropanato(落淚)之解,有不當之處。斯鐵德(william stede, 1882-1958)之『巴英辭典』解為 asura-ropa,參閱之。

原本是 apariyogohanā 為 apariyogāhanā 之誤排。

原本脫落,自暹羅本補之。

原本是 ākāsānañcāyatanasahagataṁ,訂正為 ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṁ。

原本其次有……pe……可除。其次五〇二項、五〇三項亦同。

原本有 vipākā,為 vipākaṁ 之誤。

原本是 neva saññāyatanasahagataṁ,訂正為 neva saññāyatanasaññāsahagataṁ。其次亦同。

原本是 vivicceva kāmehi,暹羅本為 vitakkavicārānaṁ vūpasamā。

原本是 appaṇihitan ti nimittan ti vipāko,自暹羅本訂正為 animittan ti, vipāko。

為空原本無,自暹羅本補之。

原本是 appaṇihitan,自暹羅本訂正為為 animittan。

原本是 appanimittaṁ,為 animittaṁ 之誤排。暹羅本正確無誤。

原本是 suññataṁ,自暹羅本訂正為 animittam。

原本是 lokuttaro phasso,可作為 phasso。暹羅本正確無誤。

原本之 vivicceva kāmehi 乃至 phasso hoti……pe……止,暹羅本無,參閱戴維茲夫人英譯一四九頁註。

原本是 avyākatā,自暹羅本訂正為 kusalā。

暹羅本無。

暹羅本無。

原本之 manoviññāṇadhātu 自暹羅本訂正為 kāyaviññāṇadhātu。

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【經文資訊】漢譯南傳大藏經(元亨寺版) 第 48 冊 No. 24 法集論

【版本記錄】發行日期:2026-08,最後更新:2026-06-18

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