犍度
第十二 七百〔結集〕犍度
一
（一）
爾時，世尊般涅槃百年，毘舍離之跋耆子諸比丘，於毘舍離城出十事，〔謂：〕器中鹽淨，兩指淨，近聚落淨，住處淨，後聽可淨，常法淨，不攪乳淨，飲闍樓伽酒淨，無縷邊坐具淨，金銀淨。
爾時，有具壽耶舍迦乾陀子，遊行跋耆國，至毘舍離城。於此，具壽耶舍迦乾陀子住毘舍離城大林重閣堂。爾時，毘舍離之跋耆子諸比丘於布薩日，以水注滿銅鉢，置於比丘眾中，言毘舍離之諸優婆塞來者：「諸友！僧伽需要資具，與僧伽一迦利沙槃、半迦利沙槃、四分迦利沙槃、一摩沙迦！」如此言時，具壽耶舍迦乾陀子告毘舍離之諸優婆塞：「諸友！勿與僧伽一迦利沙槃……一摩沙迦，金銀於沙門釋子為不淨，沙門釋子不受金銀，沙門釋子不取金銀，沙門釋子棄摩尼黃金，遠離金銀。」具壽耶舍迦乾陀子如此言時，毘舍離之諸優婆塞仍與僧伽一迦利沙槃……一摩沙迦。
時，是夜過後，毘舍離之跋耆子諸比丘以彼金錢分與諸比丘，一一配分。時，毘舍離之跋耆子諸比丘言具壽耶舍迦乾陀子：「友！耶舍！此是汝所分配之金錢。」「諸友！我無分配金錢，我不受金錢。」
（二）
時，毘舍離之跋耆子諸比丘言：「諸友！此處，耶舍迦乾陀子罵詈、誹謗有信心及淨心之諸優婆塞，使之生不信，我等為彼行下意羯磨。」彼等為彼行下意羯磨。時，具壽耶舍迦乾陀子言毘舍離之跋耆子諸比丘：「諸友！世尊制立，受下意羯磨之比丘應附隨伴。諸友！與我隨伴比丘！」時，毘舍離之跋耆子諸比丘選一比丘，以隨伴具壽耶舍迦乾陀子。
時，具壽耶舍迦乾陀子與隨伴比丘俱，入毘舍離城，言毘舍離諸優婆塞：「我罵詈、誹謗有信心及淨心之諸優婆塞，使生不信耶？我乃說非法為非法、說法為法、說非律為非律、說律為律也。」
（三）
「諸友！一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。諸友！於此，世尊告諸比丘曰：
『諸比丘！日月之翳有四，日月若為翳所覆，則無光、無輝、無照。何者為四耶？諸比丘！雲為日月之翳也，日月若為此翳所覆，則無光、無輝、無照。諸比丘！霧為日月之翳也……。諸比丘！煙塵為日月之翳也……。諸比丘！阿修羅王羅睺為日月之翳也……。諸比丘！日月有如此四翳，日月若為此等翳所覆，則無光、無輝、無照。諸比丘！如此，沙門婆羅門有四翳，一類沙門婆羅門若為此翳所覆，則無光、無輝、無照。何者為四耶？諸比丘！一類沙門婆羅門，飲穀酒，飲果酒，不能離飲酒者，諸比丘！此，沙門婆羅門之第一翳也，一類沙門婆羅門若為此翳所覆，則無光、無輝、無照。諸比丘！一類沙門婆羅門，習不淨法，有不離不淨法者，諸比丘！此，沙門婆羅門之第二翳……。諸比丘！一類沙門婆羅門，受金銀，有不離金銀之執受者，諸比丘！此，沙門婆羅之第三翳……。諸比丘！一類沙門婆羅門，邪命而活，有不離邪命者，諸比丘！此，沙門婆羅門之第四翳……。諸比丘！沙門婆羅門有如此四翳，一類沙門婆羅門若為此等翳所覆，則無光、無輝、無照。』
諸友！此是世尊所說，善逝尊師說此後，更說此〔偈〕：
一類沙門婆羅門
為所纏繞乃貪瞋
人被無明所障礙
愛樂可愛之諸色
好飲果酒與穀酒
熟習不淨諸法陰
彼等無知其實性
且受黃金與白銀
一類沙門婆羅門
依於邪命以為生
日種之佛世尊說
此等皆名為翳雲
一類沙門婆羅門
為此等蔭翳所覆
若成不淨塵垢獸
便無光輝普照明
黑暗冥盲所閉鎖
為愛奴役執著者
增大怖畏之墓處
招受未來滅又生
我如是說，豈罵詈、誹謗有信心及有淨心之諸賢德優婆塞，而使生不信耶？我乃說非法為非法、說法為法、說非律為非律、說律為律也。」
（四）
「諸友！一時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。諸友！爾時，王之眾會集坐於王後宮，有集會眾人，因生如此言談：『於沙門釋子，金銀淨，沙門釋子受金銀，沙門釋子取金銀。』諸友！爾時，有摩尼珠髻聚落主，坐此眾會。諸友！時，摩尼珠髻聚落主言彼會眾：『諸賢！勿如是言！於沙門釋子，金銀不淨，沙門釋子不受金銀，沙門釋子不取金銀，沙門釋子棄摩尼黃金、遠離金銀。』諸友！摩尼珠髻聚落主能使彼會眾得解。諸友！時，摩尼珠髻聚落主能使彼會眾得解後，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。諸友！坐於一面之摩尼珠髻聚落主白世尊，言：『大德！此處，集坐於王後宮之眾會……「……沙門釋子取金銀。」如是言時，我言彼會眾：「諸賢！勿如是言……遠離金銀。」我能使彼會眾得解。我如此說，是世尊之所說耶？非以不實誹謗世尊耶？隨法說法耶？順法順正說而無墮於呵責處耶？』『聚落主！汝如是說者確實，是說我所說也，非以不實誹謗我，是隨法說法，順法順正說，無墮於呵責處。聚落主！於沙門釋子，金銀不淨，沙門釋子不受金銀，沙門釋子不取金銀，沙門釋子棄摩尼黃金、遠離金銀。聚落主！以金銀為淨者以五欲為淨，以五欲為淨者，聚落主！應知一切非有法門之法、非有釋子之法。聚落主！然而，我如是言：需草時索草，需木時索木，需車時索車，需人時索人。聚落主！然而，我言：雖有任何事，亦不得領受，不得索取金銀。』」
「我如是說，豈是罵詈、誹謗有信心及有淨心之諸賢德優婆塞，使生不信耶？我乃說非法為非法……說律為律。」
（五）
「諸友！一時，世尊於王舍城，因具壽跋難陀釋子不禁金銀而制戒。
我如是說，豈是罵詈、誹謗有信心及有淨心之諸賢德優婆塞，使生不信耶？我乃說非法為非法……說律為律。」
（六）
如是言時，毘舍離之諸優婆塞言具壽耶舍迦乾陀子：「大德！唯尊者耶舍迦乾陀子獨是沙門釋子，彼等皆非沙門、非釋子也。大德！尊者耶舍迦乾陀子！請住毘舍離城，我等為尊者耶舍迦乾陀子，盡力供〔養〕衣服、飲食、臥坐具、病藥資具。」時，具壽耶舍迦乾陀子令毘舍離之諸優婆塞得解，與隨伴比丘俱往僧園。
（七）
時，毘舍離之跋耆子諸比丘問隨伴比丘：「友！耶舍迦乾陀子向毘舍離之諸優婆塞謝〔罪〕耶？」「諸友！於我等不善，獨以耶舍迦乾陀子為沙門釋子，以我等皆為非沙門、非釋子。」
時，毘舍離之跋耆子諸比丘言：「諸友！此處，耶舍迦乾陀子非我等之當選者，而為在家人宣說，我等為彼行舉罪羯磨。」彼等為彼行舉罪羯磨而集會。時，具壽耶舍迦乾陀子騰於虛空，立於憍賞彌。
時，具壽耶舍迦乾陀子遣使至波利邑、阿槃提國、南路之諸比丘處，言：「諸具壽！來！我等於非法興而法衰、非律興而律衰、非法說者強而如法說者弱、非律說者強而如律說者弱之前，受此為諍事。」
（八）
爾時，具壽三浮陀舍那婆斯住於阿吁恆河山。時，具壽耶舍迦乾陀子至阿吁恆河山具壽三浮陀舍那婆斯處，至已，敬禮具壽三浮陀舍那婆斯，坐於一面。於一面坐已，具壽耶舍迦乾陀子言具壽三浮陀舍那婆斯：「大德！毘舍離之跋耆子諸比丘於毘舍離城，出十事，〔謂：〕器中鹽淨……金銀淨。大德！我等於非法興……如律說者弱之前，受此為諍事。」「唯！唯！友！」具壽三浮陀舍那婆斯應諾具壽耶舍迦乾陀子。時，有六十人之波利邑比丘，皆是阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者、三衣者、阿羅漢，於阿吁恆河山集會。有八十八人阿槃提國、南路國之比丘，一分為阿蘭若者，一分為乞食者，一分為糞掃衣者，一分為三衣者，皆是阿羅漢，於阿吁恆河山集會。
（九）
時，諸長老比丘相議，生此念：「此諍事粗而難也。我等得誰為伴者，有力於此諍事耶？」爾時，有具壽離婆多，住於須離，多聞而通阿含，持法，持律，持摩夷，為賢明、聰明、有慧、有恥、有悔而好學者。時，諸長老比丘生此念：「此處，有具壽離婆多，住於須離，多聞……而好學者。我等若得具壽離婆多為伴，如此，有力於此諍事。」
具壽離婆多以清淨超人之耳界清淨通，聞諸長老比丘相議。聞已，彼生是念：「此諍事粗而難也。我不應避如此諍事。然而，今，彼諸比丘若來，伴侶多，不得安穩而往，我宜先往。」時，具壽離婆多從須離往僧伽賒國。時，諸長老比丘往須離，問：「具壽離婆多在何處耶？」彼等言：「具壽離婆多往僧伽賒國矣！」時，具壽離婆多由僧伽賒國往伽那慰闍國。時，諸長老比丘往僧伽賒國，問：「具壽離婆多在何處耶？」彼等言：「具壽離婆多往伽那慰闍國矣！」時，具壽離婆多由伽那慰闍國往優曇婆羅國。時，諸長老比丘往伽那慰闍國，問：「具壽離婆多在何處耶？」彼等言：「具壽離婆多往優曇婆羅國矣！」時，具壽離婆多由優曇婆羅國往阿伽樓羅國。時，諸長老比丘往優曇婆羅國，問：「具壽離婆多在何處耶？」彼等言：「具壽離婆多往阿伽樓羅國矣！」時，具壽離婆多由阿伽樓羅國往薩寒若國。時，諸長老比丘往阿伽樓羅國，問：「具壽離婆多在何處耶？」彼等言：「具壽離婆多往薩寒若國矣！」時，諸長老比丘於薩寒若國會見具壽離婆多。
（一〇）
時，具壽三浮陀舍那婆斯言具壽耶舍迦乾陀子：「友！此處，具壽離婆多多聞而通阿含，持法，持律，持摩夷，為賢明、聰明、有慧、有恥、有悔而好學者。我等若問離婆多一問，具壽離婆多能以唯一問而得〔說〕過終夜。今，具壽離婆多將喚隨從之唱誦比丘，彼比丘若唱誦已，汝至具壽離婆多處，問此十事。」「唯！唯！大德！」具壽耶舍迦乾陀子應諾具壽三浮陀舍那婆斯。
時，具壽離婆多喚隨從之唱誦比丘。時，彼比丘唱誦已，具壽耶舍迦乾陀子至具壽離婆多處。至已，敬禮具壽離婆多，坐於一面。坐於一面已，具壽耶舍迦乾陀子言具壽離婆多：
「大德！器中鹽，淨耶？」「友！何者為器中鹽淨耶？」「大德！蓄鹽於器中，若無鹽時食之，淨耶？」「友！不淨也。」
「大德！兩指，淨耶？」「友！何者為兩指淨耶？」「大德！〔日〕影過兩指，非時食，淨耶？」「友！不淨也。」
「大德！近聚落，淨耶？」「友！何者為近聚落淨耶？」「大德！食已，已示謝，將入聚落而食非殘食，淨耶？」「友！不淨也。」
「大德！住處，淨耶？」「友！何者為住處淨耶？」「大德！同一境界之眾多住處，各別行布薩，淨耶？」「友！不淨也。」
「大德！後聽可，淨耶？」「友！何者為後聽可淨耶？」「大德！別眾行羯磨，若諸比丘來求聽可，淨耶？」「友！不淨也。」
「大德！常法，淨耶？」「友！何者為常法淨耶？」「大德！言：此我和尚之常法，此我阿闍梨之常法而行之，淨耶？」「友！常法一分淨、一分不淨也。」
「大德！不攪乳，淨耶？」「友！何者為不攪乳淨耶？」「大德！食已，已示謝，飲非乳非酪之乳之非殘食，淨耶？」「友！不淨也。」
「大德！飲闍樓伽酒，淨耶？」「友！何者為闍樓伽酒耶？」「飲未榨酒與未成酒，淨耶？」「友！不淨也。」
「大德！無縷邊坐具，淨耶？」「友！不淨也。」
「大德！金銀，淨耶？」「友！不淨也。」
「大德！彼毘舍離之跋耆子諸比丘於毘舍離城，出如此十事。大德！我等先於非法興……如律說者弱之前，受此為諍事。」「唯！唯！友！」具壽離婆多應諾具壽耶舍迦乾陀子。
———誦品一〔終〕———
二
（一）
毘舍離之跋耆子諸比丘聞：「耶舍迦乾陀子欲受此為諍事，尋求而得〔黨〕伴。」時，毘舍離之跋耆子諸比丘生此思念：「此諍事粗而難也，我等得誰為伴，而有力於此諍事耶？」時，毘舍離之跋耆子諸比丘生此思念：「此處，有具壽離婆多，多聞而通阿含……而好學者。我等若得具壽離婆多為伴，如此，則有力於此諍事。」時，毘舍離之跋耆子諸比丘備甚多沙門資具，〔謂：〕鉢、衣、坐具、針筒、帶、濾水囊、水甕也。時，毘舍離之跋耆子諸比丘持其沙門資具，乘船溯流而往薩寒若國。下船，於一樹下分配食〔物〕。
（二）
時，具壽沙蘭靜居宴默，生如是念：「誰為如法說者耶？是波夷那比丘？或波利比丘？」時，具壽沙蘭觀察法與律，生如是念：「波夷那比丘是非法說者，波利比丘是如法說者。」時，有一淨居天神，以心知具壽沙蘭之心念，即如力士屈其伸腕，伸其屈腕，〔迅〕沒於淨居天，現於具壽沙蘭之前。時，彼天神言具壽沙蘭：「善哉！大德沙蘭！波夷那比丘是非法說者，波利比丘是如法說者。大德沙蘭！若爾，隨法而如是住！」「天神！我以前及現在皆隨法而如是住。然而，我不顯我見，至當選此諍事。」
（三）
時，毘舍離之跋耆子諸比丘，持其沙門之資具，至具壽離婆多處。至已，言具壽離婆多：「大德長老！請受沙門資具，〔謂：〕鉢、衣、坐具、針筒、帶、濾水囊、水甕也。」「諸友！止！我三衣圓滿故，不欲受耳。」
爾時，有名為鬱多羅比丘，二十歲，為具壽離婆多之侍者。時，毘舍離之跋耆子諸比丘至具壽鬱多羅處。至已，言具壽鬱多羅：「具壽鬱多羅！請受沙門資具，〔謂：〕鉢……水甕也。」「諸友！止！我三衣圓滿故，不欲受耳。」「友！鬱多羅！眾人以沙門資具供養世尊，世尊若受即喜悅，世尊若不受，則供養阿難，言：『大德長老！請受沙門資具！如世尊所受。』具壽鬱多羅！請受沙門資具！如長老所受。」時，具壽鬱多羅為毘舍離之跋耆子諸比丘所迫，取一衣而言：「諸友！若爾，請言所需！」「友！具壽鬱多羅！請如此言長老：『請大德長老於僧伽中，如此言：諸佛世尊生於東方國土，波夷那比丘是如法說者，波利比丘是非法說者。』」「唯！唯！諸友！」具壽鬱多羅應諾毘舍離之跋耆子諸比丘，至具壽離婆多處。至已，言具壽離婆多：「請大德長老……波利比丘是非法說者。」言：「比丘！汝使我墮非法。」長老擯出具壽鬱多羅。時，毘舍離之跋耆子諸比丘言具壽鬱多羅：「友！鬱多羅！長老言何耶？」「諸友！於我等不善也。『比丘！汝使我墮非法。』而擯出我。」「友！汝滿二十歲否？」「然！諸友！」「若爾，依止我等為師。」
（四）
時，僧伽欲決定彼諍事而集會。時，具壽離婆多告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！我等若於此處滅此諍事，或起事諸比丘更發起羯磨。若僧伽機熟，則僧伽應於生此諍事之處，滅此諍事。」時，諸長老比丘欲決定彼諍事而往毘舍離城。
爾時，有名為一切去之地上〔最高齡〕僧伽長老，是阿難之弟子，由受具足戒至今已一百二十年，住於毘舍離城。時，具壽離婆多言具壽三浮陀舍那婆斯：「友！我應往一切去長老所住精舍，汝於晨早至具壽一切去之處，問此十事。」「唯！唯！大德！」具壽三浮陀舍那婆斯應諾具壽離婆多。時，具壽離婆多詣一切去長老所住精舍。具壽一切去之臥坐具敷於房內，具壽離婆多則敷於房前。時，具壽離婆多念：「此長老耄卻不臥。」而不臥。具壽一切去念：「此客比丘甚疲卻不臥。」而不臥。
（五）
時，具壽一切去於夜過明相出現時，言具壽離婆多：「汝今多依何三昧而住耶？」「大德！今多依慈三昧而住。」「汝今多依俗三昧而住，慈乃俗三昧也。」「大德！我以前在家時，習慈，故今多依慈三昧而住。然而，我得阿羅漢已久矣！長老大德今多依何三昧而住耶？」「今多依空三昧而住。」「大德！長老大德今多依大人三昧而住，大德！空是大人三昧。」「我以前在家時，習空，故今多依空三昧而住。然而，我得阿羅漢已久矣！」
（六）
如此兩長老比丘對談未竟，時，具壽三浮陀舍那婆斯至其處。時，具壽三浮陀舍那婆斯至具壽一切去之處。至已，敬禮具壽一切去而坐於一面。於一面坐之具壽三浮陀舍那婆斯言具壽一切去：「大德！毘舍離之跋耆子諸比丘於毘舍離城出十事，〔謂：〕器中鹽淨也……金銀淨也。長老大德於和尚處多習法與律。長老大德觀察法與律，如何思念耶？以何者為如法說者耶？是波夷那比丘，或波利〔比丘〕耶？」「友！汝亦於和尚處多習法與律。友！汝觀察法與律，如何思念耶？以何者為如法說者耶？是波夷那比丘，或波利〔比丘〕耶？」「大德！我觀察法與律，生如是念：波夷那比丘是非法說者，波利比丘是如法說者。然而，我不顯我見，至我當選理此諍事。」「友！我觀察法與律，亦生如是念：波夷那比丘是非法說者，波利比丘是如法說者。然而，我不顯我見，至當選理此諍事。」
（七）
時，僧伽欲決定此諍事而集會。決定此諍事時，生無邊之所說，不得知一所說之義。時，具壽離婆多告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！我等決定此諍事時，生無邊之所說，不得知一所說之義。若僧伽機熟，僧伽應選斷事人，令滅此諍事。」選波夷那四比丘及波利邑四比丘。波夷那比丘是具壽一切去、具壽沙蘭、具壽不闍宗、具壽婆沙藍。波利邑比丘是具壽離婆多、具壽三浮陀舍那婆斯、具壽耶舍迦乾陀子、具壽修摩那。
時，具壽離婆多告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！我等決定此諍事時，生無邊之所說，不得知一所說之義。若僧伽機熟，僧伽應選波夷那四比丘及波利邑四比丘為斷事人，令滅此諍事。此是表白。諸大德！請聽我言！我等……不得知……。僧伽選波夷那……依斷事人，令滅此諍事。選波夷那四比丘及波利邑四比丘為斷事人，令滅此諍事，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽已選波夷那四比丘及波利邑四比丘為斷事人，令滅此諍事。具壽聽……了知。」
爾時，有名為阿夷頭比丘，十歲而為僧伽之說戒者。時，僧伽選具壽阿夷頭，為諸長老比丘之知臥坐具人。
時，諸長老比丘生是念：「我等應於何處滅此諍事耶？」時，諸長老比丘念：「此婆利迦園可愛而聲音少。我等應宜於婆利迦園滅此諍事。」時，諸長老比丘欲滅彼諍事而往婆利迦園。
（八）
時，具壽離婆多告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，我問律於具壽一切去。」具壽一切去告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，我答離婆多所問之律。」
時，具壽離婆多言具壽一切去：
「大德！器中鹽，淨耶？」「友！何者為器中鹽淨耶？」「大德！蓄鹽於器中，若無鹽時食之，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於舍衛城。於經分別。」「犯何〔罪〕耶？」「殘宿食之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第一事，故此事是邪法邪律而離師教。於此處，下第一籌。」
「大德！兩指，淨耶？」「友！何者為兩指淨耶？」「大德！〔日〕影過兩指，非時食，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於王舍城。於經分別。」「犯何〔罪〕耶？」「非時食之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第二事……下第二籌。」
「大德！近聚落，淨耶？」「友！何者為近聚落淨耶？」「大德！食已，已示謝，入聚落而食非殘食，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於舍衛城。於經分別。」「犯何〔罪〕耶？」「非殘食之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第三事……下第三籌。」
「大德！住處，淨耶？」「友！何者為住處淨耶？」「大德！同一境界之眾多住處，各別行布薩，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於王舍城。於布薩相應。」「犯何〔罪〕耶？」「違律之惡作也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第四事……下第四籌。」
「大德！後聽可，淨耶？」「友！何者為後聽可淨耶？」「大德！別眾行羯磨，若諸比丘來求聽可，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於瞻波律事。」「犯何〔罪〕耶？」「違律之惡作也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第五事……下第五籌。」
「大德！常法，淨耶？」「友！何者為常法淨耶？」「大德！言：此我和尚之常法，此我阿闍梨之常法而行之，淨耶？」「友！常法一分淨、一分不淨也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此決定第六事……下第六籌。」
「大德！不攪乳，淨耶？」「友！何者為不攪乳淨耶？」「大德！食已，已示謝，飲非乳非酪之乳之非殘食，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於舍衛城。出於經分別。」「犯何〔罪〕耶？」「非殘食之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第七事……下第七籌。」
「大德！飲闍樓伽酒，淨耶？」「友！何者為闍樓伽酒耶？」「飲未榨酒與未成酒，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於憍賞彌。於經分別。」「犯何〔罪〕耶？」「飲酒之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第八事……下第八籌。」
「大德！無縷邊坐具，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於舍衛城。於經分別。」「犯何〔罪〕耶？」「切斷之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第九事……下第九籌。」
「大德！金銀，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於王舍城。於經分別。」「犯何〔罪〕耶？」「受金銀之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第十事……下第十籌。」
「諸大德！請聽我言！僧伽決定此十事故，此事為邪法邪律而離師教。」
〔具壽一切去曰：〕「友！此諍事已除，已靜，已寂靜，已善寂靜。友！然而，汝於僧伽中，更問我此十事，令彼諸比丘〔得〕解。」
時，具壽離婆多於僧伽中，以此十事更問具壽一切去，具壽一切去隨所問而答之。
（九）
此律結集時，有七百比丘，不多亦不少，故名此律結集為七百〔結集〕。
———〔誦品二終〕———
此犍度有二十五事。攝頌曰：
十事．滿．羯磨
隨伴．入．四．金
憍賞彌．波利
須離．僧伽賒
道．伽那慰闍
及優曇婆羅
薩寒若喚請
聞．我等以誰
則以船溯流
…………
僧伽．毘舍離
慈．僧．斷事人
「器中鹽淨」（siṅgiloṇakappa）。梵語 śrṅgī 或為「薑」之義，即為「薑、鹽淨。」五分律即然也。又此語可能有「一種容器」之義（參照梵語辭典）。今用此解釋。看後文一二．一．一〇之 siṅginā loṇaṁ 不得不如此解之。但異本之處（原本三三〇頁所引）singiloṇaṁ，若依此，應採用上述之第一解。
「迦利沙槃」，錢之單位，摩沙迦是其二十分之一。
「一時」，以下出於增支部二。
「一時」，以下出於相應部（原典第四卷三二五頁）。
「我」，原本 c'eva 和 hosi 之間，失落了 me，依暹羅本補之。
「一時」，參照捨墮十八（漢譯南傳大藏經律一第三三六頁）。
「誰」，兩本俱為 kathaṁ，於十二．二．一之同句，兩本皆為 kaṁ，今採用之。
「兩指淨」，諸律中兩指皆指為抓食。
「求聽可」，原本 anujānessāmā，依暹羅本 anumā essāmā 譯之。
「常法」，原本 ajjhāciṇṇaṁ taṁ，依暹羅本 ajjhāciṇṇaṁ ti 譯之。
「未榨」，原本 asurātā，依暹羅本 asutā 譯之（參照梵語用例）。
「針筒」，原本 sucighara，依暹羅本 sūcighara 譯之。
「一切去」，依四分律、五分律之譯例，如這樣，原語應該是 Sabbagāmin。
「三昧」，原本為住（vihāra）。
「俗三昧」（kullakavihāra），諸律譯為「小定」、「小三昧行」、「粗定」。從原註解釋為 uttāna，非「顯了」之義，應該是「粗淺」之義。
「無邊」，原本 anaggāni，依暹羅本 anantāni 譯之。
「經分別」，波逸提第三十八（漢譯南傳大藏經律二第一一五頁）。
「大德」，以下原本多省略，而補譯之。
「經分別」，波逸提第三十七（漢譯南傳大藏經律二第一一四頁）。
「經分別」，波逸提第三十五（漢譯南傳大藏經律二第一〇八頁）。
「布薩相應」，大品第二犍度八．三。
「瞻波律事」，大品第九犍度三．五。
「經分別」，同註[20]。
「經分別」，波逸提第五十一（漢譯南傳大藏經律二第一四五頁）。
「經分別」，波逸提第八十九（漢譯南傳大藏經律二第二三〇頁）。
「經分別」，捨墮第十八（漢譯南傳大藏經律一第三三六頁）。在此處是尼薩耆波逸提（即捨墮）。
「波利」，原本 Paveyyako，依暹羅本 Paṭheyyako 譯之。
「僧伽賒」，原本 Saṁkāsaṁ，依暹羅本 Saṁkassaṁ 譯之。
「薩寒若」，原本 Sahaṁjāti，依暹羅本 Sahajāti 譯之。
「喚」，兩本皆有 majjhesi，m 是插入二個母音之中間。
「溯流」，原本 sa ujji，依暹羅本 ujjavi 譯之。
以下三語，兩本其句中意義皆不明白。
【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 4 冊 No. 2 犍度
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「漢譯南傳大藏經（元亨寺版）」所編輯
【原始資料】CBETA OCR，智光法師提供，祥因法師提供
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】