大藏一覽
大藏一覽第三卷
寧德優婆塞陳 實謹編
秀水居士姚舜漁重緝
第四善惡門之餘
姚中啟校
持戒品
菩薩大乘三聚品，
梵網十重四八輕。
受菩薩三聚威儀
第一、開導
原夫戒者，梵語波羅提木叉，為一切之師。過去諸佛因之成道，現在菩薩以之度生，未來行人由之解脫。經云：「戒如平地，萬善從生；戒如良醫，能療眾疾；戒如明珠，能破昏暗；戒如船筏，能渡苦海；戒如瓔珞，莊嚴法身。有罪者當懺悔，不懺者罪益深。一失人身，萬劫不復。今日雖安，明朝難保，宜持戒法，速度死生，求佛為師，殷勤三請。」
第二、請師
「弟子某甲等一心奉請 釋迦如來為作和尚，我依和尚故，得受菩薩戒，慈愍故。」三請
「弟子某甲等一心奉請 文殊師為羯磨阿闍梨， 彌勒菩薩為教授師， 一切如來為作尊證， 一切菩薩摩訶薩為同學等侶。」並三請，詞句同前
戒師自言：「仰啟十方一切佛及諸菩薩僧，此諸佛子求比丘，某甲欲從諸佛菩薩乞受菩薩三聚戒，此諸佛子能生深信，惟願三寶慈愍故，施與菩薩三聚戒。」三說
第三、歸依三寶
「弟子某甲等願從今日盡未來際歸依佛，兩足尊；歸依法，離欲尊；歸依僧，眾中尊。」三說「弟子某甲等願從今身盡未來際，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」三說「從今已往，稱佛為師，更不歸餘邪魔外道，惟願三寶慈悲攝受哀愍故。」三說
○第四、發十大願
「諸佛子歸三寶竟，次當發十大願。我今問汝，如實而答。」皆答言：「能。」
「○佛子！汝從今已去，能常念佛，親善知識否？」
「○佛子！汝從今已去，能捨一切惡知識否？」
「○佛子！汝從今已去，乃至失命因緣，不犯戒否？」
「○佛子！汝從今已去，能讀誦大乘經典，問甚深義否？」
「佛子！汝從今已去，能於無上菩提生信心否？」
「佛子！汝從今已去，若見眾生受苦惱時能救護否？」
「佛子！汝從今已去，能隨力供養三寶否？」
「佛子！汝從今已去，能孝順父母，敬事善知識否？」
「佛子！汝從今已去，能捨諸懈怠，勤求佛道否？」
「佛子！汝從今已去，於五塵上見煩惱生時，能制伏心否？」
第五、問七遮
「上來發十大願竟，次當問汝無七遮罪，方得受戒。七遮者，五逆重罪。我今問汝，如實而答。」皆答言：「無」
「佛子！汝不出佛身血否？汝不殺父否？汝不殺母否？汝不殺和尚否？汝不殺阿闍梨否？○汝不破羯磨僧倫否？汝不殺聖人否？若也總無，堪受淨戒。」
第六、請十方三寶證戒
「一心奉請十方三世盡虛空界、遍法界中一切諸佛，十二部經真如海藏，諸大菩薩、緣覺、聲聞，並願普降道場，證明受戒。一心奉請十方法界二十八天釋、梵王等護法護戒，八部龍神並願承三寶力普降道場，結淨護戒，證明功德。一心奉請十方法界六道四生、閻羅天子、泰山府君、天曹地府、虛空水陸、一切聖眾、爰并受戒弟子、累生父母、內外家先、未解脫者添位隨意，並願承三寶力盡至道場，同沾戒善。」
第七、懺悔
「弟子某甲等志心懺悔，從無始來至于今日，未識佛時、未聞法時、未遇僧時，未知善惡，造無間罪，身三不善：殺、盜、邪非；口四不善：妄言、綺語、惡口、兩舌；意三不善：貪、瞋、邪見；殺害父母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血、壞僧伽藍、焚燒經像、毀謗正法、作一闡提，一切罪惡無量無邊，今對十方佛前發露求哀，願乞消滅。」
第八、四弘願
「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」三說
第九、羯磨
「諸佛子！今當三番羯磨之時，翹心傾仰，莫餘思想，一心諦聽。第一羯磨時，十方法界妙善戒法並欲注於汝等身心。第二羯磨時，此妙戒法遍虛空中，集於汝等佛子頂上。第三羯磨時，此妙戒法入汝佛子，身心清淨猶如琉璃，內外明潔，堪受戒法。汝諸佛子各各合掌，諦聽，諦聽。」
第十、受戒
「于日則有薩訶世界云云出家、在家二眾，今於我所求受菩薩三聚淨戒。三聚者：攝律儀戒，謂十波羅夷，即止惡也；攝善法戒，謂八萬四千法門，即行善也；攝眾生戒，謂慈悲喜捨，利樂有情。此戒乃諸佛菩薩修行之徑路，過去諸佛已說、未來諸佛當說、現在諸佛今說，過去一切菩薩已受、已學、已解、已行、已成，未來一切菩薩當受、當學、當解、當行、當成，現在一切菩薩今受、今學、今解、今行、當來成佛。
「佛子！汝從今身盡未來際，於其中間不得殺生，若有犯，非菩薩行。不得犯，能持否？」自此已下皆答言：「能。」
「佛子！汝從今身盡未來際，不得偷盜、○邪婬、○妄語、○沽酒、○說在家出家菩薩罪過、○自讚毀他、○慳貪、○瞋恚、○誹謗三寶。」皆如上說
第十一、讚戒
「且菩薩戒者，坐受立破，得無量福。設有毀犯，墮六趣中，為六趣王。受而有犯者勝不受而無犯者，有犯名菩薩，無犯名外道。受聲聞戒，猶如螢火；受菩薩戒，喻如日光。又如鵬鳥一舉萬里，此菩薩戒趣道疾，故《法華經》云：『乘此寶乘，直至道場。』」
第十二、回向
「上來戒品所生功德、無限良緣，回向真如實際，莊嚴無上佛果菩提，四恩廣報，三有均資，法界冤親同登覺道。」更欲入辭，隨意增減，云云
《梵網經》云：「釋迦牟尼佛始成正覺，普為大眾宣說盧舍那佛十無盡藏戒品。一切眾生本源自性清淨，初結菩薩十重波羅提木叉至道之法，一切菩薩應當受持。」而說頌言：
「我今盧舍那，
方坐蓮華臺，
周匝千華上，
復現千釋迦。
一華百億國，
一國一釋迦，
各坐菩提樹，
一時成佛道。
如是千百億，
盧舍那本身，
千百億釋迦，
各接微塵眾，
俱來至我所，
聽我誦佛戒，
甘露門則開。
是時千百億，
還至本道場，
各坐菩提樹，
誦我本師戒。
十重四十八，
戒如明日月，
亦如瓔珞珠，
微塵菩薩眾，
由是成正覺。
是盧舍那誦，
我亦如是誦，
汝新學菩薩，
頂戴受持戒。
受持是戒已，
轉授諸眾生，
諦聽我正誦，
佛法中戒藏，
波羅提木叉，
大眾心諦信。
汝是當成佛，
我是已成佛，
常作如是信，
戒品已具足，
一切有心者，
皆應攝佛戒。
眾生受佛戒，
即入諸佛位，
位同大覺已，
真是諸佛子。
大眾皆恭敬，
至心聽我誦。」
佛告：「佛子若自殺、教人殺、方便讚歎殺、見作隨喜……，乃至咒殺、殺業、殺法、殺因、殺緣……，乃至一切有命者不得故殺，菩薩應起慈悲心救護，而恣意殺者是波羅夷罪。
「○若佛子自盜、教人盜、方便盜、盜業、盜法、盜因、盜緣、咒盜……，乃至鬼神有主物、劫賊物、一針一草不得故盜，而菩薩慈悲心常助一切人生福生樂，而反盜人物，波羅夷罪。
「○若佛子自婬、教人婬、婬因、婬業、婬法、婬緣……，乃至畜生女、諸天鬼神女，及非道行婬，而菩薩應淨法與人而反起一切人婬，波羅夷罪。
「○若佛子自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄語業、妄語法、妄語緣，菩薩常生正語而反起一切人邪語，波羅夷罪。
「○若佛子自酤酒、教人酤酒、酤酒因、酤酒業、酤酒法、酤酒緣，酒是起罪因緣，菩薩應生一切眾生明達之慧而反生眾人顛倒心，波羅夷罪。
「○若佛子自說在家出家菩薩罪過、教人說罪過、罪過因、罪過業、罪過法、罪過緣，菩薩聞外道惡人及二乘惡人，說佛法中非法非律，菩薩常生慈悲心，教化是惡人輩，令生大乘善信，而反自說佛法中罪過，波羅夷罪。
「○若佛子自讚毀他、亦教人自讚毀他、毀他因、毀他業、毀他法、毀他緣，而菩薩代一切眾生受加毀辱，惡事自向己，好事與他人，若自揚己德，隱他人好事，令他人受毀者，波羅夷罪。
「○若佛子自慳、教人慳、慳因慳業、慳法慳緣，而菩薩見一切貧窮人來乞者一切給與，而菩薩惡心、瞋心乃至不施一錢、一針、一草，有求法者不為說一句一偈，反更罵辱，波羅夷罪。
「○若佛子自瞋、教人瞋、瞋因、瞋業、瞋法、瞋緣，而菩薩應生一切眾生善根無諍之事，常生悲心，而反罵辱，加以手足刀仗，意猶不息，前人求懺猶瞋不解，波羅夷罪。
「○若佛子自謗三寶、教人謗三寶、謗因、謗業、謗法、謗緣，菩薩見人謗佛如鉾刺心，況口自謗、反助人謗？波羅夷罪。」
「○佛說如上十重波羅提木叉竟，復說四十八輕：謂國王、輪王、百官受位之時，應先受菩薩戒，鬼神救護、諸佛歡喜，見和尚阿闍梨等不起承迎、禮拜供養，犯輕垢罪。
「○復次，飲酒者，過失無量。若過酒器與人飲者，五百世中無手，何況自飲及教人飲？犯輕垢罪。
「○復次，食肉者，斷慈悲性，犯輕垢罪。
「○復次，持戒佛子作是願言：『寧以此身投火坑刀山，終不犯佛經律及與女人作不淨行；寧以熱鐵纏身，終不以破戒之身受檀信衣；寧吞鐵圓，終不以破戒之口食檀信食；寧臥猛火，終不以破戒之身受檀信床座；寧受鉾刺，終不以破戒之身受檀信醫藥；寧投熱鑊，終不以破戒之身受施屋宅；寧椎碎身，終不以破戒之身受人禮拜；寧挑兩目，終不以破戒心視他好色；寧錐攙耳，終不以破戒心聽好音聲；寧割去鼻，終不以破戒心貪嗅諸香；寧斷其舌，終不以破戒心食人百味；寧斧斫身，終不以破戒心貪著好觸。』復作是願：『願諸眾生成佛。』菩薩不發是願，犯輕垢罪。」繁不盡錄，略舉三四，《梵網》具明○剋字函
優婆塞夷五八戒，
比丘僧尼一十條。
受五戒文
白衣受戒，先禮三寶，胡跪合掌，懺悔三業，然後受之
「我某甲從今盡壽，歸依佛，兩足尊；歸依法，離欲尊；歸依僧，眾中尊。」三說
「我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，於釋迦牟尼佛法中樂受五戒，為優婆塞，當證知。」三說
「汝某甲聽是釋迦牟尼佛為優婆塞說五戒，凡優婆塞當盡壽護持。何等為五？盡壽離殺生，是優婆塞戒，能持不？」荅：「能。」
「盡壽離不與取、○離邪婬、○離妄語、○離飲酒。」問荅如上
受八戒文
「我某甲已受三歸竟，從無始生死以來至于今日身業不善：殺、盜、婬；口業不善：妄言、綺語、惡口、兩舌；意業不善：貪欲、瞋恚、愚癡、邪見。如此眾罪，今向十方諸佛、諸尊菩薩、得道賢聖、現在師僧前求哀懺悔。
「我某甲懺悔已竟，身業清淨、口業清淨、意業清淨，是名清淨住。從今至明旦習學諸佛，不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒、不坐臥高廣大床、不著香華瓔珞、香油塗身、不作唱伎樂，故往觀聽，過中不食。」三說
「我某甲已受八戒竟，以此功德不求轉輪聖王、釋、梵諸王、人天之樂，願盡諸煩惱，明知一切法，得成佛道。」優婆夷並通用
受十戒文
「我某甲求大德為沙彌。和尚！願大德為我某甲作十戒和尚，我某甲依大德和尚故出家受十戒。」如是三說，戒師應教「我某甲歸依佛、歸依法、歸依僧出家，是佛婆伽婆釋迦牟尼出家，我亦隨佛出家，和尚某甲。」三說「我某甲歸依佛、法、僧竟，是佛婆伽婆釋迦牟尼出家，我亦隨佛出家竟，和尚某甲。」戒師應言「汝某甲聽是佛婆伽婆釋迦牟尼為沙彌說十戒：
「盡壽離殺生，是沙彌戒，汝能持不？」答：「能。」○「盡壽離不與取。○離非梵行。○離妄語。○離飲酒。○離坐臥高廣大床。○離著香華、瓔珞、香油塗身。○離作唱伎樂、故往觀聽。○離受畜、金、銀、錢寶。○離非時食。」問答如上
「○如是沙彌十戒，盡壽不應犯，當供養三寶，當供養和尚、阿闍梨，一切如法教，不得違逆，勤求方便學問，坐禪誦經，於佛法中當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、至大菩提。」訓字函第二卷
戒雖品類有等差，
心或優劣無定限。
《智度論》云：「破戒者，墮三惡道。若下持戒，生人間；中持戒，生六欲天。持戒又行四禪、四空定，生色、無色界。上持戒有三種：下清淨持戒得阿羅漢、中清淨持戒得辟支佛、上清淨持戒得佛道。」德字函第三卷
《佛報恩經》云：「戒有上、中、下，五戒是下品、十戒是中品、具戒是上品。五戒中又分三：如若微品心受戒，得微品戒；若中品心受戒，得中品戒；若上品心受戒，得上品戒。十戒、具戒亦各三品，如五戒說，上品心得五戒，是上品戒；中品心得十戒，是中品戒；下品心得具戒，是下品戒。以是義故，隨心有上、中、下，得戒不同，無定限也。」器字函第六卷
立制作為所不應，
互檢持犯之有異。
《報恩經》云：「五戒優婆塞有五不應作：一者、不得販賣畜生；二者、不得販賣弓箭刀仗；三者、不得沽酒；四者、不得壓油，以天竺麻有蟲故，若無蟲處，壓油無過；五者、不得作五大色染業，外國染法多殺諸蟲，秦地染青亦多殺蟲，墮五大染數。」器字函第六卷
《優婆塞戒經》云：「五不應為：不為羅網、不賣毒藥、不為釀皮、不為樗蒲碁博、不為種種伎樂。又，五不應遊：屠兒、婬女、酒肆、國王、旃陀羅舍。」剋字函第三卷
《攝大乘論》云：「戒中，或聲聞是處有罪，菩薩於中無罪；或菩薩是處有罪，聲聞於中無罪。」釋曰：「如來制戒有立二意：一、為聲聞自度，故制戒；二、為菩薩自度度他，故制戒。聲聞、菩薩立意受戒亦復如是，故此二人持戒有異。如聲聞安居中，行則犯戒，不行則不犯；如菩薩遊行而於眾生則有利益，不行則犯，行則不犯。」與字函第一卷
律章輕重有明文，
劫數攸長誠可懼。
《僧羯磨》云：「犯波羅夷者，如斷首已不可復起，不可共住。」入字函第一卷
《毗尼母》云：「波羅夷者，棄諸善法，永無懺悔。名僧殘者，有少可懺之理，若欲清淨，大眾為懺，此罪可除，殘有少在，名為僧殘。偷蘭遮者，於麤惡罪邊生故，欲起大事不成。波逸提者，非斷善根，乃枝條罪。波羅提提舍尼者，誤作非故。突吉羅者，犯身、口律儀。」猶字函第七卷
《戒律輕重經》云：「比丘輕慢佛法，犯眾學戒，如四天王壽五百歲墮泥犁中，於人間數九百千歲；犯波羅提提舍尼，如三十三天壽千歲墮泥犁中，於人間數三億六十千歲；犯波夜提，如夜摩天壽二千歲墮泥犁中，於人間數二十億千歲；犯偷蘭遮，如兜率天壽四千歲墮泥犁中，於人間數五十億六十千歲；犯僧伽婆尸沙，如不憍樂天壽八千歲墮泥犁中，於人間數二百三十億四十千歲；犯波羅夷，如他化天壽十六千歲墮泥犁中，於人間數九百二十一億六十千歲。」奉字函第十卷
一月有六持齋日，
四天王眾察人寰。
《墮舍迦經》云：「一月六日齋，月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日，奉持八戒一日一夜，福不可計。若賢善人急欲得阿羅漢道者、若佛道者、若生天者，端其心，一其意，一月十五日、或二十日齋亦善。」若字函第四卷
《四天王經》云：「月六齋日，使者、太子及四天王自下觀察眾生，布施、持戒、孝順父母少者，便上忉利以啟帝釋，帝釋、諸天心皆不悅，說言：『修羅種多，諸天種少。』若布施、持戒、孝順多者，諸天歡喜，說言：『天眾增益，修羅減損。』」德字函第三卷
莫輕半日微齋力，
可儲六十萬年糧。
《雜譬喻經》云：「昔大檀越請佛僧飯，有一賣酪客至，因留其飯，勸持齋戒，聽法暮歸。婦言：『我朝未飯，延待至今，強令相伴，敗壞其齋。』半齋之福，七生天上，七生人間。一日持齋，有六十萬歲糧，復有五福：一、曰少病，二、曰身安，三、曰少婬，四、曰少睡，五、曰生天識宿命也。」圖字函
五根無犯一心制，
一飲能令五戒虧。
《涅槃教誡經》云：「佛告比丘：『已能住戒，當制五根，勿令放入於五欲中。譬牧牛人，執杖視之，無令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲將無崖畔不可制也，亦如惡馬無轡、狂象無鉤、猿猴得樹，騰躍踔躑難可禁制。此五根者，心為其主，無令放逸。縱此心者，喪人善事，制之一處，無事不辦。』」羊字函第五卷
《毗婆沙論》云：「有一鄔波索迦，稟性仁賢，受持五戒，專精不犯。後於一時為渴所逼，見一器中有酒如水，遂取飲之，爾時便犯飲酒戒。時有鄰雞來入其舍，盜殺而噉，復犯殺與盜戒。鄰女尋雞，來入其室，強逼交通，復犯邪行戒。鄰家告官，訊問拒諱，復犯誑語戒。如是五戒皆由酒犯，佛告諸比丘：『汝等若稱佛為師者，自今已往，下至茅端所霑酒滴亦不得飲。』」虧字函第三卷
戒瓶全則物隨生，
戒瓶破則物隨失。
《雜譬喻經》云：「持戒之人無事不得，破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天，其人貧窮，四方求乞，經十二年，奉天不捨，祝願富貴。人心既至，天即愍之，現身問曰：『汝求何等？』『我求富貴。』天與一器，名曰德瓶，凡所願者悉從瓶出。客問：『汝貧，今何驟富？』答言：『我得天瓶出種種物，故如是富。』客借瓶視，其人驕逸，執之不固，失手瓶破，一切諸物俱時滅去。持戒之人種種妙好，無願不得；若毀戒者，驕逸自恣，瓶破物失亦復如是。」寫字函第三卷
持戒遠佛乃常親，
破戒親佛而反遠。
《諸經要》云：「波羅脂國有二比丘，來舍衛國問訊世尊。中路渴乏，前到一井，一比丘汲水便飲，一比丘看水見蟲不飲。飲水比丘問伴比丘言：『汝何不飲？』答曰：『世尊制戒，不得飲於蟲水。』飲水比丘勸言：『汝但飲水，勿令渴死，不得見佛。』答言：『我寧喪身，不毀佛戒。』遂即渴死。飲水比丘往到佛所，佛知故問：『汝自何來？』答言：『我從波羅脂國而來。』復問：『汝有伴不？』答曰：『二人為伴，道中渴乏，井水有蟲，我即飲之，因水氣力得見世尊；彼堅守戒，不飲渴死。』佛言：『癡人，汝不見我謂得見我，彼死比丘已先見我。若有比丘放逸懈怠，不攝諸根，雖共我住，彼離我遠，彼雖見我，我不見彼。若有比丘，在海彼岸，能不放逸，精進不懈，斂攝諸根，雖去我遠，我常見彼，彼常近我。』」帳字函第三卷
比丘遠嗅花餘香，
池神剛責渠為盜。
《雜阿含經》云：「時有比丘患眼，師教應嗅缽曇摩華。比丘遂至彼華池側迎風而坐嗅之，池神語比丘：『為盜香賊。』比丘說偈：
「『不壞亦不奪，遠住隨嗅香。汝今何故言，我是盜香賊？』
「天神復答偈言：
「『不求而自取，世間名為賊。汝今人不與，而自一向取，是則名世間，真實盜香賊。』
「時有一士夫取彼藕根，重負而去，比丘為彼天神說偈：
「『如今彼士夫，斷截芬阤利，拔根重負去，便是奸狡人，汝何故不遮，而言我盜香？』
「天神答偈：
「『狂亂奸狡人，猶如乳母衣，何足加其言？且堪與汝語。袈裟汙不現，黑衣墨不汙，奸狡兇惡人，世間不與語。蠅腳汙素帛，明者小過現，如墨點珂貝，雖小悉皆現。常從彼求淨，無結離煩惱，如毛髮之惡，人見如泰山。』
「比丘復說偈言：
「『善哉善哉說，以義安慰我，汝與常為我，數數說斯偈。』
「天神答偈：
「『○我非汝買奴，亦非人與汝，何為常隨汝，數數相告語？汝今自當知，彼彼饒益事。』
「比丘聞已，專精靜坐，斷諸煩惱，得阿羅漢。」不字函第十卷
酒實難持辭五戒，
飲之無惡有何愆？
《未曾有經》云：「祗陀太子白佛言：『向受五戒，酒戒難持，畏脫得罪，今欲捨戒，受十善法。』佛言：『汝飲酒時有何惡耶？』荅曰：『國中豪族雖時時相率齎持酒食共相娛樂，自餘無惡，得酒念戒，不行惡也。』佛言：『若如汝者，終身飲酒有何惡哉？』」
假酒方便飲非犯，
發言有益妄無妨。
又云：「昔波斯匿王遊獵饑甚，敕斬廚官——名修迦羅——唯此一人稱王意者。末利夫人聞之，即具酒饌往至王所，共飲相樂，王瞋乃歇，輒妄傳命，莫殺廚官。王至明日，顏色憔悴，夫人問：『何患耶？』王言：『昨日饑火所逼，怒殺廚官，悔恨愁耳。』夫人笑曰：『其人猶在。』王大歡喜，王即白佛：『末利夫人持佛五戒，犯此飲酒、妄語二戒，其事云何？』世尊答曰：『似此犯戒，得大功德，無有罪也。』」莫字函
無心行欲何為犯？
有戒雖虧天亦扶。
《淨諸業障經》云：「無垢光比丘持缽，遇婬女咒術，因共行欲。歸以自責，投佛，佛問：『汝有心耶？』曰：『我無心也。』佛云：『汝既無心，云何言犯？』」維字函
《戒消災經》云：「印土一家奉佛戒，一兒出外，父母囑曰：『堅持五戒，不得虧犯。』至于外國，因遇親友苦勸遂飲，然後歸家。父母聞之，以謂違教，非孝子也，遂即趕出。復至他邦，宿噉人鬼婦家，雖破一戒，尚四戒在，天神護之，鬼不能食，即與鬼婦、父母說佛戒法，領同見佛，佛云：『戒法除一切災。』」入字函
涓滴油落罪其死，
聲色面前誰敢看？
《雜阿含經》云：「佛告比丘：『世間美色在於一處，作種種歌舞、伎樂戲笑，大眾雲集，若有士夫不愚不癡，樂樂皆苦，貪生畏死，有人語言：「士夫！汝當持滿缽油於彼中過，使一能殺人者拔刀隨後，若失一滴油者即斷其命。」而彼士夫能不念油缽及殺人者，觀彼伎女與大眾不？』比丘答言：『不也。』『所以者何？士夫自見其後有拔刀者，常作是念：「我若落油一滴，當截我頭。」唯一心繫念油缽，於世間美色眾中徐步而過，不敢顧盻。若有沙門一其心念，不顧聲色，是吾弟子，隨順教者。』」川字函第四卷
他妻不犯功終易，
自室能持行乃圓。
《毗婆沙論》：「問：『何故於非梵行中惟依離犯他妻建立學處，而不依離犯自妻耶？』脅尊者曰：『法王律儀，有法能為障礙遮止、有法不為障礙遮止。』有作是說：『於他妻等遠離則易，非於自妻，謂處居家，妻子圍繞，晝夜習近，恩愛纏心，不能受持，是故不說。』復有說者：『此是諸佛善權方便，若佛為其制自妻者，則諸國王、宰官、長者不能棄捨自妻室故，便白佛言：「我不能受如來禁戒。」復求請除離自妻室：「我等由斯得有繼嗣。」故佛惟立離犯他妻。』
「○又餘師言：『於自妻室喜足能不犯者，名為純一圓滿清淨梵行。』」虧字函第三卷
夫婦一床分寢寐，
始終全戒沒虧違。
《佛本行經》云：「畢缽羅耶童子與跋阤羅女為夫婦，同修梵行，不相染觸。若畢缽羅耶著於睡眠，跋阤羅女即起經行；若跋阤羅女著於睡眠，畢缽羅耶即復經行。如是更互周歷年載，終不同寢。此女既睡，一手垂地，忽有一蛇，而夫畏彼蛇螫其手，即衣裹手擎於婦臂，安放床上。爾時婦覺，責其夫曰：『仁與我誓，同修梵行，今乃何故起如是心？』夫以實情告之。經十二年，同在一室，各不相觸，後同投佛出家，少欲知足，行於頭阤，乃長老摩訶迦葉是也。」基字函第六卷
見鵝吞珠告恐殺，
乍死不言誠護伊。
《法苑》云：「昔日有一比丘，次第乞食，至珠師門。時彼珠師為王穿大摩尼之珠，放珠入去，取食以施。有鵝見珠映比丘衣而作赤色，其狀似肉，即便吞之。珠師持食出來，覓珠不知所在。此珠價貴，珠師驚駭，語比丘言：『得我珠耶？』比丘恐彼殺鵝取珠，不敢以告。珠師言：『若不見還，終無相放。』即加棒打。爾時比丘告訴無所，而說偈言：
「『假欲自擁護，會歸於當滅，不如堅持戒，為他護身命，捨此危脆身，以取解脫命。我著糞掃衣，乞食以為業，住止於樹下，以何因緣故，乃當作偷賊？汝宜善觀察。』
「珠師責比丘言：『何用多語？』加以絞縛，耳、眼、口、鼻盡皆血出。是時彼鵝來趣食血，珠師瞋忿，打鵝即死。比丘見鵝既死，涕泣不樂，向鵝說偈：
「『○我受諸苦惱，望使此鵝活，今我命未絕，鵝在我前死。』
「○珠師問比丘言：『鵝汝何親？愁惱乃爾。』比丘答言：『不滿我願。』以偈再答：
「『○菩薩往昔時，捨身以救鴿，我亦作是意，捨身以代鵝。由汝殺鵝故，心願不滿足。』
「○比丘具說上因，珠師即剖鵝腹，既得珠已，舉聲號哭，語比丘言：『汝護鵝命，不惜於身，使我造此非法之事。』即說偈言：
「『○南無堅持戒，為鵝身受苦，不作毀缺行，此事實難有。』懺悔既已竟，比丘還所住。」
府字函第三卷
遭賊剝掠繫草頭，
守死不忍斷物命。
又云：「有諸比丘，曠野中行，為賊劫掠，剝脫衣裳，賊懼比丘往告聚落，盡欲殺之。賊中一人先曾出家，語同伴曰：『比丘之法，不得傷草，以草繫之，彼畏傷故，終不能往。』即以草縛，捨之而去。諸比丘等身無衣服，為日所炙，蚊、虻、蠅、蚤之所唼嬈，從旦至夜，禽獸交橫，不敢動轉，恐傷草命，唯當護戒，至死不犯。時彼國王田獵見之，以偈問曰：『身體極方壯，無病似有力，以何因緣故，草繫不動搖？為咒所迷惑？為是苦行耶？為自厭患身？願速說其意。』
「○比丘偈答：
「『守諸禁戒故，不敢挽頓絕，佛說諸草木，悉是鬼神村，我等不敢違，是以不能絕。我戒為良田，能生諸功德，生天之梯橙，名稱之種子，得聖之橋津，諸利之首目。誰有智慧者，欲壞戒德瓶？』
「○王聞偈已，即為比丘解草繫縛，復說偈言：
「『○善哉能堅持，釋師子所說，寧捨己身命，護物不毀犯。如是顯大法，牟尼解脫尊，堅持禁戒者，我今亦歸命。』」
府字函第一卷
至死堅心持佛制，
溺流得板讓臘高。
又云：「昔有比丘渡海，船壞，時一年少比丘捉得片板，上座比丘不得板故，將沒水中。于時上座語年少言：『汝寧不憶佛所制戒當敬上座？汝所得板應以與我。』年少比丘即便思惟：『我今捨身，用濟上座，正是其時。』而說偈言：
「『○我今授佛戒，至死必堅持，為順佛語故，奉板遺身命。若不為難事，終不獲難果，我今沒水死，雖死猶名勝。若捨佛所教，失於無上樂。』
「○于時海神感其精誠，即接年少比丘置於岸上，海神合掌說偈報曰：
「『○汝是大勝人，能除眾患難，我今當云何，而不加擁護？捨己所愛命，護持佛教戒，難為而能為，此最為希有。』」
府字函第一卷
父授箕裘傳殺業，
兒臨此境自甘終。
《智度論》云：「如一須阤洹人，生屠殺家，年向成人，應當修其活業而不肯殺。父母與刀并羊一口，閉著屋中，而語之言：『若不殺羊，不令汝出得見日月。』兒自思惟：『我若殺此一羊，便當終為是業，豈以身故為此大罪？』即便以刀自殞。父母開戶，見羊猶活，兒命已絕。當自殺時即生天上，是為不惜壽命，全護淨戒。」德字函第三卷
一戒有虧禽所罰，
一殺能持魚不傷。
《百緣經》云：「賢劫中，波羅柰國有一長者，受持五戒，犯一戒故，生鸚鵡中，餘四完具，今值我出家得道。」漆字函第三卷
《法苑》云：「舍衛國有大長者，無子，禱祀神祗，感生一男。後因臨河，兒偶墮水，遭魚所吞，兒福力故，雖在魚腹，猶復不死。於是下流有一富家亦無繼嗣，種種祈求，困不能得。此魚偶遇其奴所捕，剖之得兒，舉家歡喜，良由有禱，上天與之。父母聞往，實狀告之，願以見還。時富家曰：『屢禱天地報應一兒，君兒落水，有何干涉？』紛紜不了，詣王求斷，二家共養，各為娶婦，二處異居，此婦生子，即屬此家，彼婦生兒，即屬彼家。兒後長成，俱為娶婦，供給所須無有乏短。其兒白二父母，聽其出家，字曰重姓，證阿羅漢。阿難白佛：『重姓比丘夙何善根，魚吞不死？』世尊答言：『毗婆尸佛會上說法，時有長者受三自歸，持不殺戒，復以一錢施佛，彼之長者今重姓比丘是也。由施一錢，九十一劫恒富錢財，至於今世二家供給；受不殺戒，魚吞不死；受三自歸，今值於我得阿羅漢。』」書字函第二卷
王聽譖言弓射后，
后持佛戒箭歸王。
《經律異相》云：「有優填王，正后師佛，稟受歸戒，得須陀洹道。王因聽譖，挽弓射后至于百箭，后見不懼，都不恚怒，一心念佛，愍心向王。比箭既至，繞后三匝，還住王前，箭箭皆爾。王大恐懼，嚴駕詣佛，以陳其過。『白衣弟子慈力尚爾，豈況如來乎？唯願弘慈，原赦我罪。』」舍字函第九卷
深幸人倫善可作，
反傷天樂戒難持。
《法苑》云：「目連尊者，以弟子病，上忉利天，問於耆婆，正值諸天入歡喜園。爾時目連路側立待，諸天直過，殊無顧者，唯耆婆後至，顧見目連，向舉一手，乘車直過。目連自念：『此本人間是我弟子，今受天福，以著天樂，都失本心。』即以神力制車令住。耆婆下車，禮目連足，目連種種因緣呵責，耆婆答曰：『我為大德弟子，是故舉手問訊。頗見諸天有尒者不？』於是目連復誡帝釋：『佛世難值，何不數數相近，諮受正法？』帝釋欲解目連意故，遣使敕一天子令來，反覆三喚然後方至。帝釋白目連曰：『此天子唯有一天女、一妓樂，染欲情深，雖復命重，不能自割，故不肯來，況作天主？種種宮觀、無數天女、百千妓樂，視東忘西，雖知佛世難遇、正法難聞，而以染樂纏縛，不得自在；雖知三塗苦報，無緣得戒。』人中唯三天下得戒，北鬱單越以福報障并愚癡故不得戒法。」書字函第四卷
戒不可得安可著？
人既無犯亦無持。
《智度論》云：「戒、持戒、破戒，三事不可得，是名智慧。人有三種：下人破戒、中人著戒、上人不著戒。是菩薩思惟：『若憎戒及破戒者、愛戒及持戒者而生愛恚，則還受罪業因緣，譬如象浴已，還以土坌，是故不應生憎愛。復次，一切法皆屬因緣，無自在者，諸善法皆因惡生。若因惡生，云何可著？惡是善因，云何可憎？』如是思惟，直入諸法實相觀，持戒、破戒皆從因緣生，從因緣生故無自性，無自性故畢竟空，畢竟空故不著，是名般若波羅蜜。」
既無生死之可免，
安有佛戒之可持？
《傳燈》云：「藥師問高沙彌：『什麼處去？』云：『江陵府受戒法。』藥云：『受戒圖箇什麼？』師云：『免生死。』藥云：『有一人不受戒，亦無生死可免，汝還知不？』師云：『與麼則佛戒何用也？』藥咄云：『這饒舌沙彌，猶挂唇齒在。』師因契本心，更不受戒。」纓字函第四卷
忍辱品
歌利無端揮尺劍，
仙人修忍自忘瞋。
《法苑》云：「『賢劫中，有王名歌利，與內宮眷林間娛樂。王倦少憩，諸女因尋花果，遙見忍辱仙人在彼林中端然靜坐，便馳趣之，皆集其所頂禮，而仙人即為說欲之過：「所謂諸欲皆是不淨臭穢之法，是可厭患。誰有智者當習近之？諸姊皆應厭離。」王從睡覺，不見諸女，仗劍求覓，見彼圍遶仙人而坐，王大瞋怒，問之：「誰耶？何誘諸女？」答曰：「我是仙人，修忍辱道。」王念：「此人見我瞋故，便言修於忍辱，我今試之。汝得非非想處定耶？」答言：「不得。」次第責問：「汝得初靜慮耶？」答言：「不得。」王語：「汝是未離欲人，何觀諸女，復言我是修忍辱人？」王令可伸一臂，試能忍不。仙人便伸，以劍斬之。再問：「何人？」答言：「我是修忍辱人。」復令更伸一臂斬之，王如前問，仙如前答。如是，斬兩足及兩耳、鼻。王心既止，仙人告言：「王今何故自生疲厭？假使斷我一切身分，猶如芥子，我亦不生一念瞋忿。所言忍辱，終無有二。」復發是願：「如汝今日，我實無辜。我未來世得菩提時，不待汝請，最初度脫。」當知：忍辱仙人者，即今釋迦是；歌利王者，即今憍陳那是。』憍陳那聞已，極懷恥愧。」府字函第二卷
頓使難陀折貢高，
直感大地為搖動。
《普曜經》云：「佛弟難陀白佛言：『世尊！人身難得，佛法難遇，諸尊貴者皆棄世榮，我何所貪？惟佛慈悲，願見救度，許為沙門。』佛言：『善來，比丘！』鬚髮自落，法衣著身，便為沙門，在比丘中次第作禮，到優波離止而不禮：『是我家僕，不當設拜。』世尊告難陀言：『佛法如海，容納百川，四流歸之，皆同一味。據戒前後，不在貴賤。四大合故，假名為身，於中空寂，本無吾我。當思聖法，勿生憍慢。』爾時難陀去自貢高，禮優波離，大地為之震動。」鳴字函第二卷
脩羅被縛尚不禮，
帝釋但笑其愚癡。
《雜阿含經》云：「有阿脩羅與帝釋戰，脩羅不如，遭五繫縛，將還天宮，輒瞋罵詈。時御者說偈白帝釋曰：
「『○釋今為畏彼？為力不足耶？能忍阿脩羅，面前而罵辱。』
「釋答曰：
「『○不以畏故忍，亦非力不足，何有黠慧人，而與愚夫對？』
「御者復曰：
「『若但行忍者，於事則有闕，愚癡者當言，畏怖故行忍，是故當苦治，以智制愚癡。』
「釋答曰：
「『我常觀察彼，制彼愚夫者，見愚者瞋盛，智以靜默伏。非力而為力，是彼愚癡力，愚癡違遠法，於道則無有。若使有大力，能忍於劣者，是則為上忍。無力有何忍？於他極罵辱，大力者能忍。』」
流字函第十卷
眾惡人頭既不售，
我禮福田何必遮？
《阿育王經》云：「亦曰阿恕伽，王見福田僧，不問大小，悉皆禮拜。耶奢大臣怪其所作：『王王閻浮，應當自重，何輕作禮？』王因聞之，乃集群臣，不聽殺生，各仰人人得一種頭，若牛、若馬之類，唯敕耶奢使得自死人頭。既皆得已，使貨於市，牛馬諸頭皆悉賣盡，唯有人頭獨不得售。奏王，乃問：『一切物中，何者為貴？』答曰：『唯人最貴。』王言：『人貴應得多價，何以不售？』諸臣答言：『人生雖貴，死乃最賤，頭尚可惡，況有買乎？』王問：『一切人頭皆賤？唯此頭賤？』答言：『皆爾。』王言：『若一切人頭俱賤，今我頭亦賤耶？』爾時耶奢懼不敢對，王令耶奢：『真實告我。』耶奢答曰：『實如王言。』王言：『我頭與此不異者，汝何遮我不使禮拜？汝若是我真善知識者，應當勸我禮拜；何故我自作禮，汝尚嗤笑？我今頭有所直，應當敬禮，使我將來得諸天身、賢聖勝頭；後無所直，云何可用？』」禽字函第二卷
為何打罵不生瞋？
知如影響非實體。
《法集經》云：「何者是菩薩忍辱力？為他所罵而不加報，以得如響平等智力故；為他所打而不加報，以得鏡像平等智力故；為他所惱而不加報，以得如幻平等智力故；為他所瞋而不加報，以得內清淨平等智力故；世間八法所不能染，以得世法清淨平等智力故；一切煩惱不能染、不能勝，以得集因緣平等智力故。是菩薩見一切染法門皆是清淨門。」欲字函第三卷
《莊嚴經論》云：「尸利鞠多因設火坑并毒食害佛不得，悔過號泣，世尊告言：『汝勿憂怖。』即說偈言：
「『起我我無瞋，久捨冤親心，右以旃檀塗，左以利刀割，於此二人中，其心等無異。』」
白字函第三卷
《中阿含》云：「時諸比丘數共鬥諍，於是世尊說偈曰：
「『若以諍止諍，至竟不見止，唯忍能止諍，是法可尊貴。』」
夙字函第七卷
安受苦忍非加報，
觀察法忍以皆空。
附無生忍
《般若經》云：「菩薩修二種忍，圓滿無相忍波羅蜜多，謂安受忍、觀察忍。安受忍者，謂諸菩薩從初發心乃至菩提，於其中間，假使一切有情之類競來呵毀凌辱、復以刀仗加害，是時菩薩為滿安忍波羅蜜多，不生一念忿恨，亦復不起加報之心，但作是念：『彼諸有情深可哀憫，增心煩惱擾動其心，不得自在，於我發起如是惡業。但應自責，不應瞋彼。』觀察忍者，思惟諸行如幻不實，不得自在，亦如虛空，無我有情，命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者皆不可得，唯是虛妄分別而起。誰呵毀我？誰凌辱我？誰加害我？誰復受彼凌辱加害？皆是自心虛妄分別，我今不應橫起執著。如是名觀察忍。」崑字函第七卷
「又，無生法忍謂令煩惱畢竟不生，及觀諸法畢竟不起，微妙智慧常無間斷。」結字函第六卷
達我幻身本非有，
任他揮劍忍何來？
《傳燈》云：「師子尊者因罽賓國王秉劍於前云：『師得蘊空不？』曰：『已得蘊空。』曰：『既得蘊空，離生死不？』曰：『已離生死。』曰：『既離生死，就師乞頭得不？』云：『身非我有，豈況於頭？』王便斬之，白乳涌高數尺，王臂自墮。」振字函第二卷
精進品
浪隨生死骨堆山，
要脫輪迴力學佛。
《修行道地經》：「佛云：『自見宿命從無量劫往反生死，沒積身骨過須彌山、其髓塗地可遍天下三千世界、其血流墮多於古今天下普雨。但欲免斯生死之患，晝夜精進，求於無為。』」要字函第八卷
稱讚出家求正覺，
良由精進可辦成。
《菩薩本行經》云：「佛在給孤獨園，見諸比丘身心懈怠，告阿難言：『夫懈怠者，眾行之累。居家懈怠則衣食不供、產業不舉，出家懈怠則不能離生死之苦。一切眾事皆由精進而興，在家精進，衣食豐饒，居業益廣；出家精進，道行皆成，直至成佛，皆由精進而得成辦。』」器字函下卷
彌勒先修四十劫，
釋迦後進一期超。
《彌勒所問經》：「佛語阿難：『彌勒發意先我之前四十二劫，我於其後乃發道意，於此賢劫以大精進超越九劫，得於無上正真之道。一者所有無所愛惜，二者珍寶，三者國土，四者妻妾，五者子息，六者血、肉，七者手、足，八者頭、目，九者髓、腦，十者身命，以此十事疾得佛道。』」傳字函第一卷
積功因地歷三祗，
翹讚底沙超九劫。
《阿毗達磨論》云：「世尊因地為菩薩時，初無數劫，首逢釋迦牟尼佛，我為陶師，於彼佛所初發淨心，塗以香油，浴以香水，設供養已，發弘誓願：『願當作佛，一如世尊。』故今如來一一同彼。第一劫滿，逢事寶髻等七萬五千佛；第二劫滿，逢事燃燈等七萬六千佛；第三劫，逢事勝觀等七萬七千佛。菩薩精進，於底沙佛時，合十指掌，翹於一腳，以一伽陀七日七夜稱歎彼佛，便超九劫。」自字函第四卷
此伽陀曰：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」帳字函第四卷
海抒令枯取失珠，
神驚勇銳持還彼。
《佛本行集經》云：「佛告諸比丘：『昔有商主入海採寶，得一貴重摩尼之珠，復墮海中。時彼商主即持一杓，發勇猛心抒大海水，欲令乾竭，取所失珠。
「『海神念言：「此人愚癡。」即說一偈：
「『「○世間多有眾生輩，為貪財利種種為，我今見汝為愚癡，更無有人過汝者。八萬四千由旬海，今欲以杓抒令乾，困乏徒自喪一生，所抒未多命便盡。所抒之水如毛滴，此海廣大而甚深，汝今無智不思惟，耳璫欲取須彌作。」』」「
『○爾時商主復向海神而說偈言：
「○天神此為不善言，乃欲遮我乾竭海，神但定意正觀我，不久抒海當令空。我無價寶墮此中，是故要枯大海水，水若盡底還獲寶，得已當回歸向家。」「
『時彼海神心生恐怖：「此人如是精進勇猛抒此海水，必當竭盡。」即還寶珠而說偈言：
「○凡人須作勇猛心，負檐若疲莫辭倦，我見如是精進力，失寶還得歸向家。」』
「○爾時世尊而說偈言：
「『○精進處處得稱心，懶墮恒常見大苦，是故勤發勇猛意，智人以此成菩提。』「
『彼商主者，即我身是，無價寶珠既得復失，以勇猛心求之還得。今日亦然，以精進故得大菩提。』」所字函第一卷
古德頌云：
「學道如鑽火，逢煙切莫休，直待金星現，歸家始到頭。」
哂他言佛樹下得，
譬子云珠篋裏生。
《雜譬喻經》云：「阿難白佛：『佛生王家，坐於樹下念道六年得佛，如是易耳？』佛告阿難：『昔有長者大富，眾寶備具，惟無赤色真珠，以為不足，即便將人深入大海，經歷險阻乃到寶所，刺身出血，油囊裹之，懸著海底，珠蛤聞香，唼而食之，乃得出蚌，剖蚌出珠，待採三年方得一珮，還到海邊。同伴謀心，因行取水，推著井中，覆之而去。後尋孔出，還到本土，呼其伴曰：「卿得吾之一珮，殊無人知，可密歸還，吾終不言也。」其人怖懼，送以歸之。然後兩兒著珠共戲，而相問曰：「此珠產於何處？」一兒曰：「生我囊中。」一兒曰：「生室甕中。」父聞笑之，婦曰：「何笑？」答曰：「吾取此珠，勤苦乃爾，小兒依而得之，不識本末，謂生囊甕之中。」』佛告阿難：『汝但見我成佛，不知我從無數劫之勤苦，至今乃得，謂之為易，如彼嬰兒謂珠生囊甕矣。』」寫字函第四卷
耳億苦勤何忒傷？
琴絃太急終無調。
《阿含經》云：「有尊者名二十耳億，晝夜修行，精勤不捨，於欲漏心不能解脫，而白佛言：『沙門甚難，今欲捨服，還作白衣，持物廣施。』佛問：『在家善彈琴不？』對曰：『能。』佛告：『若弦太急，響不齊等，音可聽不？』對曰：『不也。』又問：『若絃稍緩，可採聽不？』又對：『不也。』復問：『不急不緩，可採聽不？』對曰：『可聽。』世尊告曰：『此亦如是。極精進者，猶如調戲；若懈怠者，此墮邪見；若在中者，此則上行，如是不久成無漏人。』爾時二十耳億思惟佛教，在閑靜處修行其法，如實知之，證阿羅漢。」斯字函第二卷
禪定品
坐禪儀式要須知，
淨觀攝心亦當習。
《坐禪儀》云：「學般若菩薩當起大悲心，發弘誓願，精修三昧，廣度眾生，不為一身獨求解脫，爾乃放捨諸緣，休息萬事，身心一如，動靜無間。量其飲食，不多、不少；調其睡眠，不節、不恣。結跏趺坐，先以左足安右髀上，右足安左髀上；或半跏趺，或以左足壓右足皆可。次以左掌安右掌上，以兩大拇指面相拄，徐徐舉身，良久復左右搖振，乃正身端坐，不得左傾右側、前躬後仰，令腰脊、頭項骨節相拄，狀如浮圖，令耳與肩對、鼻與臍對，舌拄上齶，唇齒相著，目須微開，免致昏睡。
「身相既定，氣息既調，寬放臍腹，一切善惡都莫思量，念起即覺，覺之即無，久久忘緣，自成一片。若得此意，自然四大輕爽，所謂安樂法門也。若已發明者，如龍得水。未發明者，但辦肯心，必不相賺。
「出定之時，徐徐動身，安詳而起，一切時中護持定力，如護嬰兒，即定力易成矣。所以探珠宜浪靜，動水取應難，定水澄清，心珠自現。故《圓覺經》云：『無礙清淨慧，皆因禪定生。』是知超凡越聖必假靜緣，坐脫立亡須憑定力，最為急務也。」
《禪法要解．上》云：「淨觀有三品：或初習行、或已習行、或久習行。若初習行，當觀白骨，繫意在觀，不令外意，外念諸緣攝之令還。若已習行，具觀頭骨，不令外念，外念諸緣攝之令還。若久習行，繫意心處，不令外念，外念諸緣攝之令還。當復觀心，若心疲極，捨諸外想，注念在緣。譬如獼猴被繫在柱，終日馳走，鎖常攝還，極乃休息。所緣在柱，念則如鎖，心喻獼猴。行者觀心亦復如是，漸漸制心，令住緣處，若心久住，是應禪法。」圖字函
一心禪定能深造，
五百車聲絕不聞。
《泥洹經》云：「大臣福罽遙見世尊諸根寂默，歡喜前禮，畢住一面，佛問福罽：『得何法喜？』對曰：『比丘力藍坐於樹下，時有五百乘車而過，繼次人至，下車問曰：「見前群車過不？」答曰：「不見。」又曰：「還聞車聲？」答曰：「不聞。」曰：「時臥耶？」言：「我不臥，猶在道耳。」其人歎言：「車聲㕳㕳，覺而不聞，用心何專？難有乃爾。」深嘉其志，遂得法喜。』佛問福罽：『汝知雷霆霹靂可比五百車聲。』對曰：『正使千車疾馳同響猶不能暨。』佛言：『曩昔吾遊阿沉，暴雷霹靂，連煞四牛，耕者二人同時怖死。世尊獨不聞乎，定覺經行。一人作禮，隨我而步，吾問：「何匆匆耳？」其人答言：「向者霹煞四牛二人，世尊獨不聞乎？」吾言：「不聞。」曰：「時臥耶？」答曰：「不臥，自三昧耳。」其人亦歎：「希聞得定如佛者也。」亦得法喜。』」澄字函第四卷
定中兀坐真枯木，
頂上容巢待產雛。
《智度論》云：「釋迦昔為螺髻仙人，名尚闍梨，常行第四禪，出入息斷，在一樹下兀坐不動，鳥以謂木，即於髻中生卵。是菩薩從禪覺，知頂有鳥卵，即自思惟：『若我起動，鳥不復來，卵必盡壞。』即還入定，至鳥生子飛去乃起。」德字函第七卷
有偈云：
「若人靜坐一須臾，勝造河沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念靜心成正覺。」
人若一動彼靜慮，
罪招五百劫非安。
《佛說處處經》云：「有一比丘坐得定意，復有一優婆塞見其坐處不平，牽起，示彼安處，優婆塞後五百劫不得安穩。何以故？斷道念故。佛告諸弟子：『有說經典，慎莫中斷，斷經罪重不可計。』」無字函第四卷
戲言欺罔傳他法，
靜坐承當證厥功。
《雜寶藏經》云：「昔有比丘年老昏塞，見少比丘說四果法，心生羨尚，語少比丘：『願以四果見受於我。』諸少比丘嗤而語之：『我有四果，須得好食，然後相與。』時老比丘歡喜，即辦餚膳待之。既已，諸少比丘弄老比丘，語曰：『大德！汝在此舍一角頭坐，當與汝果。』時老比丘歡喜如語，諸少比丘即以皮鞠打其頭上，而語之言：『此是須陀洹果。』老比丘聞已，繫念不散，即獲初果。諸少比丘復弄之言：『汝今雖得須陀洹果，然其故有七生七死，更移一角。』諸少比丘復以鞠打，而語之言：『與汝斯阤含果。』時老比丘益加專念，即證二果。諸少比丘復弄之言：『汝今已得斯阤含果，猶有往來生死之難，汝更移坐。』諸少比丘復以鞠打，而語之言：『與汝阿那含果。』時老比丘倍加至心，復證第三果。諸少比丘復弄之言：『汝今已得不還果故，於色無色界受有漏身，無常遷變，念念是苦，汝更移坐。』諸少比丘復以鞠打，而語之言：『與汝阿羅漢果。』時老比丘證四果已，心大歡喜，設諸餚膳、種種香華請少比丘，報其恩德，與少比丘共論道品，諸少比丘發言滯塞，時老比丘方語之言：『我已證得阿羅漢果。』諸少比丘咸皆懺悔戲弄之罪。是故，行人若至心者，求無不獲。」
又云：「昔有女人深信三寶，請一比丘供養既訖，女人至心閉目靜坐，求請說法，比丘不解，潛身歸寺。然此女人念有為法無常苦空，不得自在，深心觀察，獲須阤洹果。既得果已，向寺求覓，以報其恩。比丘慚恥，一向藏避，苦求方出。此女具謝道果因緣，比丘甚愧。」帳字函第二卷
眾生為何不見佛？
古鏡埋塵曷睹容。
《起信論》：「問曰：『諸佛無邊方便，能於十方利益眾生，何故眾生常不見佛、或睹神變、或聞說法？』答曰：『如來實有如是方便，但要眾生其心清淨乃為現身。如鏡有垢，色像不現，垢除則現。眾生亦爾，心未離垢，法身不現，垢離則現。』」命字函第二卷
既心清淨如來現，
譬水虛明日月彰。
《入印法門經》云：「佛告文殊：『譬日月輪，於閻浮提一切器水清淨不濁，離於障礙，皆悉現見，而日月輪本處不動，如來應正遍知十方世界無障無礙如是。如是，可化眾生自心清淨皆見如來，而諸如來兜率阤天如本不動，如是十方一切世界一切眾生發起心中皆悉現前。』」伏字函第四卷
習坐安可得成佛？
駕車欲進在驅牛。
《傳燈》云：「南嶽讓禪師見馬祖坐禪次，師欲接之，故將片磚於祖庵前石上，磨之復磨，祖曰：『作什麼？』師曰：『磨磚作鏡。』祖曰：『磨磚豈得成鏡？』師曰：『磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛？』祖曰：『如何即是？』師曰：『如牛駕車，車若不行，打牛即是？打車即是？』祖無對，師又問：『汝學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相，於無住法不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。』」
《永嘉》云：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然，縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑。」證道歌
般若品
明明照見五蘊空，
了了能度一切苦。
《般若波羅蜜多心經》：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空、空不異色，色即是空、空即是色；受、想、行、識亦復如是。舍利子！是諸法空相不生、不滅，不垢、不淨，不增、不減。是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界；無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；無苦、集、滅、道；無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶。」荊字函仁王經末
我佛親從般若生，
阿誰道是摩耶子？
《道神足經》云：「佛告月天子：『般若波羅蜜是諸佛之母，當學般若波羅蜜，便得三十二相、十力、四無畏等皆來歸之，故不從摩耶生乎。』」被字函第二卷
何謂法身無德用？
應如金寶尚泥封。
《大乘法界論》云：「眾生法身既與功德相應，何故無有如來德用？應知此如蓮華未開，諸惡見葉共包裹故，亦如金山被瞋恚泥所封著故，亦如虛空被愚癡雲之所蔽故。」總為頌曰：
「○如蓮金等未開顯，佛體客塵翳亦然，是時功德不自益，反此則能為大利。」
臨字函第八卷
心有惡塵善可淨，
水由象濁珠乃清。
《智度論》云：「若唯有心而無心法者，不應有垢、有淨。譬如清淨池水，狂象入中令其混濁，若清水珠入水即淨，不得言水外無象、無珠。心亦如是，煩惱入故，能令心濁，諸慈悲等善法入心，令心清淨，以是故，不得言煩惱、慈悲等法即是心。」名字函第六卷
燈光既照暗冥沒，
智慧纔生煩惱無。
《正法經》云：「佛告迦葉：『譬如空舍，無其戶牖，經百千年無其人物，是室冥暗。忽有天人於彼舍中然其燈明。迦葉！於意云何？如是黑暗：「我經百千年住此，我今不去。」有此事不？』迦葉答言：『不也。世尊！彼黑暗無力，燈光若生，決定須去。』佛言：『迦葉！彼業煩惱亦復如是，經百千劫住彼識中，或彼行人於一晝夜正觀相應，生彼慧燈。迦葉！如是聖者，慧根若生，此業煩惱定無所有。』」卿字函第三卷
我斷生兮死自滅，
師逐人兮塊自息。
《般若經》云：「最勝天王白佛：『云何菩薩於無生法而見有生？』佛告天王：『當知諸法無滅，是故無生。何以故？性不變故。但由世俗見有生滅，皆是虛妄，非真實有。若諸菩薩行深般若，即如實知無明因緣故生諸行，依行生識，廣說乃至由有故生，生即有老，老故有死，愁歎苦惱。是故，修行為斷無明，無明若斷，餘十有支展轉隨滅。如身若斷，命則隨滅。天王當知：邪見外道為求解脫，但欲斷死，不知斷生。若法不生，即無有滅。譬如有人塊擲師子，師子逐人而塊自息；菩薩亦爾，但斷其生而死自滅。犬唯逐塊，不知逐人，塊終不息；外道亦爾，不知斷生，終不離死。菩薩行深般若，善知因緣、諸法生滅。』」果字函第九卷
即這般若豈可求？
非如金寶力而得。
《智度論》云：「但了波羅蜜相是為行深般若波羅蜜，不從十方求，亦無與者，亦非如金、銀、寶物力求而得。」立字函第一卷
般若無相雖求難，
方便之力應可證。
《般若經》云：「佛告舍利子：『所求菩提，方便善巧乃能證得。菩薩修般若時，若見有法自性可得則應可取；不見有法自性可得，當何所取？所謂：不取此是色、此是受……等，乃至此是聲聞、此是菩薩、此是如來。舍利子！菩薩修行般若，如實了知一切法性……，乃至如來皆不可取，如是不可取波羅蜜多即是無障波羅蜜多，如是無障波羅蜜多即是般若波羅蜜多，諸菩薩應於中學。於中學時尚不得學，況得菩提？何以故？無少法有自性，於如是無性為自性法中，何等是異生法？乃至何等是如來法？如是諸法既不可得，依何等法可施設有補特伽羅？補特伽羅既不可得，云何可說此是異生……，乃至如來？』舍利子白佛：『若一切法皆無自性、都非實有，依何等事而可了知此是異生法……，乃至如來法？』佛告舍利子：『於意云何？為實有色受時，如諸愚夫異生執不？』舍利子言：『不也。但由顛倒，愚夫有如是執。』佛告舍利子：『諸菩薩修行般若，方便善巧，雖觀諸法皆無自性、都非實有，而依世俗發趣菩提，為諸有情種種宣說，令得正解，遠離顛倒。』」霜字函第一卷
「復次，善現白佛：『何等名為菩薩菩提資糧？要具如是資糧乃能證得菩提。』佛答：『一切善法皆是菩提資糧，修令圓滿乃能證得一切智智。』」第五卷
因筏至岸宜亡筏，
於法尚離況非法？
《阿含經》云：「『譬如有人縛筏求渡，已從此岸得至彼岸，由於此筏濟我厄難，苟從有恐之地得至無為之處，我今不捨此筏，持用自隨乎？為不能耶？』佛告比丘：『善法尚猶可捨，何況非法？』」如字函第八卷
愚智自性本來無，
彼此皆空何得捨？
《正法經》云：「佛告迦葉：『譬如燈光能破一切黑暗，而彼黑暗從何而去？非東方去……，乃至北方去，去亦非去，來亦非來。迦葉！復次，燈光又亦非我能破黑暗，若非黑暗，何顯燈光？迦葉！燈光、黑暗，本無自性，此二皆空，無得、無捨。迦葉！是故，智慧亦復如是，有智若生，無智即捨，而彼無智歸於何去？非從東方至……、北方去，去既非去，來亦非來。迦葉！復次，有智若生，無智即捨，非彼有智，能壞無智，無智本無，有智何顯？迦葉！有智、無智，俱無自性，此二皆空，無得、無捨。』」卿字函第三卷
聞空便乃著空無，
猶鹽太過傷鹽美。
《智度論》云：「觀其空人，先有無量布施、持戒、禪定，其心柔軟，諸結使薄，然後得真空。邪見之人應無此事，但以憶想分別，邪心取空。譬田舍人初不識鹽，見人以鹽著種種肉菜之中而食，問言：『何以故爾？』與語：『此鹽能美物味。』他便抄鹽，滿口食之，鹹苦傷口，遂而問曰：『汝何以言鹽能作美？』彼責：『癡人！此當籌量，得中令美，云何純食？』然無智人聞空解脫門，不修功德但欲得空，是為邪見，斷諸善根。若人入阿毗曇等三門，則知佛法不相違背，能知是事即是般若波羅蜜力，於一切法無所罣礙。若不得般若波羅蜜法，入阿毗曇門則墮有中、若入空門則墮無中、若入昆勒門則墮有無中。復次，菩薩行般若波羅蜜，雖知諸法一相，亦能知一切法種種相；雖知諸法種種，亦能知一切法一相，名為般若波羅蜜。」德字函第八卷
非無人故名曰空，
但法自空非色滅。
《寶雲經》云：「『善男子！非無人故，名之曰空，但空自空，前際、後際、中際亦空，但法自空，非色滅空，當依於空，莫依於人。若以得空而依於空，佛說是人則為退墮。善男子！寧起我見積如須彌，莫以空見起增上慢。所以者何？一切諸見以空得脫，若起空見則不可治。譬如有人怖畏虛空，悲號搥胸，作如是言：「卻此虛空。」於意云何？如是虛空，可除卻不？』『不也。世尊！』『如是。若畏空法，我說是人狂亂失心。所以者何？常行空中而畏於空。』」木字函第七卷
佛性非色不離色，
盲人說象終歸象。
《涅槃經》云：「一切眾生不退佛性，名之為有，決定得故。譬如王者告一大臣：『汝牽一象以示盲者。』時彼眾盲各以手觸，王問之曰：『象為何類？』其觸牙者，即言象形如蘆菔根；其觸耳者，言象如箕；其觸頭者，言象如石；其觸鼻者，言象如杵；其觸腳者，言象如臼；其觸脊者，言象如床；其觸腹者，言象如瓮；其觸尾者，言象如繩。善男子！如彼眾盲，不說象體，亦非不說。若是，眾相悉非象者，離是之外更無別象。善男子！王喻如來正遍知也，臣喻此經，象喻佛性，盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已，或作是言：『色是佛性。何以故？是色雖滅，次第相續。是故獲得如來三十二相。如來色常，如來色者常不斷故，乃至受、想、行、識亦復如是。』善男子！如彼盲人各各說象，雖不得實，非不說象。說佛性者亦復如是，非即六法，不離六法。是故，我說眾生佛性非色、不離色，乃至非我、不離我。眾生我者，即是五陰，離陰之外，更無別我。譬如墻壁草木合之為舍，離是之外，更無別舍。」率字函第二卷
有我無我各一邊，
離有離無名中道。
《智度論》云：「佛為眾生欲墮斷滅見者，說言有我受後世罪福；若人欲墮常見者，說言無我、無作者、受者，離是五眾假名，更無一法自在者。問曰：『若爾者，何等為實？』答言：『無我是實，一切法無常，一切法無我，寂滅是安穩涅槃，名為諸法實相。若人善根未熟，佛不為說是深無我法，若是為說即墮斷滅。』問曰：『如迦葉問中，佛說：「我是一邊，無我是一邊，離此二邊名為中道。」今云何言無我是實，有我為方便說？』答曰：『說無我有二種：一者、取無我相著無我，二者、破我，不取無我，亦不著無我，自然捨離。
「『○復次，佛說有我、無我，有二因緣：一、用世俗說，故有我；二、用第一實相說，故無我。如是等說有我、無我無咎，佛處處說諸法有、處處說諸法無。』」建字函第六卷
通達諸法畢竟空，
是行般若波羅蜜。
《智度》云：「須菩提白佛：『觀一切空不牢固，是空相為行般若不？』佛言：『不也。何以故？若空無有法，云何行般若？』『離是空更有法行般若不？』佛言：『不也。何以故？若一切法空，無相、無作，云何離空而更有法？須菩提！聞空非行般若、離空非行般若，一切法皆攝在般若中。今但問般若行般若不？法不自行，應以異法行。』復問：『離般若更有法行般若不？』佛言：『不也。何以故？一切法攝在般若中，更無法行般若。』復問：『若不行，云何得無上道？』佛反問：『汝以慧眼見，定有一法行般若不？』答言：『世尊！不見有行般若者。』復問：『汝見是般若行處不？』須菩提言：『不見。何以故？般若中一切諸觀滅，若常、若無常，若生、滅等，無一法定相是般若，云何當說是般若？』復問：『若汝以智慧眼不見法，是不見法為有？為無？』答言：『無。何以故？佛說慧眼觀不見，故言無。』復問：『若法無不可得，是法有生不？』答言：『不生，是法本自無，畢竟空。』佛語須菩提：『若菩薩於生是法中通達無礙，信力、智慧力故，能住是法中，是名無生忍，是行般若波羅蜜。』」表字函第七卷
色等無二無二分，
清淨無別無斷故。
《般若經》云：「佛告善現：『色清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即色清淨。何以故？是色清淨與般若波羅蜜多清淨無二、無二分，無別、無斷故。受、想、行、識清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即受、想、行、識清淨。何以故？是受、想、行、識清淨與般若波羅蜜多清淨無二、無二分，無別、無斷故，乃至諸佛無上正等菩提清淨即般若波羅蜜多清淨、般若波羅蜜多清淨即諸佛無上正等菩提清淨。何以故？是諸佛無上正等菩提清淨與般若波羅蜜多清淨無二、無二分，無別、無斷故。』」暑字函第三卷起，律字函第四卷止
自色受至菩提，其間名相總八十餘科，今具下文，可參此義次第一一推之，從始至末則般若一部圓融之意備矣
集出經中之名相，
直於言下以分疏。
《指要錄》注出般若名相八十餘科，庶發披閱者智智爾。
○五蘊：色蘊積聚虛假、受蘊領納資貪、想蘊取像奔馳、行蘊微細遷流、識蘊熾然了別。
○六根：眼根喜怒視相、耳根聽審相續、鼻根愛憎香臭、舌根嘗味甘苦、身根貪嫌澀滑、意根恒審思量。
○六塵：色塵形顯質礙、聲塵反聞成迷、香塵薰蕕惑知、味塵鹹淡遷怒、觸塵冷暖勞苦、法塵萬像紛紜。
○六識：眼識玄黃不真、耳識苦樂音異、鼻識觀氣旋光、舌識辯說邪正、身識隨機現儀、意識緣慮循空。
○六觸：眼觸離則明見、耳觸遠近全聞、鼻觸聞香即知、舌觸味合即覺、身觸不合不覺、意觸冥契諸相。
○六緣所生：眼緣所生受光非照境、耳緣所生受順音分辨、鼻緣所生受薰修頓圓、舌緣所生受辛酸何依、身緣所生受故逸無逸、意緣所生受想念不忘。
○四緣：因緣諸法和合、次第緣心心數法、所緣緣法無所依、增上緣法無可得。
○六大：地大堅凝質礙、水大潤下滋愛、火大炎上生瞋、風大鼓籥操動、空大不見邊表、識大萬法本源。
○十二因緣：無明昏翳真智、行流注不息、識妄生愛染、名色觀形定實、六入根塵睹對、觸漸生染著、受納而不執、愛習力成染、取執之不捨、有業因成就、生愛慾流轉、老漸覺變異、病眾苦纏聚、死捨墮識飛、憂煩悶沉戚、悲鬱快哀悲、苦惡緣煩現、惱怨害相遇、我者起我、我所、生者如父有子、壽者命根成就、命者能舉事故、有情者蘊和合生、養育者因緣故長、眾數者諸法有數、作者手足能所、使作者力能役他、起者作後世業、使起者亦令他作、受者苦樂果現、使受者厭苦厭樂、見者目觀色像、知者五識知名。
○六度：布施捨己惠他、淨戒三業無染、安忍毀譽風清、精進勇猛無怯、靜慮妙絕諸緣、般若智慧圓徹。
○二十空：內空六根無體、外空六塵無相、內外空六識無有、空空病去藥除、大空小乘法無、小空四果相無、勝義空功用投現、有為空生滅相無、無為空無相亦無、畢竟空諸法相盡、無際空不見終始、散空和合相離、無變異空如如智寂、本性空法本常無、自相空不待彼無、共相空自他相盡、一切法空皆不可得、不可得空可亦不可、無性空假緣即無、自性空體本元虛、無性自性空俱無亦無。
○四諦：苦聖諦世間果相、集聖諦世間因相、滅聖諦出世果相、道聖諦出世因相、真如不變隨緣、法界理事圓融、法性常自寂滅、不虛妄性本來真實、不變異性今古常然、平等性凡聖一致、離生性寂爾無形、法定諸境常如、法住各安自位、實際不立一塵、虛空界無有邊量、不思議界心言路絕。
○四靜慮：初禪有尋有伺、二禪無尋唯伺、三禪無尋無伺、四禪捨念清淨。
○四無量：慈無量慈定廣大、悲無量悲定含空、喜無量喜定周遍、捨無量捨定廓徹。
○四無色：空無邊處空定現空、識無邊處識定現識、無所有處無定是定、非非想處無想想定。
○八解脫：觀內有色外亦觀色解脫見內見外、觀內無色外亦觀色解脫見外見內、內外諸色解脫有無俱淨、空無邊處解脫緣色同空、識無邊處解脫三世識空、無所有處解脫無色緣無、非非想處解脫絕相成妙、滅受想定解脫心數法盡。
○八勝處：一勝處淨相超勝、二勝處色境超勝、三勝處內外超勝、四勝處真空超勝、五勝處妙識超勝、六勝處空無超勝、七勝處非想超勝、八勝處想定超勝。
○九次第定：一次第定初禪喜樂、二次第定二禪妙生、三次第定三禪妙樂、四次第定四禪浮盡、五次第定空能普入、六次第定識能明了、七次第定無有即有、八次第定無想即想、九次第定心滅無滅。
○十遍處：一遍處地大周匝、二遍處水大周匝、三遍處火大周匝、四遍處風大周匝、五遍處空大周匝、六遍處青色滿空、七遍處黃色滿空、八遍處赤色滿空、九遍處白色滿空、十遍處黑色滿空。
○四念處：觀身不淨染緣有故、觀受是苦執取增縛、觀心無常念念遷滅、觀法無我無有定相。
○四正勤：精進根靈苗滋茂、精進覺心心警策、精進力毫釐不屈、正精進不墮邪習。
○四神足：定根深固幽遠、定覺寂而常照、定力魔不能動、正定入佛三昧。
○五根：信根能入法海、念根住持不忘、精進根念茲在茲、定根湛寂虛通、慧根明辨實諦。
○五力：信力一念萬年、念力全清絕點、精進力塵劫無怠、慧力摧邪顯正、定力須彌高固。
○七覺支：念覺靈心不昧、擇法覺微細明了、精進覺已覺求覺、喜覺法樂禪悅、猗覺所覺無覺、定覺明明了了、捨覺離覺所覺。
○八聖道支：正語心口相應、正業無非佛事、正命結使已除、正思惟斷妄想故、正方便不墮無為、正念心無異緣、正定超諸神足、正見信業報故。
○三解脫門：空解脫門空不見空、無相解脫門相不見相、無願解脫門願即無願。
○菩薩十地：歡喜地證聖位故、離垢地身心清淨、發光地智已生明、燄慧地妙解廓照、現前地通達真俗、難勝地功行超越、遠行地隨方應化、不動地忍智自如、善慧地通力自在、法雲地大智圓明。
○五眼：肉眼見內暗外、天眼內外俱明、慧眼照了諸相、法眼觀機設教、佛眼普觀法界。
○六通：天眼通徹視大千、天耳通洞聽十方、他心通悉知種類、宿命通達三世事、神境通形無質礙、如意通任運自在。
○十力：一、是處非處如實力善行惡行，二、知三世報業力報果分明，三、知諸禪解脫三昧力明了正定，四、知眾生諸根上下力了知界性，五、知眾生種種欲力知根所樂，六、知世間種種性力定不定性，七、知一切道至力諸禪定境，八、得夙命智力古即是今，九、得天眼能觀一切力不見一法，十、得漏盡智力薪盡火滅。
○四無畏：法無所畏作師子吼、漏盡無所畏何所屈撓、說障道無所畏能破邪惑、說道無所畏決定如是。
○四無礙解：詞無礙口海波濤、辯無礙應作是說、法無礙義無不了、義無礙法無不通。
○四攝法：大慈廣攝物故、大悲廣拔苦故、大喜廣與樂故、大捨廣施惠故。
○十八不共法：一、身無失行無不規，二、口無失言無不法，三、意無失念無不正，四、無異想正信調直，五、無不定心動而常靜，六、無不知已捨善惡諸法，七、欲無減不厭小善，八、精進無減動靜平常，九、念無減等心澄湛，十、慧無減平實明了，十一、解脫無減縛脫無二，十二、知見無減遍知普見，十三、身業隨智慧行，十四、口業隨智慧行，十五、意業隨智慧行，十六、過去無不了所修所行，十七、未來無不知所記所報，十八、現在無不見現受現果，無忘失法證無漏性、恒住捨性虛凝湛寂、一切智無所不了、道相智了無所了、一切相智了了無了、一切阤羅尼門總持妙性、一切三摩地門正心正受。
○四果：預流果須阤洹也、一來果斯阤含也、不來果阿那含也、無生果阿羅漢也，獨覺菩提自悟本智、一切菩薩摩訶薩行自覺覺他、諸佛無上正等菩提因圓果滿。○溪字函第二卷
壞色無常相似說，
達色本空如實言。
《出生三法藏般若經》云：「佛說未來世中當有人說相似般若波羅蜜多。帝釋問其云何，佛告帝釋：『未來世中有諸苾芻作如是說：「色是無常，若身、若心，及戒、定、慧悉無所有，離諸所觀。」作是說者，當知是說相似般若波羅蜜多。何以故？彼作是說，壞色故，觀色無常；壞受、想、行、識故，觀受、想、行、識無常。若如是求為行般若波羅蜜多，當知此說皆得名為相似般若波羅蜜多。帝釋！汝今當知：不壞色故，觀色無常；不壞受、想、行、識故，觀受、想、行、識無常。作是說者，是為如實宣說般若波羅蜜多。若能為人說此義者，得福甚多。』」宅字函第五卷
《智度論》云：「何為求佛道者不說相似般若？善男子！汝修行般若波羅蜜莫觀色無常。何以故？色，色性空。是色性非法，若非法即名為般若波羅蜜。般若波羅蜜中，色非常、非無常。何以故？是中色尚不可得，何況常、無常？如是說者，是名不說相似般若；受、想、行、識亦復如是。復次，說相似般若者，名字語言同而心義異，如以著心取相，說五眾等無常乃至無生、無滅，是相似般若。若以不著心、不取相說五眾無常，但為破常顛倒故，不著無常，是真實般若波羅蜜多。」形字函第十卷
苟捨般若趣餘經，
猶棄根本尋枝葉。
《般若經》云：「佛告善現：『棄捨般若經典，求學餘經，當知是為菩薩魔事。何以故？棄捨一切智智根本甚深般若而攀枝葉諸餘經典，終不得佛菩提。』善現白佛：『何等餘經？』佛荅：『若說二乘相應之法，謂四念住，乃至八聖道支、三解脫門、四諦智等，於中修學但得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，不得無上正等菩提，是名餘經，猶如枝葉不能引發一切智智。甚深般若能引智智，有大勢用，猶如樹根。』」巨字函第九卷
無一般若力為護，
則五波羅魔所侵。
《般若經》云：「如有女人端正巨富，若無強夫所守護者，易為惡人之所凌辱。布施等五波羅蜜多亦復如是，若無般若力所攝護，易為魔壞。」出字函第十卷
施等如盲前莫達，
般若為目以導之。
《般若經》云：「譬如百千盲眾，無淨目者導之，猶尚不能近趣正道，況能遠達豐樂大城？施等盲眾若無般若淨目者導，尚不能趣菩薩正道，況能得入一切智城？皆由般若方到彼岸。」來字函第二卷
修般若何惰何勤？
由因地或進或退。
「復次，善現白佛：『菩薩聞說般若，深生信解，書寫、受持、思惟、修習，是菩薩從何處沒，來生此間？』佛言：『若菩薩聞此般若，不怯、不惑，受、持、讀、誦，究竟通利，當知是菩薩先世樂聽般若，聞已受持，精勤修習，由此善根，從人趣沒，還生人中。』善現復白佛言：『頗有菩薩成就如是殊勝功德，供養承事他方諸佛，沒彼生此，聞是般若，復能讀習，無懈倦不？』佛言：『此菩薩無有懈倦。所以者何？先從他方佛所聞是般若，彼乘如是善根力故。復有菩薩雖於先世得聞般若，亦曾請問深義，而不能經一日、三、四、五日隨順修行，今生人中聞說般若，設經一日、乃至五日，其心堅固，無能壞者，若離所聞，尋便退失。何以故？由於先世雖聞復問而不修行，故於今生或時堅固、或時退失。復有菩薩雖於先世得聞六波羅蜜，而不請問深義，今生人中聞說是深般若，其心迷悶，猶豫怯弱，或生異解。』」陽字函第一卷
持之者獲報殊勝，
謗之者墮罪彌深。
《智度》云：「若聞是深般若波羅蜜，受持、讀誦、憶念不離薩婆若心、若以毒藥、若以火坑、若以深水、若欲刀殺，如是眾惡皆不能傷，般若力故，有此殊勝。問曰：『現有受持讀誦入於軍陣，刀兵所傷，其義云何？』答曰：『有二種業因緣：一者、必應受報，二者、不必受報。必應受報者，譬如大逆重罪應死之人，雖有強力財寶不可得免。不必受報者，如人罪雖入死，理尚可救，用力勢財物便得濟命，不救則死。善男子！亦如是，若無必受報罪，雖有死事來至，讀誦般若則得濟度，若不讀誦則不免死，是故不得言般若無有力勢。』問曰：『如上所說，是事可信。今此中不能讀誦，但書寫供養，云何得是功德？』答曰：『是人所得功德亦同於上。何以故？是人先已聞師說般若義，深入愛樂，然不識文字、違離師故，不能讀誦，而不惜財寶雇人書寫，盡心種種供養，與誦者同，亦得功德。』」形字函第七卷
《般若經》云：「若人書寫般若經典，種種莊嚴，置清淨處恭敬供養，十方天龍常來擁護，不為人非人等之所惱害，唯除宿世定惡業因現在應熟，或轉重惡，現世輕受。」巨字函第二卷
《金剛經》云：「受持此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
《般若經》云：「『若人先世聞說般若，已曾捨去，今世聞說，由宿習力還復捨去，身語及心皆不和合，由斯造作愚癡、惡慧增長，匱正法業，墮大地獄，經歷百千俱胝那庾多歲受諸大苦。三災起時，彼匱法業猶未畢故，死已轉生他方世界，遍歷十方，經無量劫，彼業稍微，從地獄中出，次第受傍生餓鬼，一一趣中各經百千俱胝那庾多歲至於三災，轉生他方，備受諸苦，餘勢將盡，方生人中惡律儀家，六根不具。』舍利子白佛：『常說罪重者五無間，此匱法業為相似耶？』佛言：『壞正法業麤重不可以比，謂自謗般若，亦教人謗般若，自飲毒藥，亦令他飲。』」水字函第五卷
總六度而通福慧，
攝三學以利自他。
《解脫了義經》云：「佛告觀世音菩薩：『學有六事，所謂六波羅蜜：施、戒、忍是增上戒學，禪是增上心學，般若是增上慧學，精進通一切。』觀世音菩薩白佛：『此六事，幾是福德眾具？幾是智慧眾具？』佛言：『增上戒學是福德眾具，增上慧學是智慧眾具，禪及精進通一切。』觀世音菩薩復白佛言：『何故此謂學事六種施設？』佛答言：『有二事：一者、三學攝取眾生，二者、三學對治煩惱。於是菩薩布施眾具、持戒不害、忍辱饒益，以此三學，攝取眾生。復次，菩薩進修善業、禪伏煩惱、慧斷諸使，以此三學對治煩惱。』」身字函
一持此經六度具，
一修道場六度圓。
《不退轉法輪經》云：「受持此經、為他人說，當知具足六波羅蜜。有能信解此經典者，具足檀波羅蜜；於此經典不生疑惑，具足尸波羅蜜；於此法中不動，具足羼提波羅蜜；能於此經心不退沒，具足毗離耶波羅蜜；信樂此經，心不散亂，具足禪波羅蜜；諦了此經，無分別想，具足般若波羅蜜。」賴字函第四卷
《莊嚴王菩薩經》：「佛言：『行六波羅蜜時，修立道場，香華供養，名檀波羅蜜；修供養時，身、口、意業不惱眾生，名尸波羅蜜；若有蟲螘來入道場，安忍不害，名羼提波羅蜜；善心相續，名毗梨耶波羅蜜；心不散亂，名禪波羅蜜；方壇圓場，無有偏斜，名般若波羅蜜。如是一法，隨心變現。』」景字函
不修六度道難成，
雖行六度相不取。
《般若經》云：「菩薩行六波羅蜜時，常作是念：『我若不行布施，當生貧賤之家，尚無勢力，何由成熟有情，嚴淨佛土？況得一切智智？我若不護淨戒，當生惡趣，尚不能得下賤人身，何由成熟有情，嚴淨佛土？況得一切智智？我若不修安忍，當生容貌醜陋，不具菩薩圓滿色相，則不能成熟有情，嚴淨佛土，況得一切智智？我不精進，尚不能獲菩薩勝道，何由成熟有情，嚴淨佛土，得一切智？我若心亂，不入靜慮，尚不能起菩薩勝定，何由成熟有情，嚴淨佛土，得一切智？我若無智，不學般若，尚不能得諸巧便慧，超二乘地，何由成熟有情，嚴淨佛土，得一切智？』」盈字函第二卷
《思益梵天經》：「佛云：『我見燃燈佛即得無生法忍，授我記言：「汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。」我於爾時具足六波羅蜜。所以者何？雖布施，不求果報；雖持戒，無所貪著；雖忍辱，知內外空；雖精進，知無起相；雖禪定，無所依止；雖行慧，無所取相。』」萬字函第二卷。
○至此般若六已終，
○加後方便四為伴。
總十波羅蜜多
《解脫了義經》云：「觀世音菩薩白佛言：『何故六波羅蜜作如是次第說？』答曰：『彼上上招引依故。菩薩棄捨身財，受持淨戒，護戒故忍，忍已精進，進已能禪，禪具足已，得出世慧。』復問：『何故施設餘四波羅蜜？』佛言：『此等是六波羅蜜伴，於彼方便波羅蜜，又是三波羅蜜之伴。』復告觀世音菩薩：『現法多行煩惱，不能堪任，常修習忍，受行少福，願未來世煩惱微薄能勤精進，是願波羅蜜為精進波羅蜜伴；親善知識，聽聞善法，希望勝力，是力波羅蜜為禪波羅蜜伴；於菩薩藏聞緣修禪，堪能開引出世間慧，是智波羅蜜為般若波羅蜜伴。』」身字函
大藏一覽集卷三畢
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【經文資訊】嘉興大藏經（新文豐版） 第 21 冊 No. B109 大藏一覽
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「嘉興大藏經（新文豐版）」所編輯
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