事鈔持犯方軌篇表記
事鈔持犯方軌篇表記 第一次草稿 己卯十月輯
沙門弘 撰
持犯方軌篇表記目錄
四行體狀表 成就處所表 通塞表 漸頓表 優劣表 不學無知歷位分別表已下皆屬雜料簡門 方便趣果分別表 具緣成犯分別表 境想分別表 大藏經會謹案弘一大師遺稿中、別有南山戒疏持犯體狀表、戒疏持犯四行體狀表、戒疏雙持雙犯表、戒疏殺戒異境表、戒疏殺戒闕想緣表、戒疏制廣教五意中所詮四相表等、皆與持犯有關。茲特編為附錄、以備參考。
持犯方軌篇總科
一知持犯名字此門易解、不立表。 二解體狀 三明成就處所 四明通塞 五明漸頓 六明優劣 七雜料簡┬不學無知歷位分別 ├方便趣果分別 ├具緣成犯分別 ├境想分別 └雜相分別此章於戒疏中有詳表、今略。
事鈔持犯四行體狀表
┌能持犯體─意思 └所持犯體─事法────┬止持 分四行、 ├作持 歷明體狀。├作犯 └止犯 二教──────┬制門 持犯四行、 │ 並對二教以明。└聽門△一止持──┬制門┬可學──事┬制止（篇聚所禁一切惡事、如婬盜等。） 順古唯 │ │ （無法）└制作（衣鉢體量。 望無違犯）─────┐ 局事、 │ └不可學─事┬制止 │ 無法。 │ （無法）│ （皆心迷、可知。） │ │ └制作 │ └聽門┬可學──事┬制止（房有妨難、衣曾犯過、不合加法。）│ │ （無法）└聽作（房舍長衣量。 望無違犯）───┐│ └不可學─事┬聽止 ││ （無法）│ （皆心迷、可知。） ││ └聽作 ││△二作持──┬制門─可學─┬事┬制作（衣鉢體量。 望依作行） ││ 順古唯 │（無不可學）│ └制止（衣鉢體量。 望無違犯）────┼┘ 局可學、│ └法┬制作（一切教行。 望依作行） │ 無不可 │ └制止（一切教行。 望無違犯） │ 學。 └聽門──可學┬事┬聽作（房舍長衣量。 望依作行） │ （無不可學）│ └聽止（房舍長衣量。 望無違犯）───┘ └法┬聽作（房處分、衣說淨。 望依作行） └聽止（房處分、衣說淨。 望無違犯）△三作犯 翻前止持、可知。 ─┐ │（原稿用黃線）記號、以示彼此相同。△四止犯 翻前作持、可知。 ─┘
事鈔成就處所表
△初約三心明止持──三心─────止持┬三心 無記非業、善惡未著。─本不名持 三心者、識想受。 └望受體 是記業───────說有持義△二約行心明四行──行心────┬止持┬三性中、唯局無貪等善性。 流入行心、├作持┘ （行心通三性） 思心成業、├作犯┬三性中、唯局貪等惡性。㊀ 善惡乃異。└止犯┘△三約三業明四行┬身┬止持──離殺盜等 │ ├作持──受食食等 │ ├作犯──行殺盜等 │ └止犯──不受食食等 ├口┬止持──離口四過 │ ├作持──知淨語等 │ ├作犯──造口四過 │ └止犯──不作知淨等 └意┬單意業中────────────不成持犯 │ 若約假宗、思心成業。今云單意、 │ 乃據營爾、（獨頭）制限大乘。 └若動身口思───────────亦成持犯㊁ 籌度所為事、名身口思。 雖未動相、即屬身口。
㊀若分別言。三善同時而不相離。三惡相別其性相違、作犯多是貪瞋、止犯率出癡慢。
㊁若準戒疏、上是初解。後復解云、獨頭心念忽起緣非不名為犯、重緣向念可得思覺而不制約即入犯科。又云、任情兩取、後為正義。順今宗故
〔案〕靈芝科此章、依文分為三科。或亦可分為二科、如下所列。
（四心） ┌先約心辨──┬初約三心明止持 │ └二約行心明四行 └後三業明成就┬初明身口業 └二明單意業
事鈔通塞表
┌塞 四行各立。│└通 一行中兼有餘行、或多或少。┌初明─塞│ ┌通…………持犯自通├二門┤│ └塞├三門─通…………持犯互通│ ┌通…………持犯互通└四門┤ └塞△初一心門────┬心無並慮 謂起心對境各局為言、 此明行心造作、│ 不約前後相兼之義。 通該西行。 └境不頓現△二將心望境──────┬塞 持犯相望、 但由境事、容兼止作。│ 善惡異故。 故心隨境、行有雙具。└通 持犯各局、 止作通故。 ┌舉宗通答┬約互收答─止中有作等、如下委明。 │ └約句以簡┬止持心（離過）對惡境 │ ├作持心（造修）對善境 │ ├止犯心（不進修）對善境 │ └作犯心（不離過）對惡境 └約行別答○○約行別答┬止持─如止殺盜、先修慈悲少欲等行。┬止殺盜、名止持。───────┐ │ │ ├止持心中有作持 │ └修行、名作持。────────┘ ├作持─如欲誦戒羯磨、先止弘緣。──┬誦戒羯磨、名作持。──────┐ │ │ ├作持心中有止持 │ └止外緣、名止持。───────┘ ├作犯─如人作惡、先不學善。────┬作惡、名作犯。────────┐ │ 此雖教行、乃約通論。 │ ├作犯心中有止犯 │ └不學善、名止犯。───────┘ └止犯┬如人畜衣過日。造房不乞。──┬不說淨過日、不乞處分、名止犯。┐ │ 事法止犯㊀ └違教畜衣、造房、名作犯。 ├止犯心中有作犯 └如因不學、望後為非。────┬不學、名止犯。 │ 不學止犯 └望後為非、名作犯。──────┘
㊀止犯有二。事法止犯、此約造修。不學止犯、但望昧教。
△三自作教人 由是教人、塞義不立、四行皆通。 ┌先教人─所通─不限多少 └後自作─能通─唯一行先教人漉水為己用、 止持。┐先教人持欲僧中說、 作持。├作四事已、後自作意離過、止持。─即止持中、（後自作者）先教人殺生、 作犯。│ 通止持乃至止犯。（先教人者）先不乞處分、殺人造房、止犯。┘ 後自作止持時、先教人四事同時成辦。 故一行中、（自作）通有多業。 文列先教人四事、據具為言。 乃至一事、亦名通耳。同上……………………………──作四事已、後自說淨畜長、作持。─即作持中、通止持乃至止犯。同上……………………………──作四事已、後自作婬事、 作犯。─即作犯中、通止持乃至止犯。同上……………………………──作四事已、後自起不學、 止犯。─即止犯中、通止持乃至止犯。△四自業相成┬塞 謂自起方便、後趣正果。 │ 即是自業相成。此如常途、非今所明。 └通 通義如前。一中具四、如前無異。 自業與教人、事有不同、託相少別。先自安漉具、止持。─────┐先自禁閉沙彌、作持。 │先自安殺具、作犯。 ├作四事已、後自作意離過、止持。─即止持中、（後自作者）先自現相不與欲、止犯。───┘ 通止持乃至止犯。（先自作前方便者）同上……………………………──作四事已、後自乞法造房、作持。─即作持中、通止持乃至止犯。同上……………………………──作四事已、後自盜他物、 作犯。─即作犯中、通止持乃至止犯。同上……………………………──作四事已、後自作意斷學、止犯。─即止犯中、通止持乃至止犯。
事鈔漸頓表
一△就心────┬漸但望一境而言。 此門不約 └頓────────┬止持頓、作心總斷惡意。 造作成行。 鈔文約徧通諸境。├作持頓、作心並修諸善。 但望起心 據實、緣二境以 ├作犯頓、諸惡並欲造。 總別、以 上、皆名為頓。 │（此中止是泛爾起心、可望本受通犯吉羅。若對緣正作、隨作結犯。） 明頓漸。 └止犯頓、諸善並息修。二△對行─────唯漸───────┬止持漸、如正修慈心不得修餘對治。（修慈是作。收作成止、故是止持。） 事相各別、心不 ├作持漸、以一行中不得備修餘行。 同時、故唯漸也。├作犯漸、不可頓犯一切戒故。 └止犯漸、┬事法止犯、唯漸非頓。 └不學止犯、如下別解。不學止犯別解┬二罪對明─┬不學之罪先起、故頓。（此望初作斷學心也。） │ 約先後言└無知之罪後生、故漸。（先不斷學不結無知、必假前成故是漸義。三根不同如後所辨。） ├分位別解─┬不學┬頓（如要心可學境上、作不學意。於一一法上、頓得不學罪。） │ 約一多言│ └漸（若要心不學羯磨、於餘悉學。望羯磨邊、犯一止罪、名漸。） │ └無知─唯漸（不學約心、無知隨事。心有總別故通漸頓、事不並修故唯局漸。） ├結罪分齊─┬就教┬不學─學據始終、（始據初受、終約盡形。）不學即結。 │ │ └無知─五夏後結。（此約中根。） │ ├對行─學通一形、乃至五分法身成立。 五夏離師、此據教限。若約成行、 │ │ 至聖乃已。雖非違教、非不違行。 │ └從根┬不學─通據始終、三根無異。 │ └無知┬上根、不待五夏。 │ ├中根、五夏後結。 │ └下根、一向不結。 └可懺以否──不學無知二罪、皆可懺。 古師謂無知是方便罪、不可懺。 今解無知是究竟罪、可懺。
事鈔優劣表
鈔記中、或作勝劣、或作強弱。今皆改作優劣。
△二持優劣十門─────┬前三門 通道俗┐ 一一門中、皆通二持。└後七門○ │ 並見優劣之義。 │ 二犯反此、可知。 │ ┌──────────────────┘ ├─前二門 通凡聖四法為言┐ │┌───────────┘ ││一 │├─約法 約位顯法─┬威儀戒 隨境別護、禁身口故。─初一外凡假名僧戒 並通薄地──劣 ││ ├護根戒 通攝六根、制於心故。┐ ││ ├定共戒 與禪定俱發故。───┴中二內凡和合僧戒──────兩通 ││ └道共戒 斷惑證道、同時得故。─後一聖人 初果已上 真實僧戒─優 ││ ┌據戒唯有三位┬別解脫戒┬威儀戒┐ ││ │ │ │ ├───散業─┐ ││ │ │ └護根戒┘ │ ││ │ ├定共戒─────────定業 │ ││ │ └道共戒─────────無漏業┘ ││二 │ │└─就位 就位細分─┬約四聖以分─┬無學人──戒行優 │ │ └三位果人─戒行劣 │ └約內外凡以分─相望漸劣、可知。 └─第三門 局下凡別脫以辨┐ ┌───────────┘ │三 └─就人 別脫有四、五八十具。約體四位雖同。就人七眾乃別。初劣、後優、中問可知。○後七門 據文雖通、約義在道。┐┌──────────────┘│四├─就行┬約所犯輕重┬止持離重過────────優│ │ └作持離輕過────────劣│ └約能治難易┬止持對粗過故、治行易成。─劣│ └作持對細過故、治行難成。─優│五├─就心┐│┌──┘│├善心持戒──修對治行、以禁惡。─上──────┐三心約業、│├不善心持戒─為名利故、世報等。─中 ├優劣乃殊。│└無記心持戒─狂亂睡眠等。────下 無記非業故┘若就制言、│ 不緣善惡、泛爾 順教無異。│ 奉持、並無記攝。│六├─所求┬賊分齊 望教無違、│ │ 亦名持戒。──────劣│ ├罪分齊 常畏罪報、────┐│ │ 無別所求。 ├─可知│ ├福分齊──────────┘│ └道分齊 此明凡夫稟持別脫、│七 遠能趣果。非定道戒。─優├─約方┬南洲──────優│八 └西洲東洲────劣├─約時┬約佛在滅┬在時─優│ │ └滅後─劣│九 └約三時──正法像法末法、相望漸劣、可知。├─遮性┬約罪┬性罪───優│ │ └遮罪───劣│ └約治┬遮罪───優│十 └性罪───劣└─六聚┬約罪─夷優、吉劣、中間可知。 └約治─吉優、夷劣、中間可知。△二犯優劣十門 此門所云重輕者、即是優劣。重故為優、輕故為劣。因此是二犯門也。┐┌──────────────────────────────────────┘│一├─約位─┬學無學相望┬無學人誤犯────輕│（就位）│ └三位果人故犯───重│ ├聖凡相望─┬三位果人無漏力強─輕│ │ └內凡道劣─────重│ └內外凡相望┬內凡分見真理、定慧力強。─輕│ └外凡未緣諦理、事行道劣。─重㊀│ ㊀文中且據行位、故至外凡。更通薄地、極為優矣。│二├─對行─┬約心對事───┬─作犯────重│（就行）│ └─止犯────輕│ └唯就心論───────┬故心─重│三 該上兩犯、各通二心。└誤心─輕├─就心─┬不善心持戒──────────優│ ├善心持戒───────────劣│四 └無記心持戒──────────至劣├─戒儀─┬約戒儀分┬犯前戒分、重。───優│（六聚）│ └犯後威儀分、輕。──劣│五 └統約篇聚─夷優、吉劣、中間可知。├─遮性─┬犯性罪重、制業俱違。─────優│六 └犯遮罪輕、但違制教。─────劣├─就時─┬約佛在滅┬佛在、根利、犯輕。─劣│（約時 │ └滅後、漸濁、犯重。─優│附約方）└約三時──正法像法末法、相望漸優、可知。│七 （準約三方、南優餘劣。）├─將心望境○│八├─將制約報○│九├─單心○│十└─有無○七○將心望境 謂心境相望、或等或互、以顯優劣。┐┌─────────────────────┘├引論通示──┬或心境俱重。人、作人想殺。──俱優│ 且約殺戒、├或境重心輕。人、作非人想殺。┐│ 餘戒例通。│ ├互有優劣│ ├或境輕心重。非人、人想殺。─┘│ └或心境俱輕。非人、畜杌想殺。─俱劣└對戒別明──┬婬────┬簡趣┬人 此中但 │ 約制罪 │ ├非人 出境之 │ 言、婬 │ └畜 優劣、 │ 不簡境、├人中簡道俗┬出家 心隨境 │ 皆犯夷 │ └在家 故重輕 │ 故。 ├道俗中各簡持破┐ 可知。 │ 約業道 │┌──────┘ 若約互 │ 言、業 │├出家┬比丘比丘尼┬持戒 論、如 │ 有優劣、││ │ └破戒 前作句、 │ 受報不 ││ ├式叉摩那─┬持戒 無不通 │ 同、皆 ││ │ └破戒 曉。 │ 前優後 ││ └沙彌沙彌尼┬持戒 │ 劣可知。││ └破戒 │ │└在家┬有戒─優婆塞優婆夷┐ │ │ │ ┌──┘ │ │ │ ├八戒┬持戒 │ │ │ │ └破戒 │ │ │ └五戒┬持戒 │ │ │ └破戒 │ │ └無戒 ├盜○ └持中簡凡聖┬無學人 │ ├三位果人 ├殺○ ├內凡 │ ├外凡 └妄○ └薄地○盜─────┬簡趣───┬人 約制罪言、│ ├天（非人） 唯簡趣有異│ └畜 、簡凡聖同├人中簡凡聖┬無學人 、簡三寶稍│ ├三位果人 異。約業道│ ├內凡 言、各有優│ ├外凡 劣、皆前優│ └薄地 後劣可知。└簡三寶──┬僧 ├法 └佛○殺 鈔文、唯簡邪正、據業道言。準義、亦合約 趣、道俗、持破、凡聖簡之、如婬中所列。 約制罪言、唯簡趣有異、餘皆同。約業道言、 各有優劣、皆前優後劣可知。○妄───┬簡趣───┬人 約制罪│ ├天（非人） 言、唯│ └畜 簡趣有├人中簡道俗┬在家 異、餘│ └出家 皆同。├道中簡五眾┬沙彌沙彌尼 約業道│ ├式叉摩那 言、各│ └比丘比丘尼 有優劣└簡凡聖──┬薄地 、皆前 ├外凡 優後劣 ├內凡 可知。 ├三位果人 └無學人八○將制約報──┬制重報輕 制謂律制、├制輕報重 報謂業道。├制報俱重 └制報俱輕九 〔約殺戒言、餘可準此。〕○單心────────────┬初有一句三時俱重─┬方便─重舉尤害心 鈔具云、單心三時辨犯輕重。│ ├根本─重起尤快心 前科對境、此獨論心、故云單│ └成已─重起隨喜心 也。三時者、初方便時、二根├第二有三句二重一輕┬初句┬方便─重 本時、三成已時。 │ │ ├根本─重 若依律制、則皆夷罪。今約化│ │ └成已─輕 教、獨取心業、故分輕重。 │ ├中句┬方便─輕 │ │ ├根本─重 │ │ └成已─重 │ └後句┬方便─重 │ ├根本─輕 │ └成已─重 ├第三有三句一重二輕┬初句┬方便─輕 │ │ ├根本─重 │ │ └成已─輕 │ ├中句┬方便─重 │ │ ├根本─輕 │ │ └成已─輕 │ └後句┬方便─輕 │ ├根本─輕 │ └成已─重 └第四有一句三時俱輕┬方便────輕 ├根本────輕 └成已────輕十○有無────────┬初有一句三時俱有心─┬方便─有心┐ 鈔具云、有心無心。├第二有二句二有一無○├根本─有心├四戒、俱重。 有心者、通含輕重、├第三有三句一有二無○└成已─有心┘ 如前門。無心者、與└第四有一句三時俱無心○ 前為異。 前約化教、此據制教。○第二有三句二有一無┬初句┬方便─有心┐ │ ├根本─有心├─四戒、俱重。 │ └成已─無心┘ ├中句┬方便─無心┐ │ ├根本─有心├─四戒、俱重。 │ └成已─有心┘ └後句┬方便─有心┐┌初戒、重。 ├根本─無心├┤餘三戒、方便 └成已─有心┘└蘭、成已吉。○第三有三句一有二無┬初句┬方便─無心┐ │ ├根本─有心├─四戒、俱重。 │ └成已─無心┘ ├中句┬方便─有心┐┌初戒、重。 │ ├根本─無心├┤餘三戒、方便 │ └成已─無心┘└蘭或吉。 └後句┬方便─無心┐┌初戒、重。 ├根本─無心├┤餘三戒、成已 └成已─有心┘└吉。○第四有一句三時俱無心─┬─方便─無心┐┌初戒、怨逼禁心。─┐ ├─根本─無心├┤ ├─無罪㊀ └─成已─無心┘└餘三戒、始終迷忘。┘
㊀但望教開、故無有罪。非不造事、故入犯中。
依化制二教總判此十門┬初約位───────通化制 ├二對行───────制 ├三就心───────制 ├四戒儀───────制 ├五遮性───────制 ├六就時───────通化制 ├七將心望境─────通化制 ├八將制約報─────通化制 ├九單心───────化 └十有無───────制
事鈔不學無知歷位分別表
雜料簡五章中、第一章。
一△敘結本意┬學者開迷 律中諸戒之後。有境想句法。 │ 既開根本、故無枝條。（不學無知。） │ 不可學迷、（迷心昏倒、）據此而立。 └不學結犯 素既無知、故不論迷。（迷心昏倒。） 境想句法、不開不學。㊀┌學─┬久學 所謂學者、稱教修行、教行相循。│ │ 若但尋文、若徒行者、皆不名學。┐│ ├初學 雖學、 ││ │ 未通。 ├皆不結不學無知罪。│ └未學 勤求道果。期後習律。 ││ 如毀毘尼戒、不犯所開。────┘└不學┬忽慢戒律、都無所知。─────┐ ├雖能學習、不專持奉。 雖學、亦├隨有不了、若持若犯、（根本） │ 名不學。│皆結不學無知罪。 └先曾奉持、中道而廢。─────┘
㊀〔案〕所云境想不開不學者、且據大判。下正配位法中、不學之人、亦依境想而開迷倒。茲附錄記文問答二則於下。以資參考。
記云。問、下開句法、為是學人、為不學人。答。此科正論不學無知結犯分齊。學人一向無罪、何用句法簡之。
又云。問、前云隨戒境想唯開學人、今不學人何以開耶。答。前文敘結、（鈔文科判此章云。初且敘結、然後例開。）且據大判。不妨不學準例同開。（此指例開之後文）若以義求、則迷事不別。若取文證、則業疏顯然。
△例開句法─立兩箇九句為持犯方軌（此二九句、即諸所體狀相對而論。）┐┌────────────────────────────────┘├所體┬事（兼犯）│ └法（兼犯）└能體┬識─┐以此三心、歷事歷犯、交絡互織、 ├疑 ├則成九句。法中亦爾。 └不識┘即上事犯、心容迷倒、復為九句。 法中亦爾。┌所體──事犯（法可例知）┐│┌───────────┘│├總論┬─如婬戒中、犯不淨行、共畜生等。──────事││ └─波羅夷──────────────────犯│└別說┬─如婬戒中、自造怨逼、方便重輕、境想差別。─事（事有無窮）│ └─波羅夷──────────────────犯（犯唯六聚）└能體┐┌──┘├不識┬迷有謂無（犯謂不犯）─如墮人胎、與殺具等、謂為無犯。│ ├迷無謂有（不犯謂犯）─如盜無主物、謂犯夷等。│ ├迷輕謂重───────如盜鼠物、謂犯重等。│ └迷重謂輕───────如盜四方僧物、謂犯蘭等。├疑──疑有謂無等（但是遲疑、非全不識。）└識──可知前後九句並約三心┬識──前後同 ├疑─┐ ┌前九句迷教（愚教）─可學迷 │ ├前後異┤ └不識┘ └後九句迷心（昏倒）─不可學迷┌不學罪──吉└無知罪┬不識─提 └疑──吉
事鈔與戒疏句法對照表
事鈔順古、止持作犯唯事無法。鈔文前後皆爾。 古謂作持止犯無不可學。鈔中前體狀章、猶順古義。今於作持止犯二行、具明可學不可 學、與體狀章異也。事鈔┬止持─對事┬可學九句 戒疏┬止持┬對事┬可學九句 │ └不可學九句 │ │ └不可學九句 ├作犯─對事┬可學九句 │ └對法┬可學九句 │ └不可學九句 │ └不可學九句 ├作持┬對事┬可學九句 ├作犯┬對事┬可學九句 │ │ └不可學九句 │ │ └不可學九句 │ └對法┬可學九句 │ └對法┬可學九句 │ └不可學九句 │ └不可學九句 └止犯┬對事┬可學九句 ├作持┬對事┬可學九句 ㊀│ └不可學九句 │ │ └不可學九句 └對法┬可學九句 │ └對法┬可學九句 └不可學九句 │ └不可學九句 └止犯┬對事┬可學九句 ㊀│ └不可學九句 └對法┬可學九句 └不可學九句
㊀止犯一位、須分二種。一不學止犯、即不學無知也。二事法止犯、即於制聽善事善法故違不作也。今表依事法止犯故有九句、若不學止犯則唯八句。
止持──┬可學九句─┬上品一句─識事（無罪）───識犯 （無罪㊀） 止持 │ ├中品四句┬識事（無罪）──┬疑犯 （不學吉㊁） 者、 │ │ │ │ （無知吉） 不犯 │ │ │ └不識犯（不學吉） 根本 │ │ │ （無知提） 也。 │ │ └識犯（無罪）──┬疑事 （不學吉） 唯對 │ │ │ （無知吉） 境守 │ │ └不識事（不學吉） 戒、 │ │ （無知提） 不了 │ └下品四句┬疑事（不學吉）─┬疑犯 （不學吉） 事犯。│ │ （無知吉） │ （無知吉） 雖枝 │ │ └不識犯（不學吉） 條有 │ │ （無知提） 犯。 │ └不識事（不學吉）┬疑犯 （不學吉） 望根 │ （無知提）│ （無知吉） 本名 │ └不識犯（不學吉） 持。 │ （無知提） 作持、└不可學九句┬上品三句─識事（無罪）──┬識犯 （無罪） 例此 │ ㊂ ├疑犯 （不學吉） 可知。 │ │ （無知吉） │ └不識犯（不學吉） │ （無知提） ├中品三句─疑事（開枝條）─┬識犯 （無罪） │ ㊃ ├疑犯 （不學吉） │ │ （無知吉） │ └不識犯（不學吉） │ （無知提） └下品三句─不識事（開枝條）┬識犯 （無罪） ├疑犯 （不學吉） │ （無知吉） └不識犯（不學吉） （無知提）
㊀雖是不學、識事識犯、即同學人精持無異、故云上品。然此等雖容有識、無非斷學、皆不學人。
㊁不學罪、凡經兩結。若初起心、漸頓隨犯、如前漸頓門所明。至後無知、隨事復結、如此句法。
㊂問、此不可學、既是迷忘、何得有識。答、三心交絡作句須爾、其實識心非不可學。
㊃事是現對造修、心想容生遺忘、聖不制罪。犯是冥緣教相、有迷猶是無知。縱令先已學通、還制後心怠惰。故不開也。
作犯──┬可學九句─┬上品四句┬不識事（犯根本）┬不識犯（不學吉） 作犯 │ │㊀ │ （不學吉）│ （無知提） 者、 │ │ │ （無知提）└疑犯 （不學吉） 犯根 │ │ │ （無知吉） 本也。│ │ └疑事（犯根本）─┬不識犯（不學吉） 止犯、│ │ （不學吉） │ （無知提） 例此 │ │ （無知吉） └疑犯 （不學吉） 可知。│ │ （無犯吉） │ ├中品四句┬識犯（無罪）──┬不識事（犯根本） │ │ │ │ （不學吉） │ │ │ │ （無知提） │ │ │ └疑事 （犯根本） │ │ │ （不學吉） │ │ │ （無知吉） │ │ └識事（犯根本）─┬不識犯（不學吉） │ │ │ （無知提） │ │ └疑犯 （不學吉） │ │ （無知吉） │ └下品一句─識事（犯根本）──識犯 （無罪） └不可學九句┬上品三句─識事（犯根本）─┬不識犯（不學吉） │ │ （無知提） │ ├疑犯 （不學吉） │ │ （無知吉） │ └識犯 （無罪） ├中品三句─疑事──────┬不識犯（不學吉） │ （開根本及枝條） │ （無知提） │ ├疑犯 （不學吉） │ │ （無知吉） │ └─識犯（無罪） └下品三句─不識事─────┬不識犯（不學吉） （開根本及枝條） │ （無知提） ├疑犯 （不學吉） │ （無知吉） └識犯 （無罪）
㊀犯門以罪多為上品、可學九句理應倒列。
作持 止犯（皆通事法、例前作句可知。不學止犯、唯有八句、無識法識犯一句。）
事鈔方便趣果分別表
雜料簡五章中、第二章。
一前方便─┬初篇──┬遠方便──重吉 │ ├次方便──中蘭 │ └近方便──上蘭 ├二篇──┬遠方便──輕吉 │ ├次方便──下蘭 │ └近方便──中蘭 └三篇已下┬遠方便 └近方便──重吉二中根本──隨所犯結（結罪之時、並攪前因、共成一果。不同他部、因成果已、更有本時方便。）三後根本──吉（不論篇聚重輕、並制一吉。〔案〕此吉罪重輕未明、或可準前遠方便。）
事鈔具緣成犯分別表
雜料簡五章中、第三章。
具緣成犯┬通緣 是今所明。 └別緣 如前隨戒釋相篇別示。通緣七種┬四命難五梵難─局（命梵二難、不開初二篇、又下三篇中不開性戒。如後委明。） └餘緣─────通△一是五眾┬簡非眾┬十三難人 │ └受戒不得人 └簡是眾─或是五眾而造境未果時┐ ┌──────────┘ ├或自命終┐ │ ├命終捨┐ ├或為他殺┘ │ ├或捨本戒─作法捨├四種捨戒 ├或邪見──斷善根│ └或二形生─二形捨┘△二無病緣─簡重病（心不了知自已受五眾戒）┬癲狂癡亂 └痛惱所纏△三心期境（此緣所立正取期心。若先期心、後迷亦犯。）┐ ┌───────────────────┘ ├隨相中、漏觸飲酒等。────┐ ├持犯方軌中通塞門、教人自業。├┐ └戒疏中、沙彌任運等。────┘│ ┌──────────────┘ └先作方便、後隨心三性並結正犯。 謂後對境、雖入餘心。由先方便、即心當境、故皆結犯。△四無命難─簡命難（命難、諸戒中不盡開。）┐ ┌──────────────┘ ├上二篇┬婬戒怨逼──────開 │ └餘戒────────不開 └下三篇┬性戒────────不開 └遮戒┬鈔中三句所收─開 └餘戒─────不開△五無梵難─簡梵難（梵難、諸戒中不盡開。）┐ ┌──────────────┘ ├上二篇───────────不開 └下三篇┬性戒────────不開 └遮戒┬鈔中三句所收─開 └餘戒─────不開△六稱本境─簡異境來差△七進趣果─簡住息方便┬由法隔故成方便─好心─┐ │ ├事隔 ├懈怠息故成方便─非好心┘ ├好心息故成方便─好心─┐ │ ├心止 └心疑息故成方便─非好心┘ 懈怠息─┬緣差┬離阻┬非本所期（約殺盜言） │ │ ├慮他所獲 │ │ └不見前境等 │ └緣壞─殺具有闕 └境強────如行殺盜反遭加害等
事鈔境想分別表
雜料簡五章中、第四章。第五章雜相分別表剋漫等、今闕。於戒疏夷篇義門表中委明、檢之。
△初釋制意 境想五句┬初句───────────────重 ├二句──────────────┐ ├三句（此句有罪則出、無罪則除。）│ ├四句 ├輕 └五句──────────────┘△二明境界┬內報───有情 ├外事┐ ├約法│ ├對時├──非情 └約罪┘戒境通攝三句┬一境通多戒─如情中尼女、非情衣食等。 ├一戒攝多境─如盜及漏失通情非情等。 └一戒攝一境─如外道食、入王宮、牙角、兜羅之類是。內報┬犯境通六趣─┬人─────┐┌婬─────────夷 ├局人分道俗○├天 ├┤ ├局道通內外○├非（括三趣）│└盜殺妄┬人─────夷 ├局內通大小○└畜─────┘ ├非人（天）─蘭 ├局大辨形報○ └畜┬─殺──提 └局報分色心○ └─盜妄─吉○局人分道俗┬俗───如販賣、食家有寶。及乞衣、僧價、忽切、乞 │ 綿、乞縷、勸織、為女說法、學家過受之類。 ├道───如無根假根及殘三謗戒、覆粗罪、說粗罪、打 │ 比丘、搏比丘、疑惱、藏衣鉢。及奪衣、嫌駡 │ 知事、別眾、勸足、擊攊、驅出聚等。 └通道俗┬正舉通例┬與女宿──────通尼女 │ ├與未具宿及二粗語─通白衣及下三眾 │ └婬、觸、─────可解 └別明境通制別─屏露坐、同道行、─尼女各戒○局道通內外┬外道──自手與食。唯此一戒。 └內眾──如毀呰、兩舌。○局內通大小┬大───如無根假根及殘三謗戒、奪衣。 └小───如減年。及隨擯沙彌。○局大辨形報┬比丘──如隨舉比丘等。 ├尼───如同路、（期行）乘船、作衣、讚食。及與衣、浣染衣毛等。 └通兩眾─如無根假根及殘三謗戒、覆粗罪、說粗罪。○局報分色心┬色───如婬、漏失。及摩觸。 └心───如觀、（即發諍戒、望僧能觀心成犯。） 許、（即迴僧物戒、望施心成犯。） 染心衣食。（即尼受染心男子衣食犯殘。取彼染心為境。）外事┬單外境┬正示┬地等─掘地、壞生及草上便睡二草木戒。 │ │ ├食等─不受、殘宿、勸足、酒。及九十單提 │ │ │ 眾學中諸食戒、並食為境。 │ │ └衣等─長衣鉢。及二離、月望、急施等。（此等據 │ │ 事兼時、且從物論。）并毛綿、乞求、諸戒。 │ └別明┬約錢寶等揀┬錢寶等───畜、貿、盜、捉、成犯。 │ │ ├水────────水中戲、大小便。 │ │ ├火─────────────然火。 │ │ └水風空───────盜、漏、皆犯。 │ ├約食揀──┬正不正┬局正食────足、別、背。 │ │ │ └通正不正─────餘食戒。 │ │ └四藥─┬局時藥───過受、索美食。 │ │ ├局七日──────畜長藥。 │ │ ├局盡形──────四月藥。 │ │ └通四藥───不受、非時等。 │ └約四事揀─┬衣──────────────同上 │ ├藥──────────────同上 │ ├房──如二房、覆屋、牽出、安像等。 │ └臥具───────如二敷、兜綿等。 └通內外二境─如盜、（盜兼主物）奪、（奪衣連比丘）蟲水。（蟲水即二物）及取衣、作衣、浣打等。約法┬自所稱作─媒、粗語二、妄、毀呰。及兩舌、口綺、譏教尼、拒勸、發諍等。 ├他所作法─處分諸諫。（僧諫有五、殘四提一。及與屏諫。） ├是治法──隨舉。及擯沙彌、滅諍中自言覓罪。 └法相道理─十八法。（即破僧犯境）及同誦、五六語、眾學中諸說法等。約時─教尼日暮、非時食、夏歲不安居、二三宿、（或同未具或在軍中）殘宿、內宿。 及二入聚、長、望、二離、減六年、求雨衣、洗浴等。約罪─覆粗罪、說粗罪。及覆藏默妄。△三辨有無 無┬理無─義不能立、故律不出。┬境通─犯境通徧、理不須立。（如漏失是） │ └境別─對戒境別、理不可立。（如婬盜不約法立句等） └略無─事必須具、文無者略。約內報無┬如漏失戒┬或理無（犯境通徧、理不須立。準疏、此是古解。） │ └或略無（如律明文為證。準疏、此是今義。） └如謗、奪、兩舌、毀呰、嫌駡等。─略無約外事無─如屏露二敷、露然、藏衣等。─略無（準有理無。如婬觸等、不約外事立句。）約法無─┬如殺、盜等。────────理無（殺盜等、不約法立句。） └如大小二妄、諫、隨舉等。──略無約時無──如半月浴過、二入聚落。───略無（準有理無。如婬觸等、不約時立句。）約罪無─┬如尼覆戒──────────略無 └覆說二戒以外諸戒──────理無（皆不約罪立句）△四定多少 律中境想或四句或五句、由於第三句有無不定。 鈔中古今兩解、皆為評此第三句也。列表如下。昔解┬輕重相對定有五句┬別示無輕重者┬婬戒──道非道想──┐ │ │ │ ├─轉想本迷俱重（此定有五句、固不待言。） │ 約轉想本迷俱有│ └飲酒戒─酒無酒想──┘ │ 罪者、名輕重相└正示有輕重者┬殺戒──人非人想──┐┌轉想┬前心蘭┐ │ 對。重謂轉想、 ├妄戒──人非人想 ││ │ ├重┐ │ 輕即本迷。 ├觸戒──人女非人女想││ └後心吉┘ │ │ ├粗語戒─人女非人女想├┤ ├想對 │ ├歎身戒─人女非人女想│└本迷───吉─輕┘此亦定有五句。因第三句緣異 │ └媒嫁戒─人女非人女想┘ 境非人、相傳約義結方便吉罪。 └犯不犯相對或五句或四句○○犯不犯相對或五句或四句┬律本五句或為四句┬無主房戒─┬不處分處分想（律中有此句）─┐ 約轉想有罪本迷無罪 │ │ ├過量不過量想 同 │ 者、名犯不犯相對。 │ │ ├有難無難想 同 │ 犯謂轉想、不犯即本 │ │ └有妨無妨想 同 │ 迷。 │ ├有主房戒─┬不處分處分想 同 │ │ │ ├有難無難想 同 │┌轉想─前心蘭─或五──犯┐ │ │ └有妨無妨想 同 ├┤ ├相對 │ ├掘地戒───生地非生地想 同 │└本迷─無罪──或四─不犯┘ │ ├壞生戒──┬生種非生種想 同 │ │ │ └生草木非生草木想 同 │ │ ├為尼說法戒─日暮不日暮想 同 │ │ ├非時食戒──非時時想 同 │ │ └媒嫁戒───媒嫁不媒嫁想 同──────┘ │ └律本四句或為五句┬盜戒───┬過五有主無主想（律中無此句）┐ │ └減五有主無主想 同 │ ├粗語戒───粗語非粗語想 同 │ ├迴僧物戒──已許未許想 同 │ ├說粗罪戒──粗罪非粗罪想 同 │ ├覆粗罪戒──粗罪非粗罪想 同 │ ├用蟲水戒──蟲水無蟲水想 同 │┌本迷──無罪─或四─不犯┐ ├飲蟲水戒──蟲水無蟲水想 同 ├┤ ├相對 ├食尼讚食戒─教化不教化想 同 │└轉想─前心蘭─或五──犯┘ ├足食戒───足食不足食想 同 │ ├勸足食戒──足食不足食想 同 │ ├殘宿食戒──宿非宿想 同 │ ├不受食戒──不受受想 同 │ └發諍戒───觀不成觀想 同───────┘今解┬約本異二境通三位（人是本境非畜為異境）┐ │┌──────────────────┘ │├輕重門定有三位┬轉想──────────────一切戒俱有第三句──────前心蘭─定五（此是第一位。與昔解重同。但彼局六戒、附結後心吉。） ││ └本迷┬正就本門（輕重門）以明─┬殺戒等──人非人想或畜生想──吉──或五（此是第二位。與昔解輕同。但彼是定五。） ││ │ └殺戒等──人杌木想（無情）─無罪㊀─或四（此是第三位。今解所加。） ││ └附引後門（犯不犯門）類說─說粗罪戒（覆粗罪戒例同）┬除粗罪（夷殘）以餘罪說（提等）─吉（迷重為輕有犯吉罪）─或五 ││ └粗罪非粗罪想說────────無罪（迷有為無一向無罪）─或四 │└犯不犯門或三位或二位┬三位─盜戒等㊁─┬轉想────────────────前心蘭─定五（與昔解犯同。但彼是或五。） │ │ └本迷┬有主物非人物想或畜生物想────吉──或五（今解所加。） │ │ └───────────────無罪──或四（與昔解不犯同。） │ └二位─掘地戒等㊂┬轉想──前心蘭──定五 │ └本迷───無罪──或四 └約本境本想定四五┬律中唯據本境作句┬五句─謂轉想故┐ │ │ ├作句雖有四五不同、乃是文中綺互而說、不妨一一皆具迷轉。 │ └四句─謂本迷故┘ └律中不約異境結罪─於後轉起非畜之心結吉羅者、乃是相傳約義而結異境後心罪。律無明文。
㊀資持記云。問、輕重門中必約有罪、今通或四即是無罪、何名輕耶。答、本迷無犯、亦約造事、教相所開、不妨輕義。
㊁據鈔只收盜及覆說三戒、此依本律。若準戒疏、例取餘部、更兼掘地非時二戒、加前共為五戒。餘應更有、尋之。
㊂鈔列掘地、不處分、非時、勸足等。若準戒疏、掘地非時二戒應收入前文三位中。
△五解輕重 約具闕通示五句┬第一句人人想───心境相當、通犯究竟。 ├第二句人人想───重┐ │ ├此二句、通涉兩境之疑心同、境有本異、以分重輕。 ├第五句非人非人疑─輕┘ ├第三句人非人想──重┐ │ ├此二句、迷境之想心同、境有本異、以分重輕。 └第四句非人人想──輕┘ 約本異別示四闕┬本境─┬─疑───重（第二句） │ └─想───輕（第三句） └異境─┬─想───重（第四句） └─疑───輕（第五句）
南山戒疏持犯體狀表
壬申居鎮海伏龍寺初稿
乙亥五月五日重編寫時居淨山 演音
┌止持（禁惡也） ┌可學事 （婬盜等不行。） ┌約心用─────┼作持（起治也） （斷惡） ┌可學─┤ │ 一切諸戒、 ├作犯（造惡也） ┌─制止事法─────┤ └可學法 （五邪七非等不行。） │ 皆雙持犯。 └止犯（無治也） │（昔解、止持作犯二門│ ┌不可學事 │ 此乃奉持用心、 │ 唯事無法、作持止犯└不可學┤ │ 非正簡判。 ┌制門┤ 通對事法。） └不可學法 │ │ │（不犯制、離過、 ┌可學事 （衣鉢體量等依作而不犯制。） │ │ │ 無犯、不敢違越。）┌可學─┤ │ │ └─制作事法─────┤ └可學法 （三羯磨等依作而不犯制。） │ ┌─止持─────┤ │ ┌不可學事持犯┤ │（不作惡法為宗）│ └不可學┤ │ │ │ └不可學法 │ │ │ ┌可學事 （房有妨難衣財犯過不合加法者而不加。） │ │ │ ┌可學─┤ │ │ │ ┌─聽止事法─────┤ └可學法 │ │ │ │ │ ┌不可學事 │ │ └聽門┤ └不可學┤ │ │ │ └不可學法 │ │ │ ┌可學事 │ │ │ ┌可學─┤ │ │ └─聽作事法─────┤ └可學法 （房衣理須加法者即加法而不犯制。） │ │ │ ┌不可學事 └約教行─────┤ （作善、進修、依作、 └不可學┤ 須有教令行、 │ 造作、如教策修。） └不可學法（已下並同、不復具寫。） （若制者聽或 │ ┌可學 衣鉢體量等依作。 事或法）乃具 │ ┌─制作事法─────┤ 雙持犯。 │ ┌制門┤ └不可學（昔解、作持門中、皆無不可學。） 若無教開作、 │ │ │ ┌可學 皆是單持犯。 ├─作持─────┤ └─制止事法─────┤ 簡判諸戒、 │（修習善法為宗）│ └不可學 正用此義。 │ │ ┌可學 房衣理須加法者即加法。 │ │ ┌─聽作事法─────┤ │ └聽門┤ └不可學 │ │ ┌可學 │ └─聽止事法─────┤ │ └不可學 ├─作犯─────┐ （已上八門中、一三五七為本位、二四六八為兼攝。） │（造作惡法為宗）├制聽止作可不可學悉同二持、但犯為列。 └─止犯─────┘ （不修善法為宗）
戒疏持犯四行體狀表
止持┬制門┬可學─┬─事─┬制止（篇聚所禁一切惡事、如婬盜等。） │ │ │ └制作（衣鉢體量。 望無違犯）──────────┐ │ │ └─法─┬制止（五邪七非。） │ │ │ （鈔無）└制作（三羯磨等、一切教行。 望無違犯）……………┼． │ └不可學┬─事─┬制止 │： │ │ └制作（皆心迷、可知。） │： │ └─法─┬制止 │： │ （鈔無）└制作 │： └聽門┬可學─┬─事─┬聽止（房有妨難、衣曾犯過、不合加法。） │： │ │ └聽作（房舍長衣量。〔附註〕 望無違犯）────┐│： │ └─法─┬聽止（房有妨難、衣曾犯過、不請處分、不說淨。）││： │ （鈔無）└聽作（房衣處分說淨。 望無違犯）…………………．┼：． └不可學┬─事─┬聽止 ││：： │ └聽作（皆心迷、可知。） ││：： └─法─┬聽止 ││：： （鈔無）└聽作 ││：：作持┬制門┬可學─┬─事─┬制作（衣鉢體量。 望依作行） ││：： │ │ │ └制止（衣鉢體量。 望無違犯）─────────┘│：： │ │ └─法─┬制作（一切教行。 望依作行） │：： │ │ └制止（一切教行。 望無違犯）…………………………┼．： │ └不可學┬─事─┬制作 │ ： │ （鈔無）│ └制止（皆心迷、可知。） │ ： │ └─法─┬制作 │ ： │ └制止 │ ： └聽門┬可學─┬─事─┬聽作（房舍長衣量。 望依作行） │ ： │ │ └聽止（房舍長衣量。 望無違犯）─────────┘ ： │ └─法─┬聽作（房處分、衣說淨。 望依作行） ： │ └聽止（房處分、衣說淨。 望無違犯）………………………． └不可學┬─事─┬聽作 （鈔無）│ └聽止（皆心迷、可知。） └─法─┬聽作作犯 翻前止持、可知。 └聽止 ──（原用黃線）記號、以示事之彼此相同。止犯 翻前作持、可知。 ……（原用藍線）記號、以示法之彼此相同。
〔附註〕案疏云必有房財理須加法、資持記引此文云房衣如法。疏之加法、或是如法之誤。今日依記、俟後詳考。 此云房舍長衣量者、即是房舍尺量長衣大小皆能如法之義也。
戒疏雙持雙犯表
此謂二持二犯各自相通。（止作互通）非謂持中有犯。以善惡行別、違順心乖故也。
┌心用 一切諸戒┬雙持┬望離惡邊即成止持────┐│ 、皆雙持│ │ ├止持通作│ 犯。 │ └望起護（對治）邊復是作持┘持之雙持┐│ └雙犯┬違教作惡即成作犯────┐ ││ │ ├作犯通止││ └必無對治復是止犯────┘犯之雙犯│└教行 此門須約┬雙持┬依教而作即成作持────┐ │ 有教令行│ │ ├作持通止├心用 疏中唯 、方具雙│ └望無違犯復是止持────┘持之雙持│ 舉前二 持犯。㊀└雙犯┬不依教作即成止犯────┐ │ 、實兼 │ ├止犯通作│ 後二。 └望有違犯復是作犯────┘犯之雙犯┘
㊀就戒本中、有二十六戒具雙、餘皆單也。是則一切作持、有聖教聽作、其必兼止。若但止持、如殺盜等、無聖教聽作、未必有作。故約教行、止中無作。若約心用、通一切諸戒、則皆具耳。
┌心用 此可奉持用心、非正簡判。└教行 簡判諸判、正用此義。
殺戒異境表
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┌一境不強而殺 張人境差蘭 ┌想心二句┤ 王人根本夷 │ └二境強殺不得 張人境差蘭一人趣五句─┤ 王人境強蘭 │ ┌一境不強而殺 同上 └疑心三句┼二境強殺不得 同上 └三疑故善心息 張人境差蘭 ┌一境不強而殺 張人境差蘭 ┌想心二句┤ 非畜無罪二非人五句┐│ └二境強殺不得 張人境差蘭 ├┤ 非畜無罪三畜生五句┘│ ┌一境不強而殺 張人境差蘭 │ │ 畜非疑心吉 └疑心三句┼二境強殺不得 張人境差蘭 │ 畜非疑心吉 └三疑故善心息 張人境差蘭 畜非疑心吉 ┌想心一句──境不強而殺 張人境差蘭 │ 杌木無罪四杌木三句─┤ ┌一境不強而殺 張人境差蘭 └疑心二句┤ 杌木無罪 └二疑故善心息 張人境差蘭 杌木無罪
殺戒闕想緣表
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剋心┬闕想四句┬張作王想夷〔小漫、除此。〕 │ ├張作非想蘭〔小漫、以下張字皆改為人字。〕 │ ├張作畜想蘭 │ └張作杌想蘭 ├疑心十句┬直疑四句┬張作王疑夷〔小漫、除此。〕 │ │ ├張作非疑蘭 │ │ ├張作畜疑蘭 │ │ └張作杌疑蘭 │ └五疑六句┬為張為非蘭 │ ├為張為畜蘭 │ ├為張為杌蘭 └雙闕二緣四十句○ ├為非為畜蘭 ├為非為杌蘭 〔小漫、除此十句。〕└為畜為杌蘭○雙闕二緣四十句┬王人來差十句─────┬直疑四句┬作張疑夷 │ │ ├作非疑蘭 前二心差境定、│ │ ├作畜疑蘭 此門復加境差、│ │ └作杌疑蘭 故曰雙闕耳。 │ └互疑六句┬為張為非蘭 ├非人來差十句─────┐ ├為張為畜蘭 ├畜生來差十句┐併同上 │ ├為張為杌蘭 │ ├非人來 │ ├為非為畜蘭 └杌木來差十句┘差 │ ├為非為杌蘭小漫 準上可知。 │ └為畜為杌蘭 不復重出。 ├直疑四句┬作張疑蘭〔小漫、除此。〕大漫┬闕想三句───────┬人作杌想蘭│ ├作非疑蘭 │ ├非作杌想吉│ ├作畜疑蘭 │ └畜作杌想吉│ └作杌疑蘭 ├疑心六句──┬直疑三句┬人作杌疑蘭└互疑六句┬為張為非蘭 │ │ ├非作杌疑吉 ├為張為畜蘭 │ │ └畜作杌疑吉 ├為張為杌蘭 │ └互疑三句┬為人為杌蘭 ├為非為畜蘭 │ ├為非為杌吉 ├為非為杌蘭 │ └為畜為杌吉 └為畜為杌蘭 └雙闕二緣四句┬直疑一句─杌疑一蘭二吉 （杌木來差）└互疑三句┬為人為杌蘭 ├為非為杌吉 └為畜為杌吉
制廣教五意章中所詮四根表
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┌初犯法─┬初犯行│ └二不犯行├二不犯法┬初開犯不犯法┐┌初犯行│ ├二對治不犯法├┤│ └三約制不犯法┘└二不犯行├三輕法─┬初生輕行│ └二生重行└四重法─┬初生重行 └二生輕行約義重條┬初約違順┬初犯法─────────┬初犯行、順法違意 │ │ └二不犯行、違法順意 │ └二不犯法┬初開犯不犯法─┬初犯行、順法違意 │ │ └二不犯行、違法順意 │ ├二對治不犯法┐┌初不犯行、順法違意 │ │ ├┤ │ └三約制不犯法┘└二犯行、違法違意 └二約難易┬初犯法─┐ │ ├────────不犯行 └二不犯法┘
制廣教五意章中所詮四相表
新編 若有訛誤、俟後改正。
┌───────┬────────────┬────────┐│ 甲 │ 乙 │ 丙 │├───────┼────────────┼────────┤│ │．…犯法………………．…┼…犯行（同第二）││犯 法…………┼． ： │ ││ │．…犯行（無不犯行）．…┼…不犯行 │├───────┼────────────┼────────┤│ │．…不犯法（有三種）…．┼…犯行 ││不犯法（持）…┼． ：│ ││ │．…不犯行 ．┼…不犯行 │├───────┼────────────┼────────┤│ │．…輕法………………．…┼…生輕行 ││輕 法…………┼． ： │ ││ │．…輕行 ．…┼…生重行 │├───────┼────────────┼────────┤│ │．…重法………………．…┼…生重行 ││重 法…………┼． ： │ ││ │．…重行 ．…┼…生輕行 │└───────┴────────────┴────────┘
甲乙丙三者、本應具列。今疏中、或存或闕略。
初列名解中、舉犯法之甲乙。 二以義分依位互顯犯法二行中、舉犯法之丙。以下諸文、皆唯舉甲丙、而略乙。
【經文資訊】佛教大藏經 第 104 冊 No. 2257 事鈔持犯方軌篇表記
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-05-11
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