百法問答聞書抄
百法問荅聞書抄第五
荅法相等者謂自他宗大諍也所謂他宗意談一切皆成旨許一切眾生皆有本有佛知見性而自宗意以談五性各別義為䂓摸其五性者所謂人天乗性等也一切種性不過五性此五種性法尒各別故少不乱法相宗旨也已上嵯峨帝御代有宗論以真言為諸宗㝡頂其後又村上御代御時有四家大乗宗論應和宗論是也於是我宗碩德松室忠筭立五性各別義會諸宗難破終立我宗而間有檨[乞-乙+、]事中銀鈍子金盃沗一人自取𲆦給彼參忠筭其時忠筭自懷取出[揘-王+木]鳫㥜子自立舞[乞-乙+、]給其時詞云一分無性我勝[戶@勺]類前後高机已上自是法相諸宗㝡頂也已上。
人天乗性等者謂不具三乗無漏種子故不断二障故都不證二空理也唯行五戒十善等有漏戒善以𦆵得人天果報為至極果也是故永沈生死海不至𣵀槃岸也以是為無性乗類所謂有一分無性類其慈恩傳三藏自𭼃是其證㨿也但自他宗見取也先法相宗意謂玄[狀/廾]三藏捧一花向黑壇𮗚音曰我一分無性類此花不可留彼御胸若不尒者可留御胸投一花給時此花留御胸故此時サテハ我一分無性類無知玉ヘリ云云故有一分無性類云事治定也故此時可讀三藏自𭼃文默也已上又他宗意謂一切有情中有一分無性類欤若尒云不可留御胸投一花給時此花留御胸故サニノハ一切眾生皆具足佛性領納玉ヘリ已上此時三藏自𭼃讀文默也。
於此聲聞等者論云二乗但能断煩𢙉障已上。
菩薩乗種性等者論云菩薩俱断永断二障已上不定乗性者謂三乗種子俱具故云尒也此中亦有四類如料蕳但除不定攝為勝云方也所謂具菩薩聲聞二性攝菩薩也又具聲緣二性人亦例此余亦如此又彼花嚴宗五教中始教立法尒五性與分位五性中法尒五性全躰同此宗所立也次分位五性為法尒五性能破建立也是一性皆成上且立分位五性也謂其五性者所謂何不入教全未修行凢夫立無性乗此上何アレ取入其教位至不至以立不定乗性也其取聲緣云忍善根位既定故其以前不定也又菩薩云是學者有二義一義十信終信决定其以前不定也一義意三賢初住已上决定故其以前不定也已上又於終教立五性也大教始教分位五性同也不定乗姓立意異謂以習近單双立不定性也所謂師近習取或三乗師双習事有又三乗中一師偏習事有也是不定乗性立也已上爰程分マニ也云云。
三同七異等者先三同者謂聲緣同断煩𢙉又同證生死理也又同猒生死欣𣵀槃也七異者謂聲聞證果時遇佛教緣覚不遇也又聲聞聞佛教聲緣覚不聞也又聲聞𮗚四諦理緣覚𮗚十二因緣也又聲聞鈍緣覚利也又聲聞四向四果證緣覚一向一果證也又聲聞少分說法緣覚不然也又聲聞正使断緣覚断習氣也已上乗者運載義也故宗密釈云教理行果𢝰名為乗已上此人圭峯又圭山云也又云乗物非興同也已上緣起善巧車者是則十二因緣𮗚也。
乗唯識三性等者法相一宗約所談也三性者遍依圎三性欤唯可尋也不定姓者謂三乗中随應其[乞-乙+、]立名也。
荅此性等者謂聲聞證果事非自然義必逢佛等緣聞教聲證果故名聲聞也。
次獨覚等者緣覚其性利根不依他緣自然獨覚故名獨覚也。
菩薩者智也埵者度生義也是大智大悲即上求下化也。
大智大悲略等者謂意菩提菩サタ埵略菩薩也已上。
問聞佛教等者謂證果以前長時依佛教學證果故尒名付欤又證果時聞故名聲聞欤云問也。
荅略論等者多分正證果時聞佛教少分依以前修習力住空閑處作定無我等𮗚證果有已上。
問若尒者謂獨覚未證果位𨿽學佛教證果位不逢佛教也若尒者依以前修習力獨住空閑處證果聲聞如何可[(天*天)/日]耶為言唯獨覚證果位依佛教欤不依欤學者異義也故抄料蕳不依云一義依也。
荅聲聞等者謂聲聞少分證果時不依佛教𨿽有其意樂必逢佛教可證果思也故名聲聞也又獨覚何逢佛教事治定也然其意樂不依說佛教故證果時不逢佛教思也去程獨覚必無佛世證果也故此意樂以名獨覚也是意得事也已上故𤼵意樂讀也。
荅住此姓等者謂住此姓人機根法尒狡劣依不欣佛智而自利猒苦欣𡧘故不具大悲修自調自度行住寂靜𣵀槃也為言一切智者佛智也寂靜𣵀槃等者自乗極果也。
荅此種姓等者謂菩薩住智悲二行也所謂上求故進断所知障證四智菩提下他故不断煩𢙉障随類受生化眾生是菩薩相也。
荅凢聖等者謂彼自乗極果至凢聖二位異謂於凢位有七方便所謂三賢四善根也是如次資糧加行二位順解脫順决択分外凢也七方便者一五停心𮗚二別相念處𮗚三惣相念處𮗚等也其中初三是如次下中上三賢也謂五停心𮗚者不淨等五也以停心為義故名五停心𮗚也所謂不淨𮗚者謂自身等𮗚不淨也𮗚故[乞-乙+、]是貪能治也所治不淨有五種不淨一種子不淨謂父母赤白二渧和合成此身也白父分赤母分也去程是不淨二住處不淨謂母生藏下熟藏上於經十亇月故是不淨也三自相不淨謂大小便等日夜自身自九宂流出故是不淨也四自性不淨謂自身三十六物皆𢘻不淨也所謂髮毛爪等三十六物也五究竟不淨謂於死後有不淨物也所謂脹壞等相也慈悲𮗚者起慈悲於親疎眾生不是非平等思時治瞋恚故是𭦬煩𢙉能治也因緣𮗚者𮗚十二因緣始終對治愚癡諸法因緣知故[乞-乙+、]是癡煩𢙉能治也。
界𭅒別𮗚者謂十八界諸法一[乞-乙+、]𭅒別𮗚之對治著我故是著能治也著者自貪重深也已上數息𮗚者謂數出入息止㪚乱心也故是㪚心能治也數息者所謂先內入息數十捨數又外出息數十捨數又取反如是[乞-乙+、][乞-乙+、]𮗚也如此𮗚故人生必先內息入也死時又必外出息其相終也故此𮗚[乞-乙+、]生死也謂五停心𮗚者是也此位不入已前有心起清淨云事於此有四小欲知足所謂一飲食喜足聖種也謂何体[月*(艮-日+口)]物是足之思也二衣服喜足聖種也謂何檨著衣是足思也三卧空喜足聖種准前可知也四樂足樂修聖種也謂定子カイ修行樂也故依之入三賢也已上二別相念處𮗚者謂身受心法別[乞-乙+、]𮗚故立此名也所謂一身不淨𮗚自身不淨也𮗚對治淨㒹倒也二受無樂𮗚謂受者受心所也所謂受苦也𮗚也於此有三苦[乞-乙+、]壞苦行苦也苦[乞-乙+、]者謂初苦三界皆苦[乞-乙+、]也是即第三行苦也次苦三界皆苦上別又苦有事即其苦也壞苦者樂受法終也謂樂受壞苦也行苦者有漏皆苦[乞-乙+、]也如此𮗚對治樂㒹倒也一心無常𮗚者謂心無常也𮗚也所謂對治常㒹倒也四法無我𮗚者謂前身受心諸余諸法取皆無我也𮗚也如是𮗚對治我㒹倒也四㒹倒者一切外道常樂等四㒹倒也随之佛入滅時阿難有四種問中ホトケ滅後ノトキ大眾イツレノトコロニカ住スヘキト問タマフニホトケコタヘテノタマハク四念處住せヨト云云則身受心法也クワシクハ如別記已上三𢝰相念處𮗚者身受心法都不淨無樂無常無我𮗚也故名如是也念者謂𮗚必以惠為体也故惠上念也即惠念也已上已上三位順解脫分名付順外道故也四燸善根者謂此位近付聖位故アタ、マル位也故頌㐬俱舎聖道如火燒惑薪聖火前相故名為燸已上意云𨐫如火鑽時必先生燸氣也此位具四諦十六行相𮗚作也五頂善根者謂名頂有二義先一義意謂燸頂二名動善可即動位故忍世第一法二位靜善名付也所謂不退堕也而頂善根動善中㝡頂故此名得已上故頌㐬云動善根中頂為㝡勝如人頂故名頂法已上又一義意謂燸退可退位忍必進位也故進退兩際有以名頂也已上故頌㐬云忍位○進退兩際○如山頂故名為頂已上意云𨐫山頂上時何本上タル方下欤各別方下ヘキ欤下ヘキ事治定也故進退兩際居以為名也已上六忍善根者謂印可决定退堕事無也故忍者此義也意云忍字胷上刃書也其故胷上刃置必其心不㪚動决定也故忍者印可决定義也謂於忍位有下中上三品下忍中忍二位同作四諦十六行相𮗚也上忍位時分極短故唯一𭃯那位也已上七世第一法者謂有漏善中㝡勝㝡第一故立此名也故頌㐬云於世間中是㝡勝故名為第一已上四位順决択分名付順見道位故也又名加行位也謂何見道至方便故可名加行道然入見道方便故且四善根名加行位也已上為入聖姓等者謂為入見道數修十六行相理𮗚也故入見道方便以名加行道也聖姓者法躰呼也即無漏智也離生者謂此聖位入離異生而離麤煩𢙉義也麤煩𢙉者生煩𢙉也委旨如別記。
荅先四諦等者謂先明四諦次明十六行相𮗚先諦者實義蕳無法也故以有法立四諦也謂漏無漏有為無為諸法此以四諦盡也中苦集俱有漏也謂集有漏因苦有漏果分故是雜染因果也滅道俱無漏也謂滅無漏果道無漏顕滅因也故清淨因果也故合染淨因果為四諦因果也滅諦者起無漏苦集二諦断所顕無為法是即生空理也所謂無漏果也已上道諦者謂無漏智也所謂𨿽智為本此智俱無漏色心諸法𢘻可攝道諦也已上随其付四諦立有不審其不審意云何漏無漏俱果因[乞-乙+、][乞-乙+、]立也荅於有漏先立果事示有漏皆苦義令猒生死故也次於無漏中先立果事示無為真理令取悟解為也是即為修行進也已上俱舎意謂見病者知病[乞-乙+、]可平喻知事合藥物已上故大乗意同也已上故本䟽云知苦断集證滅修道已上此文以能[乞-乙+、]可知也此四𮗚等者謂別空無我𮗚有𢝰別故𢝰云之於余三諦可有然付別門苦諦舉此𮗚也已上四𮗚者四諦𮗚故云尒也。
謂四諦上等者謂四諦上𬾨空無我等理𮗚此理時迷四諦理分別煩𢙉被伏不起故理𮗚云分別煩𢙉伏也。
仍應言等者謂於四諦俱有事理如三重苦諦事者即有漏苦果也集諦事者其体即惑業也滅諦事者謂苦集上滅故即是事也道諦事者即無漏智也理者即四諦上空無我等道理也如者謂空無我等理至極真實性也是即真如理也已上付之滅諦上事者是彼宗一大事也顕不沙汰也被顕百法問荅書者即此事也已上事理如三重次第可淺深也。
此後二重者分別煩𢙉迷理故云尒也而入見道於七方便𨿽修理𮗚不起無漏真智故不證如理故猶凢夫非聖位入見道起無漏智分別煩𢙉断證真理成聖姓離生位也已上一預流向預流果謂從此位預初聖者流類故立此名也是即見道也於此見道有十六心謂欲界苦諦苦法智忍苦法智上界苦諦苦類智忍苦類智欲界集諦集法智忍集法智上界集諦集類智忍集類智欲界滅諦滅法智忍滅法智上界滅諦滅類智忍滅類智欲界道諦道類法智忍道法智上界道諦道類智忍道類智所謂二界定地依四諦合𮗚也故上下四諦取合八諦也故合八諦四諦各有四心故四[乞-乙+、]十六也此十六心中八忍八智如次無間解脫二道也其取前十五心至果向道故名預流向第十六心見道成滿位所求極果故名預流果也是即断三界見惑所證果也謂見惑於有八十八使謂欲四諦中於苦諦下有貪等十煩𢙉集諦滅諦下各有七十煩𢙉中除身𨕙戒禁三也道諦下有八十煩𢙉中除身𨕙二見也故合三十二也上二界四諦下煩𢙉除唯𭦬煩𢙉可准知欲界四諦下煩𢙉也故上二界各有二十八煩𢙉合五十六也故合八十八使也故俱舎頌云十七[乞-乙+、]八九六[乞-乙+、]七故八十八使見惑也已上随其十六心見道大乗意也小乗サハタノ意十五心見道定也故第十六心修道㝡初取也其故見惑第十五心断終第十六心位重盧思惟位故[戶@勺]修道已上。
荅此非直等者謂此智非直緣苦諦理憶持前加行道所𮗚苦諦理是印可决定緣也所謂苦法者即於加行道所緣空無我等苦諦教法也智者即緣教法加行智也忍者即現無漏智也謂彼加行道能所𮗚印可决定緣故合名苦法智忍也。
此智印等者謂苦法智不印加行智直前法忍所緣苦諦理印緣之也故苦者即苦諦者即苦諦法故即苦諦理也智者緣彼理無漏智也故合名苦法智也荅法忍等者謂前法忍寄加行道立名故苦法者苦諦教法也加行道未證真理故而今法智寄前彼忍断緣▆名故苦法者直苦諦真理也。
荅前緣等者謂法忍位正印可位也云ヘ𠨬對己印可位云不生印可也又前𨿽等者謂彼位惑歒對相𮋒故無間道名付也故未已現也去依重起此智證煩𢙉解脫故名解脫道也煩𢙉解脫者即所緣真理也謂解脫煩𢙉即真理顕故云尒也故瑜伽論以真理云煩𢙉解脫也已上。
荅忍智等者謂初正印可位故名忍[乞-乙+、]即印可義也此心已印可位故可名忍無檨故名智也已上。
荅苦等者苦者苦諦也類者即上二界也前欲智也所謂前加行道能所𮗚印可决定緣也故合名苦類智忍也苦類智者類者即上二界也謂前欲界流類故名類也是即苦法智法當也但苦法智法不可意得上二界苦諦理故余三諦下法智類智准可知也。
荅起見等者謂於欲界身起見道也不可生二界故[乞-乙+、]欲界現前界故先𮗚上二界不現前界故後𮗚也荅廣論等者謂云之可通凢位廻向果道故然於聖位論之故前十五心初果向道故以之名預流果也其上凢位不云預流也。
荅異生等者謂異生性聖姓諦分別煩𢙉種子得非得用上立也故此抄了蕳麤強也已上。
荅不尒等者謂分別上立異生性義成也先此荅說唯初無漏上立聖性云事治定荅也所謂異生性者障聖性以惑立異生性也而聖位者初無漏上立也障之煩𢙉偏分別煩𢙉故此上立異生性也次聖性者謂唯於初無漏立聖性事𮞒異生性唯是初無漏故サテ此名立也而後[乞-乙+、]雜起漏無漏故正𮞒異生性無事也故不立此名也若後[乞-乙+、]立ナラハ設初無漏位𨿽成聖性於後[乞-乙+、]起有漏心時又成凢夫起無漏處可立聖性也若尒者非凢姓聖過有起無漏心時凢夫性非聖者故。
荅無漏等者謂後[乞-乙+、]無漏正非𮞒異生故正𮞒異生初無漏位立此名也而後[乞-乙+、]無漏初無漏類故聖性攝在也然初無漏外不可立此名也後三品讀也謂九地等者謂九地各有九品惑故合八十一品也其中断欲界前六品惑第六解脫道至出𮗚蘓息位立一來果断欲界後三品惑第九解脫道出𮗚蘓息位立不還果次上二界八地惑断盡第八十一品解脫道至出𮗚蘓息位立無學果也已上。
荅圖云等者謂欲界第六相應俱生煩𢙉有九品上三品中三品下三品也品[乞-乙+、]於各無間解脫二道有是能断智也其取上[乞-乙+、]品潤二生上中上下中上品各潤一生中[乞-乙+、][乞-乙+、]下品各潤半生下上中下品合潤一生也謂後惑未断故合潤半生也所謂未断惑㔟力微劣故也故欲界九品惑潤七生也去程頌㐬且上[乞-乙+、]品○能潤兩生上中下中下○各潤一生○中[乞-乙+、]中下○合潤一生下三品惑○即潤一生故合七生也所謂欲界俱生煩𢙉法尒引七生有㓛能故也此生非小生大生云也大生者即人天合受生也謂生人生天此合二生為一生故云尒也付其欲界九品中前六品無間第五解脫一來向第六解脫道一來果也下三品中三無間二解脫不還向第九解脫道不還果也上八地七十二品有七十二無間七十二解脫其中七十二無間七十一解脫阿羅漢向第七十二解脫道阿羅漢果也随其極七反有聖者立預流果上家[乞-乙+、]聖者立一來向上一間聖者立不還向上也已上其義委細付燈尺可聞也。
燈云等者謂欲界修惑分為九品而此九品惑潤七生也所謂上[乞-乙+、]品惑㔟力強勝故潤二生上中上下兩品共二生潤中上品能潤一生也故前四品惑断盡滅五生也。
下五品在名為家[乞-乙+、]者家者受生義也故家[乞-乙+、]重意受生非一義顕也此家[乞-乙+、]聖者於三品断四品断二類有先三品断類於欲界九品惑断前三品不断後六品故所殘依六品惑欲界受三生也所謂此六品惑合潤三生故也是即三生家[乞-乙+、]也次四品断類断前四品不断中[乞-乙+、]中下及三品惑也故所殘依五惑欲界受二生也所謂此五品惑合潤二生故也即二生家[乞-乙+、]也故俱舎頌云断欲三四品三二生家[乞-乙+、]已上是皆大生也非小生也不可麤食謂於此二類又各有天家[乞-乙+、]人家[乞-乙+、]二類謂付三品断云之先天家[乞-乙+、]者於人中得見道次生天死又生人中又去人徃生天退沒又人中來生其後又生天此生即證一來果故此時天家[乞-乙+、]天三人二也次人家[乞-乙+、]者是天得見道受人中三生天二生也故此時人家[乞-乙+、]者人三天二也其義准前可知也又付四品断云之謂天家[乞-乙+、]於人中得見道死滅生天退沒又生人其後又生天此生得一來果也故此時天家[乞-乙+、]者天二人一也次人家[乞-乙+、]者天得見道天一度人二度生也故此時人家[乞-乙+、]者人二天一也謂天家[乞-乙+、]俱得見道時生不取也今所云生者皆是小生非大生也故云七生人天合受生何半生一生云ヤト云有不審荅云佛果妄預故合受生也向道忩逈故半生也已上付其三品四品断有何無一品断二品断五品断耶云不審荅云分九品事委分別也惣上中下三品也故一二品断程人必断三品惑也故無一品断二品類也故又断第五品程人必断第六品證一來果也謂一品惑不障果故付其一間聖者不断第九品故不證不還果何云不障一品惑果耶云有不審荅云俱舎論云以断第五必断第六非一品惑能障得果猶如一間未越界故已上先師釈云以断第九越欲界故彼第九品極為障果𨿽断第八住九品生断第五品欲断第六未越界故此第六品非極為障故断第五不得徃生必断第六得一來果已上意云第六品惑断不越界故勵第九品惑断越界故起力障果也故無相𮞒也已上又云明無一二五品断事引婆娑論光法師釈云謂瑜伽師得初果已為断欲界修所断結起大加行必未断一大品結有生死故若断五品必無未断第六品結有死生義已上一大品者即九品分時三品當已上但可有一二五品断類欤否一箇筭題也已上何無云義可實義也一有者即一生也即名一間者即一間聖者也一間者間隔義也新云一間𦾔云一種子也付其一間云有學者二義謂一義意隔一生不證不還果故云一間也已上又一義意隔一品惑不證不還果故云尒也已上。
初果極有無越七生者是即極七反有聖者也謂不断欲界修惑人也故九品惑打任受生定不過七生也故或一生二生○四生等證果也是皆極七反有聖者攝也去程極遲經七生也故俱舎論云如七步蛇第四日瘧已上謂彼蛇為被指者從七步多不行也故𨐫之也已上付其可有一反受生義欤否論義也可有云義實義也意云預流果得次生可得第四應果欤否云尋也人天兩報者意人天合受也。
依随轉等者謂已上所明是小乗分品潤生也故非大乗義寄彼明故依随轉云也謂大乗意惣潤義也所謂惣潤義者謂於欲界九品惑上[乞-乙+、]品與余惑共潤七生上中品與余惑共潤五生上下品共余惑潤四生中上品共余惑潤三生中[乞-乙+、]品共余惑潤一生半中下品共余惑潤一生下上品共余惑潤半生下中品下[乞-乙+、]品半生潤也謂大乗意彼惑未断故合潤半也已上謂如是事俱生煩𢙉麤細以分九品故也。
瑜伽云全等者已下了蕳大乗意也已上。
荅七生等者謂凢夫異生位煩𢙉未断故分別俱生互助力引生死事無窮也然入見道分別煩𢙉断證生空理故彼所押潤生不自在也問依九品等者謂惑麤細依潤生㔟力各別何上中上下中上同潤一生中[乞-乙+、]中下[乞-乙+、]上潤同半生乎云問意也是自大乗小乗意𭼃也已上。
荅其等者謂於俱舎弁此義也已上。
荅得預流等者謂趣俱生断道時断前六品六無間五解脫間道㔟力強盛惑歒對相𮋒不出𮗚蘓息一入𮗚前六品惑断第六解脫道至時觀心㔟力㣲劣作遂出𮗚蘓息時所作一𫨻切生慶喜位立一品也萎シホミ歇ツカル、ト讀也謂四向四果立事依皆此義也皆准之可知也已上同在人中者謂初二果得事聞有人中已上付其初二果聖者廽心悲增菩薩成不成欤論義也已上。
而此人中等者謂一來果聖者後三品惑未断也而彼惑潤一大生故天一度徃又人中來生得不還果故名一來果也付其又行超一來有謂一來向上七八品惑断超得一來果人也故云行超也已上。
章云等者章者法𮏑義林章也人中得道者此道即一來果也。
得究竟果者先德異義也謂一義意不還果也已上一義意第四應果也既究竟果云故已上。
問聖者根等者謂根性既不同也何品[乞-乙+、]出𮗚類無乎云問意也。
荅其義下者謂可有也然其物立非故四向四果立前其不立物也譬如法花經一卷讀切八卷終一部讀誦云也已上。
荅聖者等者謂根性不同有經不經生二類謂不恐苦人經生得第三果也又恐苦人不經生證第三果也謂恐苦故不經生事受生必受苦也而受苦同凢夫故不生上界欲界身證第三果也去程其證㨿云舎利弗馬勝尊者三諦空誦聞十五日間三界九地惑断盡第四應果證也已上故經生不經生如次鈍利也付其自乗經生迴心已去不經生自乗不經生廻心已後經生定性相也得一來アラカンノ二果取可有經生不經生二類准前可知也阿羅漢者謂ラカンハ煩𢙉障断故此名立也故佛断煩𢙉障方可云阿羅漢也故論云断煩𢙉障成阿ラカン断所知障得成如來應果者抄了蕳分明也謂漏盡得果已前必不受妙供養也故人天為受妙供養作大妄語是其證㨿也其義別記分明也又云𭣦𮚆也謂断三界煩𢙉故也亦云不生也謂永不受三界生故也無學者所作已弁義也有學者有所作故也。
荅捨衣等者謂於延壽法有內緣資外緣資二所謂內緣資者依定力助現身能感業延命也外緣資者捨衣鉢等福延其壽命也故論云今者大乗捨福資身定唯有漏已上。
謂定唯有漏者[戶@勺]有漏欤通無漏欤學者異義也[戶@勺]云義異義也已上。
四𣵀槃者性淨𣵀槃有余𣵀槃無余𣵀槃無住處𣵀槃也無住處[乞-乙+、][乞-乙+、]者菩薩不共也所知障断所顕理故也已上。
荅此類等者謂此類凢夫外道位於為得上定修六行事𮗚伏欲界九品惑時𦂯前六品伏其後入內道學聲聞乗修七方便入見道断分別煩𢙉時前所伏惑易断故即此見道智下於断前六品修惑出𮗚蘓息故超預流果得一來果故超一來云也是名倍離欲也謂倍者ヘク義也所謂凢夫外道位於欲界前六品修惑倍離故大本云ヘキ山山有也是倍山書也已上又古東院口說即次第證對行超一來云超越一來云也已上問行超越一來者謂得預流果前六品及七八品惑断得一來果名付若尒者何超預流品書乎荅云行超一來於可有多類欤謂入見道分別煩𢙉断此智下断前六品惑及七八品断不立預流果超之得一來果類可有欤此義時倍離欲者倍增義也意七八品倍離也已上超越不還者超前二品也義准前初義可知也。
次超中二果者謂此類入見道如次第證也此上向修惑断道時意樂起三界九地惑一入𮗚類集合断中間一來不還二果超越即得無學也是極利根類也類集合断者謂於悲想地修惑起九無間九無解脫其断上[乞-乙+、]品時此無間道下乃至欲界上[乞-乙+、]品類集合断乃至其断下[乞-乙+、]品時此無間道下乃至欲界下[乞-乙+、]品惑類集合断也故類集合断者即フシソロヘニ断義也。
三空已還者無色前三地也猶立超越等者謂𨿽断三空已還惑猶不断悲想地惑故立超越不還果也。
荅上下等者謂六行𮗚上下相對下地麤垢障上地淨妙理𮗚也而悲想地有漏極果此上無可欣處也故此不及也。
荅聖者等者謂聖者作空無我等𮗚惣猒有漏苦果故悲想地惑断也付之聖者不及六行𮗚者依多分也又用可有也故論云聖者不用六行事𮗚依多分說已上。
荅不可等者謂一品超程人必超二品又不超二品程人不能起一品也故無之也已上。
第三果已等者謂於之有三義先一義謂第九品欲界断惑故第八品断生天第九品断其生得不還果後上界生也已上又一義第八品断其生第九品断後上界生得不還果也已上又一義如抄了蕳也謂第三果得時断欲界修惑𢘻云ヘ𠨬無間解脫相續無間断故出𮗚即得果故正得果位欲界也去程此後生上界也。
荅前二果等者初未至定無漏智相應断惑其故欲界煩𢙉未盡不起根本定故也余七未至不相應無漏智也此位超根本定断惑故無漏智與之相應故也付其初未至有喜樂捨三受然以捨為根断惑也余七未至捨受必有也已上喜樂有無不定也謂以捨受為故未至地捨受地云也又根本定有喜樂二受故以喜樂為根惑断也故又根本地云喜樂地也。
若利根人第九等者如別記也已上。
問付不還等者謂超越不還見道入位起根本定也第三果得位起不起不及云事也去程不云此問起檨也已上荅如別等者不依根本定不可有也既自見道起根本定故已上信解見至如次鈍利也謂信解者依人教得其果故云尒也即預流果也又至者我見聖教至果人也即一來向也身證不還者是通利鈍也即不還果也謂大乗意寄喻身云義故。
身者即喻說身也故燈云如身根凢境從喻為名[乞-乙+、]為身證又小乗サハト意身者即依身也故此身證不還果云意也已上惠解脫俱解脫俱阿羅漢果也所謂惠解脫者謂偏惠力以断惑此上起滅盡定障定断也已上故俱者即定惠也已上中般𣵀槃已下五不還果也謂中般𣵀槃者欲界沒色中有中般𣵀槃故也無行般𣵀槃者生色界經文加行懈怠無㓛用般𣵀槃故也有行般者謂色界生長時加行般𣵀槃也生般𣵀槃者謂色界生即般𣵀槃故也上流般𣵀槃者謂上流者即上行義也所謂色界上生般𣵀槃故於此有二類一樂惠上流也謂廣果天生雜修生五那𭇥云也。
樂定上流者廣果天生不雜修五那𭇥生云也退法ラ漢已下六俱阿ラカン果也謂退法者遇小緣可退所緣位故也思法者𢣷退矢恒為自𡧱思云也護法者前所緣法自防護故也住不動者謂無退緣不退無勝加行不進故住不動云也堪忍者法性堪能好修練根速疾達不動故云尒也不動者為煩𢙉下所退動也以上二十七賢聖也若二十九賢聖時加随法二行也是信解見至ヲサナタチ也已上其取随信行攝預流向随法行攝預流果也已上。
粦喻部行者謂粦喻者廣通部行也又粦角者時[戶@勺]也其故麒麟一角𨐫也所謂此獨覚證果後自類眾出義無故也故[戶@勺]已上然今對部行粦喻云故是即粦角也謂此獨覚𦂯初𤼵心時遇佛教百刧練根間無師自然修行也而深丗無二佛思作故一三千界間唯獨出證無學果更多類并出無事也故躰出世▆補處菩薩下生聞即移他方或入無余𣵀槃也故摳要云若不覚者光明力故移置他方余世界中已上通粦喻ア行者私云騏驎三千年一度出生故𨐫之欤若尒者ア行證果時作思世無二佛不多類并出故可通也已上但是愚推也ア行獨覚者謂何證果位作思世無二佛一三千界間獨𨿽住證果已後多類并出故ア行云又名眾出類也。
本性等者謂法尒ア行種姓一類也。
前聲聞等者從聲聞迴心入獨覚乗也從淺入深道理故於此有二類證果等也所謂得果迴趣者謂於聲聞證果聖者也於此四果迴心各別也又未得果廻趣者從三賢四善根廻心人也。
一義云等者本性ア行可有欤不可有欤論義也故其一義[乞-乙+、][乞-乙+、]依有了蕳也已上。
荅此類等者謂粦角不遇佛出世聲聞遇佛出世親學佛教故無也。
荅粦角等者謂設佛身又佛教初發心時逢其後更無逢事也故云尒也故如抄了蕳不可意得已上末此義見准可知也。
極利根等者謂獨覚其根性利根故於凢位百刧練根之間修薀處等十善巧作十二因緣𮗚自是入見道一入𮗚断三界分別煩𢙉此智下三界八十一品修惑類集合断得無學極果故一𫝶成覚云也付其俱舎意於一𫝶成覚有二義先一義意自三賢五停心一𫝶成覚已上又一義意四善根中燸善根一𫝶成覚已上然其中當抄了蕳何不見也但了蕳任見道入位一𫝶成覚見是大乗意欤已上。
荅断惑等者謂先伏後断也謂於凢位伏入見道断也。
荅非煩𢙉等者謂二乗人犱已断故是法犱㒹倒也已上故法犱㒹倒可有大𢢔過了蕳也已上。
荅不值等者謂不逢佛教不出離道故初𤼵心時逢也。
荅百刧等者謂百刧練根間自然𨿽逢佛教不思逢故云尒也。
荅聲聞證等者謂證果後廻心皆ア行成也未證果中自順解脫分廻心人成粦角又自順决択分廻心有二義一義ア行成也已上一義粦角可成也已上。
荅粦喻等者謂聲聞極遲於凢位六十刧經入聖位也而順决択分位故至聖果時分少時不及多時也故無經其間刧數事而粦角必未證時百刧練根何廻心後可經四十刧耶故不成粦角也已上後故讀也。
荅聲聞等者謂聲聞三生六十刧獨覚四生百刧也其取聲聞極速三生極遲六十刧也故中間或一刧乃至五十刧四生等經入聖位也付其慈恩三生六十刧通利鈍判也於之有二義謂一義勤堕相對義所謂極遲六十刧極速三生也已上勤者進義極速當也堕者退義極疾當也謂抄了蕳依此一義也已上又一義練根非練根相對義也所謂極速六十刧極疾三生也謂修行久時所證理深故也已上謂法相宗經三大遠刧猶䂓摸思依此義也獨覚極速四生極疾百刧也於獨覚四生百刧勤堕相對練根義可有欤可尋問也。
第二生圎滿成就者謂先順解脫分圎滿成就也為言。
第三生○證果也者謂是非也已上其故彼修順决択分取有一𫝶順决択一生順决択二義謂一𫝶順决択者不要預一入𮗚入見得果也。
一生順决択者謂要預修行其生入見道果也已上故隔生得果事不可有也已上私云何獨覚四生百刧故可經四生治定也故四生分檨𢙣欤可尋事也。
荅其性𨿽等者謂利根故經必百刧也其故依修行淺深又所證淺深故也去程粦角所證理ア行勝也已上故如抄了蕳不可意得也已上荅獨覚乗等者謂獨覚利根故一𫝶成覚也謂此人必外道凢夫時為得上定伏三空已遠惑其後入內道於七方便位𮗚十二因緣修十善行入見道起無漏智断三界分別煩𢙉時下八地俱生煩𢙉前所伏惑故依易断此見道智下断盡猶不出現悲想地惑断盡得無學果也故云尒也付其十善行者中𨕙論云蘊處界緣起非處根世諦乗有無為是名十善行已上。
荅此人等者謂此人昔有住位修四生百刧行也後逢聖緣生外道家時此位於為得上定伏三空已還惑又入內道前一修善定修也。
十二緣起等者十二因緣旧訳十二緣起新訳新古兩訳𭅒異也付其立十二因緣取小乗意三世兩重也謂過去兩因現在五果現在三因未來兩果也是十二有攴次第配可知也大乗意二世一重也謂過去十因現在二果又現在十因未來兩果也而花嚴經十地品第六地三世兩重因緣說到也故大乗立三世兩重義欤不尒者為破小乗意舉欤已上大集經一丗十二因緣說也謂三丗各十二因緣存也是大乗經也已上。
彼善不善等者謂故善𢙣法因果同性易生故無隔一期生也故論云等流增上同易感等流者因果同性故云尒也。
謂第八識酬等者故論[乞-乙+、]酬𭷣引業遍而無断遍為身器作有情依。
無明攴者第六相應癡煩𢙉即分別起惑也其義如綴文也是通種現也行攴者第六相應思心所通種現也其取造作善𢙣現行無起種子助當因果决定是業種子也已上二能引攴也故論云能引識等五果種故已上識攴者第八無記種子也名色攴者於之有雜乱躰名色不雜乱躰名色者謂雜乱躰名色攴者識名色六處觸受五果都立名色攴也不雜乱躰名色攴者謂識六處觸受四攴除其余五蘊諸法類劣無記種子立名色攴也已上名所引故論云是前二攴所引𤼵故二攴無明攴二攴也故所引攴名付也所謂識等五果也。
問此識等五等者謂於論前後難同時難二有前後難者其意云識等五種子第ハラヤノ位於受無前後何前後次第立耶。
荅種子等者謂第八ラヤ位於𨿽無前後現起位有前後故依之打種子位前後立也已上是即前後難荅說也同時難者其意云既現起位有前後何種子位同時耶荅云約所薰也已上謂所薰種子位同時無前後故也。
荅當來等者謂生起位實𨿽同時也識等五法增損有前後故也愛攴者俱生貪煩𢙉也謂此第六相應貪煩𢙉起麤相現行位以前五攴等潤當來果生也取攴者謂麤相現行位重起一切煩𢙉潤行等六攴種子也。
論云要等者謂以前愛攴正潤位是已潤位也溉灌方生有互問九攴於有貪煩𢙉愛攴不異欤耶荅不尒愛攴下品貪今貪上品貪也已上付其愛重取有望生攴有因緣義也故論云愛重於取有重於生因緣義已上此因緣於學者有二義自類相生因緣也已上一義種子現行因緣也已上其中初義普通義也已上有攴者謂前行等種子所潤愛取當果現前ヘキ㓛能有故能有義以云尒也故論云近生當來生老死故已上已上三能生死也已上生攴者其義如䌌文也所謂自中有情年取也謂共種剎那也定已上梵網經七[乞-乙+、]日也說ケリト已上老死攴者如䌌也付其生老病死中生老死攴立何病不立一攴乎云不審荅云定遍二義有立攴也而病無此義也故不立一攴已上病下界有也又此上有不審云老病遍義有定義無何立攴耶荅云老定義無故附死立也故論云𮕱反位名老身壞命終名死老非定有附死立攴病何非攴不遍定故已上已上二攴所生攴也故論云是愛取有進所生故已上。
又此十二攴等者謂俱舎云初八九煩𢙉第二第十業余七皆是苦已上。
今此十因等者謂十因現在二果過去有故有異丗云也故論云十因二果定不同丗已上。
有雜染等者謂雜染清淨俱順逆𮗚也故抄了蕳一𨕙明也付其雜染於逆𮗚齋識退還云事意謂老攴初識攴𮗚無明行モラストリソノエ▆ハ無明行愛取處知故無明行二不𮗚也已上齋識退還者齋識讀也付其彼齋𧦐此時カヘル𠨬カキル𠨬讀也。
十殊勝等者謂所緣殊勝行相[乞-乙+、][乞-乙+、]因緣[乞-乙+、][乞-乙+、]等[乞-乙+、][乞-乙+、]轉異[乞-乙+、][乞-乙+、]相狀[乞-乙+、][乞-乙+、]作業[乞-乙+、][乞-乙+、]障礙[乞-乙+、][乞-乙+、]随轉[乞-乙+、][乞-乙+、]也。
行攴体相從等者行攴通惣別也所謂別報業相從惣報業立也攴者相サ、ヘテ分義也謂下地一ナルヲ分十二有攴也如扇開也已上。
荅 檨 [乞-乙+、] 𲆦 [揘-王+木] [戶@勺] 𦆵 𣵀 𭼃 [狀/廾] 𮗚 胸 𢙉 聲 聲 說 𢝰 尋 埵 𨿽 [(天*天)/日] 𤼵 𡧘 脫 宂 𢘻 𭦬 𭅒 捨 [月*(艮-日+口)] 滅 𨐫 𭃯 麤 𬾨 𨕙 𠨬 𮋒 𮞒 𦾔 蛇 𫨻 超 𮏑 養 𭣦 𮚆 𦂯 𭇥 𢣷 𡧱 疾 𫝶 𢢔 𢙣 酬 𭷣 損 𮕱 𧦐 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 但【CB】，伹【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 但【CB】，伹【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 但【CB】，伹【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 己【CB】，已【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 但【CB】，伹【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 但【CB】，伹【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，己【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 但【CB】，伹【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 但【CB】，伹【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】
【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第 27 冊 No. 8883 百法問答聞書抄
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-05-13
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