普賢菩薩說證明經
No. 2879普賢菩薩說證明經
聞如是。一時佛在靈鷲山祇水邊。說此法時。八萬四千人俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。盡諸有結。所作已辦。爾時會中比丘比丘尼優婆塞優婆夷四部眾等。皆來集會。一時聽法歡喜合掌。一心奉行作禮而去。爾時普賢菩薩即從座起。整衣服長跪叉手。前白佛言。世尊釋迦涅槃後彌勒未興世。眾生有所疑。云何為說之。願佛分別說。佛言。汝當至心聽。為汝分別說。我本根元或是定光身。或是句樓秦佛身。或是無光王佛身。或是寶勝佛身。或是登明王佛身。或是須彌尊王佛身。或是釋迦身。我本菩薩時。名為阿逸多。釋迦涅槃後。先作法王治。却後三十年。彌勒正身下。若有所疑而是略說。爾時普賢菩薩白佛言。世尊夫一切眾生云何作功德可見彌勒佛。彌勒言。善男子善女人。剃除鬚髮出家學道。而披法服隱居山林。坐禪學道頭陀苦行。而是之人等可得見彌勒。若有善男子。遠離恩愛捨家棄俗。剃除鬚髮而披法服。一心苦行為人善說。善行教化為說十善。勸人受戒廣為演說。慈悲憐愍度脫生死。長發無上菩提之心挽拔危厄。如是菩薩行如是真人等。亦得見彌勒。善男子善女人。若有造浮圖塔廟講堂精舍經書形像。莫同大小金銀素鍍。隨像大小速得成就無上發願者。如是之人等亦得見彌勒。若有善男子善女人。峪半治道廣作義井。河次造浮橋拯濟窮者。如是微妙願亦得見彌勒。復有善男子善女人。修持五戒奉行十善。一月六齋年三長齋。為人演說度他自度人我兼度。如是毛髮之心者。菩提無上願。如是之人等亦得見彌勒。若有比丘僧剃除鬚髮而披法服。雖受二百五十戒不能持具相。不如受持十戒行奉持十善。捨彌妙衣一心苦行。莫生染心遠離恩戀。修持十善一心苦行。繩床錫杖香爐瓶鉢。九十日一移初夜後夜。明冥禮拜六時行道。遭中一食進心不闕。處處村落為人演說。朝唱暮誦拯濟群生。教于愚癡令出污泥。引導眾生得出煩惱。愚癡眾生火宅自燒不能自知。我遣良師引導化之。方便說法得出火宅。遠離生死遭遇明師。譬如病人值好良藥。病人得愈無有苦患。持戒懺悔一心苦行除罪如是。皆發信心不作諸惡。長發善願得入阿耨多羅三藐三菩提無上道意。受持守護斷諸煩惱。如是之人得道不久皆見彌勒。
普賢菩薩白佛言。世尊執取正法善治守護。拯濟病困若病厄。受持此經典者病得除愈。若有橫官共相牽梚枷鎖繫閉。心中憶念普賢菩薩。讀此經一百九遍。便令其官即發慈心。廣復大赦解脫枷鎖。得離橫官無有諸苦。若有眾生遠行不歸消息不通。愁憂苦毒煩惱自纏。心中憶念普賢菩薩。讀誦此經典者。心中所願無不獲得。若有女人渴乏男女少患兒息。亦當讀誦此經典者。所願便得。若有女人產生難者。心中當憶念普賢菩薩。朝暮禮拜受持讀誦此經典者。兒則易產。身體平正長命之子。辨才勇猛高遷富貴世世尊榮。皆是普賢菩薩威神之力。若有眾生衰亡之後水火焚㵱。鳥鳴百怪野蟲入家。如是諸怪不問邪師。一心精進受持讀誦此經典者。眾惡雲除萬善普備。藥病不加身針炙不近。皆是普賢菩薩威神之力。若有善男子善女人。若出家在家。若白衣若道俗。多有患苦夜夢顛倒。出入恐怖迫迮叫喚忘前失後。心中憶念普賢菩薩。讀誦此經典。無有諸患令身安隱不見諸苦。皆是普賢菩薩威神之力。若有善男子善有願。心中憶念普賢菩薩受持讀誦。行來出入無有諸苦。世世值法遇善知識不遭橫苦。皆是普賢菩薩威神之力。何以意故。普賢菩薩閻浮履地病之良藥。此經閻浮履地厄難橋梁。何以意故。此經是病之良師。如是受持皆是普賢菩薩威神之力。爾時普賢菩薩白佛言。世尊欲為眾生說呪。三稱南無佛復稱九佛名。東方王明諸佛。南方離垢紫金沙佛。西方無量華佛。北方日轉光明王佛。上方香積如來佛。下方師子億像佛。金剛師子億像佛。普光功德山王佛。善住功德寶王佛。若有善男子善女人。受持讀誦此九佛名字。不墮橫死不遭八難。憐愍一切眾生故。即稱七佛名字。第一維衛佛。第二維式佛。第三隨葉佛。第四拘樓秦佛。第五句那含牟尼佛。第六迦葉佛。第七釋迦牟尼佛。一切眾生若在病困中。若在困厄中。若在大火中。山谷虎狼中。若在險路賊盜中。若在河厄難中。常當誦七佛名字。悉皆消滅。何以意故。此經多饒神力。往昔過去七十七億諸佛所說陀羅尼神呪。
南無佛陀南無達摩南無僧伽南無阿彌陀佛薩陀婆羅婆菩提薩婆摩訶薩婆阿利耶那婆樓薩婆波羅提木叉佛婆豆叉帝利沙訶迦懺而說呪曰。
憐愍一切病困眾生故。復稱四天下王名字。南無東方提頭賴吒天王。南方鞞樓勒叉天王。西方鞞樓博叉天王。北方毘沙門天王。南無達迦摩桂羅王。上方釋梵天王。下方轉輪聖王。海龍王。須彌山頭阿修輪王。諸鬼神王等。收縛諸鬼枷鎖諸鬼。收鎖諸鬼神不得妄近。善男子善女人。欲誦此呪時善持五戒。不食酒肉不食五辛。一月六齋年二長齋。六時行道一心苦行可得誦此呪。若不行是。行諸不善行。不得誦此呪。不修十善行。此呪還自傷。修持十善行。來四出諸天善神四天大王天龍八部。常來營護受持此呪者。皆得阿耨三菩提道。為眾生故說諸鬼神名字。若有優樓比婆鬼。若有比迦鬼。若有鳩槃荼鬼。若有比沙迦鬼。若有問請鬼。我為眾生解說鬼神名字。土地者狐狸是。山神者他虫蟒蛇是。宅神者老鼠蝙蝠是。天神者魔耶是。若有東來鬼。若有東南來鬼。若有南來鬼。若有西南來鬼。若有西來鬼。若有西北來鬼。若有北來鬼。若有東北來鬼。若有上方蜚尸鬼。若有下方遁注鬼。若有天神地神鬼。若有山神樹神鬼。若有五道之神鬼。若有南斗北辰鬼。若有奪人精氣鬼。若有取人精氣鬼。若有奪人魂魄鬼。若有喚人魂神鬼。若有破家鬼。若有遭喪失火鬼。若有青色鬼。若有白色鬼。若有黃色鬼。若有赤色鬼。若有惡毒精魄鬼。若有乍瞋乍欣鬼。若有索酒索肉鬼。若有嗜酒嗜肉鬼。若有入人頭中鬼。若有入人耳中鬼。若有入人口中鬼。若有入人十指中鬼。若有入人手脚中鬼。若有入人肝心五藏中鬼。若有入人百節中鬼。若有干詐鬼。若有詐稱鬼。若有假名字鬼。若有七道鬼。若有四七日百怪鬼。若有百日伏尸鬼。若有病痛誦此鬼神名字。若有小弱難養誦此鬼神名字。若有兒啼驚怕亦誦此鬼神名字。此諸鬼神若不隨此呪。頭破作七分如阿梨樹枝。劇殺父母重罪使諸鬼神如壓油殃。頭破作七分如微塵。善男子善女人。受持三歸五戒者。善持十善行者。此諸鬼神不能中害。何以意故。此大陀羅尼神呪威神之力不可思議。此諸惡氣不得嬈近。眾邪惡鬼亦不得中害。普賢菩薩言。若有善男子善女人。若能善持守護此呪者。我爾時乘六牙白象雨寶蓮華從空而下。并餘諸天善神四大天王龍神八部皆來集會。胡跪合掌整理衣服。說此大陀羅尼呪時。三千大千世界六種震動。外道天魔盡來歸伏。呪山能崩。呪河能竭。日月崩落。三千大千世界六種震動。眾魔摧碎猶如微塵。眾魔驚怖無不歸伏。善男子善女人。受持陀羅尼呪者。我爾時遣諸天善神常來營護。不墮橫死。自欲命終之時。普賢菩薩迎其精神不墮八難。得生東方阿閦佛國。爾時普賢菩薩白佛言。世尊有何等人不得見彌勒。佛言。善哉善哉諦聽。今為汝略說。一者出家沙門剃除鬚髮。假染法服不持具相。不離恩愛背法墮俗。如是之人不得見彌勒。二者出家沙門剃除鬚髮。避官役使假披法服。飲酒食肉。青黃赤白喜好莊嚴。乘騎驢馬袈裟絞腰。治生販賣巧升抃斗捻秤前後。大斗重秤謂之劫輕。秤小斗謂之盜。如是沙門亦不見彌勒。三者出家沙門剃除鬚髮。假披法服飲酒食肉。破齋夜食偷盜三寶。破滅三寶不持具相。作諸不軌。如是惡行。如是之人等亦不見彌勒。四者善根眾生受持五戒。不肯習誦損毀正法。信邪倒見作諸不軌。毀損五戒六根顛倒。如是之人等不得見彌勒。五者受持五戒。假佛威神諸方教化。毀破形像。破大作小。破小作大。毀破成像斷壞形像破滅三寶。如是之人亦不見彌勒。六者受持淨戒。毀損十善破此諸戒。飲酒食肉作諸不善破此三惡。如是之人等亦不見彌勒。七者若有愚癡眾生不信三寶者。謗毀正法謗毀比丘僧。謗毀優婆塞謗毀優婆夷。謗毀三寶四聖障如來正道斷絕三寶。如是之人等亦不得見彌勒。八者若有眾生斷官王路。破家劫奪熒燒山澤。殺害眾生無慈愍心。如是之人等亦不得見彌勒。九者若有眾生高遷富貴輔國大臣。假官力勢斷事不平。以直則曲破小作大。枉殺良善便取萬民。如是之人等亦不得見彌勒。十者如是而為汝說。若有白依道俗作是諸惡無慚無愧。猶如禽獸牛馬畜生。如是之人入阿鼻地獄。從闇至闇輪轉五道無有出期。
佛說證香火本因經第二
香火之本七佛所說。爾時七佛在白淨天中。佛之頭領空王如來。上首空王佛。第二雲雷音宿王華智佛。第四白淨王如來佛。第五寶住蓮華佛。第六無根王佛。第七受記彌勒尊佛。七佛云會初首結願在白淨天中。又會結願靈鷲山中。又會結願紫微山。又會結願闍水。爾時空王發柔軟制令召諸菩薩。北方有十恒河沙菩薩。各乘六牙白象。手齎珍寶金華盡詣佛所。爾時東方亦有十恒河沙菩薩。亦乘六牙白象。雨寶蓮華來詣佛所。爾時南方復有十恒河沙菩薩。亦乘六牙白象。齎寶冠瓔珞來詣佛所。爾時西方復有十恒河沙菩薩。亦乘六牙白象。各齎菩提雜華來詣佛所。爾時上方有十恒河沙菩薩。乘定國師子雨寶天衣愍重之心來詣佛所。爾時從地踊出頭戴珍寶各作是言。聞佛結願歡喜集會。六萬菩薩集會之時。山河大海六種震動。爾時眾魔心情不寧。以佛神力善哉正法。爾時白淨王如來歡喜受教。白空王如來各作是言。無有閻浮履地。眾生尤無有緣。為六方菩薩上首苦行。西方無量壽佛弟子大慈觀世音。此大菩薩與閻浮履地拯濟有緣。爾時東方王明諸佛弟子摩訶波闍波提普賢菩薩。香火燈明功德利益有緣。此二菩薩希有拯濟拔諸眾生苦。希有利益善說。如來將疾往詣白淨天中結願之時。寶柱幢蓋八萬四千人俱皆如兄弟。天中有蓋絕大無極。縱廣三十由旬。東西上下亦復如是。結願神幡縱廣長三十由旬。爾時觀世音託生凡夫。爾時普賢菩薩優婆塞身。是此二菩薩分身。百億難解難了亦不可思議。爾時如童菩薩月光童子。是爾時摩訶迦葉尊者。是爾時憂波利。堂公是初果羅漢。離諸生死泰山僧朗。是清淨羅漢杯度。是解空羅漢號為隱公。三賢四聖皆同一字。欲說此本眾惡人中慎莫為說。若與此法善根。若人無善根不得聞此法。亦不得說此法。未度所度未聞所聞未見所見未解所解未知所知。如是之人皆從一願。如來所說莫不歡喜。一心受持必獲果願。莫安進退。成實結果解脫三昧。爾時觀世音并共普賢菩薩來詣佛所䠒跪受勅。唯願如來為我演說為我解說。諦聽諦受執取受持。不敢違犯不敢缺落不敢毀損。爾時佛言。閻浮履地振旦國中神州東西却有南北。一佛境界百億須彌山百億日月百億海水。三千大千世界。有一大國名為振旦。不識正法不識如來。不解正法不識好人。此等眾生與如盲人不見日月。與法無緣亦復如是。假使有緣比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷善男子善女人。若受持若讀誦若書寫。若受持若讀誦護慎香火。猶護明珠。善男子善女人。諸法好人四方眾生。一越流轉集會一處。皆如一芥子。假使有人善持守護香火正法行坐憶念。歲三月六時行道轉讀。爾時空王如來并告普賢菩薩。將八萬億僮子四時上下護念法子。若在空野田若在五濁惡世。若在病困中若在困厄中。若在邪行惡道毒中。長當讀誦此經典者。不見八難墮不橫死不遭橫官。我爾時諸天童子守護此人不見眾惡。夫欲說法講義。若有魔人不使可說。皆同一心乃可為說。夫欲平章福德時。清淨洗手三遍燒香各禮佛足。慇重之心額必至地却坐說法之時。慎莫當戶。普賢菩薩言。男子女人。善持守護我法者不見八難。若有退落毀法眾無利益。復有發露懺悔之者還捉此法。我乘六牙白象乘空而下。手摩其頭現其人前。愚癡肉眼而不覩見。謂呼輕言說法之時。我遣諸天童子案行此人。逋慢此法毀壞此法輕慢此法。手把金杖刑害此人。若有毀損獲罪如是。莫不奉行一心諦聽。尊者白彌勒。香火從何來。此法從何起。根由在何處。彌勒答尊者。此法從空王來。度脫何種人。空王佛言。度脫八種人。尊者問空王。何為八種人。閻浮八種人。一者諸長老。二者老母人。三者善女人。四者善男子。五者諸貧窮。六者諸下賤。七者諸小弱。八者諸比丘。四千諸胡漢合為八萬四千人。尊者白彌勒。五胡治化時必有不信正法破毀此正法。實難可挽拔此法。非常行偷竊似奴婢。尊者白彌勒。世尊出世時。撩除諸穢惡。分別五種人。有緣在水東。無緣在水西。水東值聖得見明法王。尊者問彌勒。願為演說之。彌勒言尊者。汝欲求何等。尊者願彌勒為我造化城。尊者問如來。化城在何處。佛言。化城在釋迦得道處。尊者問空王。釋迦得道在何處。空王語尊者。汝當善聽。爾時尊者整理威儀胡跪合掌一心善聽。乃有為說。釋迦從起苦行元由瞿夷在脇底生。生時舉手仍沛多脚躡雙蓮華。左脇生釋迦。老子作相師。白疊承釋迦。老子重瞻相。此人非常聖。難解難思議。號為釋迦文。九龍與吐水。治化彌勒前。元初苦行時。居在迦黃山。乃久不得道。來至崑崙山。乃久不得道。來至蒲城山。展轉至五馬道。從海中心入。即為造化城。化城何物作。琉璃作外郭。舉高七百尺。白銀作中郭。舉高七百尺。紫金作中城。尊者問空王。縱廣幾由旬。空王語尊者。縱廣四百里。東西南北各四百里。四角白銀臺。舉高七百尺。東廂有九門。南廂有九門。西廂有九門。北廂有九門。門南白銀樓。樓上有金柱。舉高百丈九。下有鳳凰巾。柱上懸金鼓。天人侍兩邊。一震八種聲。門北白銀樓。舉高七百尺。上有白銀柱。下有萬世銘。天女著天衣。柱上懸金鈴。一震六種聲。召我諸法子。一時入化城。如來威神之力寶事名不輕。善哉諸法子。善持見大明。如是今古說。實事不虛言。如是好受持。
爾時尊者問空王。何人為聖主。何人作明王。空王佛言。釋迦涅槃後七百年。天地大震動。天呼地呼。一月三怪苦困百姓。療除穢惡分簡五種。專行疫病平治罪人。有法盡生無法盡滅。却後九十九年七百年以過。三千大千世界六種震動七日日闇。却後數日天出明王地出聖主。二聖並治并在神州。善哉治化廣興佛法。慈愍一切救度生死。得出火宅得見大乘。引導生死來詣化城。明王聖主俱在化城。樓上打金鼓。遠告諸法子。此法有因緣。尋解萬里通。此法無因緣。打鼓隔壁聾。棖公白尊者。遠召有緣人。棖公白尊者。分別五種人。尊者語棖公。云何可分別。棖公白尊者。隨我分別之。隨我造弱水。我遣力士羅剎王。頭戴崑崙山。從地出踊泉。來至化城西。展轉娑婆中。往詣加黃山。水上七寸橋。有緣在橋東。無緣在橋西。召我諸法子。一時在化城。爾時娑婆中。無諸五種人。療除諸穢惡賜皆是菩薩名。尊者菩薩王。廣宗羅漢王。菩薩羅漢治。閻浮無罪人。國作佛國。州作佛州。郡作佛郡。縣作佛縣。黨里作佛。里。隣作佛隣。四海知識一如親兄弟。集會化城中。東宮西宮南宮北宮。東階西階南階北階。東有博山殿。西有槃龍臺。巷巷相當門門相次。得見此明王。一心好受持。若有狐疑者。不得見此法。若有退落者。不得見此樂。若有頹毀者。若有逋慢者。不得見此樂。飲酒食肉人。貪財五欲人。虛諂邪見人。如是不善行。終不見此樂。若有退落者。復能好懺悔。寫却此諸惡。寫却煩惱心。寫却逋慢心。寫却眾邪心。復能一懺悔。還得入此法。逕過好明師。一心好受持。若有不毀損。自責過咎罪。瞋罵六根賊。一心好守護。亦得見此樂。如是為汝說。終不有虛言。一心好受持。與汝無上道。
爾時普賢菩薩前白佛言。世尊。世尊出世時。我遣力士羅剎王。平除罪惡人。爾時遣伽羅菩薩頭戴地動。三千大千世界六種震動。天地振烈南北礔烈。七日日闇。三召有緣眾生。無法入地獄。有法生天。若有日闇。復欲平除罪人。我遣羅剎王。分別罪人將領鬼軍。爾時羅剎王。一佛境界百億日月百億須彌山。百億鐵圍地獄城一鐵圍城地獄。百億鬼軍百億鐵圍地獄。此鬼神恒河沙數。黑衣服赤繩赤棒。療除罪人。却後數日。我遣阿修輪王。手把七日劫燒終盡。日出之時。閻浮履地。草木燋燃。山石剝烈。山峪堤塝地平融盡。我爾時天上遣金翅鳥。下召取有緣。此鳥身長二十里。縱廣三十里。口銜七千人。背負八萬人。得上兜率天。彌勒俱時下。餘有受罪人。飲酒食肉者。不信有佛出世。不信有彌勒下。如是之人等。九孔同流。耳中血出。鼻中血出。眼中血出。口中血出。如是之人末劫終盡。盡入地岸無有出期。復遣加羅等菩薩。手把地軸。天地平正。西方起逆風。栴檀香七日七夜浴却穢惡。却後數日。我遣龍樹菩薩。平除天地。上地與銅地。銅地上與水銀地。水銀地上與水精地。水精地上與琉璃地。琉璃地上與白銀地。白銀地上與欝金地。欝金地上與黃金地。山作金山。山作銀山。樹作銀樹。閻浮履地宮殿樓閣樓櫓却敲。神珠明月卦著城塝。無晝夜。不須火光。若眾生修持十善。出家在家白衣道俗。一心苦行修持萬善。得見微妙上願作禮奉行。
爾時普賢菩薩前白佛言。世尊。世尊出世時。四天來奉鉢。東方提頭賴吒天王。献佛白石鉢受成萬斛。北方毘沙門天王。献佛琉璃鉢受成萬斛。南方婆樓勒叉天王。献佛白銀鉢受成萬斛。西方鞞樓博叉天王。献佛紫金鉢受成萬斛。佛言。汝等鬼神王。我征一人下。汝等鬼神王。献我四種鉢。爾時世尊捉鉢拍四合成一。爾時釋梵天王。献佛微妙上供。粳米長七寸。苽長七尺。梨如五斗瓠盧。棗如二斗欓。琉璃槃白銀椀。琉璃匙白銀筯。慇重之心奉献上供。爾時下方轉輪聖王。献佛千支燈。一支有十燈。千支有萬燈。上有轉輪座。轉輪座上有諸天伎樂長鳴呼吹。簫笛箜篌瑟琶鐃銅鉢。師子及白象鳳凰及騏驎。如是諸人等各來詣佛前。海龍王献佛十二部尊經。爾時海龍王。經青卷黃字膊。擔一部來奉佛一部。十二駱駝負不賜。況復十二部尊經。爾時色界天王。献佛寶冠瓔珞蓮華上衣。爾時無色界天王。献佛菩提妙華珍寶雜香。爾時閻浮提王。献佛八功德浴池。爾時忉利天王。献佛蓮華寶冠珠珍瓔珞。如是等天王慇重供養。皆得無上道。爾時兜率天王。献佛七十二應瑞。爾時復有阿陀菩薩。献佛八萬九色六牙白象。各備槃陀秋勒金鞍䩛勒脚走蓮華。背負宮殿雨華動地來詣佛所。爾時藥王菩薩。献佛八萬七千定國師子。佛言。善男子善女子。修持十善一心奉行作禮而去無不獲得。即發無上果願皆於阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時彌勒告普賢菩薩言。吾下之時。或兜率天上雀梨浮圖。或從空而下。或閻浮履地從地踊出。或北方來。或東方來。或南方來。或西方四維上下。不可思議十方恒河沙菩薩六趣眾生。無能測佛智。佛言。惟有普賢菩薩乃能測佛智。爾時雀梨浮圖從空而下。安置閻浮履地。爾時寶勝菩薩問普賢菩薩。雀梨浮圖何物作。普賢菩薩言。瑠璃作塔墓。水精擔作地。瑠璃作八壁。水精作梁柱。瑠璃作屋搏。白玉作攎拱。黃金作角。紫金以結樵。清瑠璃作上級。清水精珠作中級。白玉珠作上級。頗梨珠作上級。白銀作中級。黃金作上級。紫金作中級。上有瑠璃七寶臺。舉高三十里。四角有瑠璃七寶殿。下有瑠璃槃龍道。中有白珠靡尼寶。雀梨浮圖高九十九。級上有白銀樓。樓上有神諸寶。爾時雀梨浮圖周匝有八角。縱廣八由旬。爾時彌勒從空而下。諸方菩薩盡來集會之時。三千大千世界六種震動。眾魔外道盡來歸伏。時有魔王競起。爾時魔醯手羅王多將兵眾。嚴器鎧仗刀劍在前。只佛爭力。爾時復有魔王拔刀擲劍共佛爭力。爾時復有素天大魔。三面六手頭戴山谷。共佛爭力。爾時復有博叉天魔。頭戴地抽。共佛爭力。爾時復有婆修隣天魔。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。現大復現小。現小復現大。天下側塞滿虛空。共佛爭力。爾時復有水身天魔。水火并起。電風疾雨。共佛爭力。爾時復有惡叉加天魔夜叉加天魔。頭復戴山谷堤塝。共佛爭力。爾時復有牛頭天魔。復有虎頭天魔。復有鳥頭天魔。復有蛇身天魔。此諸魔神各將十萬力士。走地挽弩前擲叫喚大與兵馬矛戟在前。火車霹靂。共佛震㪷。彌勒遣大力菩薩并共無量力菩薩。手捻地抽。頭戴地柱爾時天地八種聲。眾魔慴怖心精不寧。爾時彌勒左手指地。右手指天。召諸方菩薩。爾時東方有十恒河沙無邊身菩薩。各乘六牙白象。雨寶蓮華。來詣佛所。爾時南方復有十恒河沙力士菩薩。各乘定國師子。手把金剛楯從空而下。爾時下方復有十恒河沙力士菩薩。亦乘定國師子。手把金杖從他涌出。爾時普賢菩薩。手把金剛三昧杵擬定三昧。爾時如童菩薩。手把金剛埵。爾時復有金剛力士。手把金棒走地叫喚。日月崩落。諸方菩薩盡來集會。三千大千世界六種震動。眾魔罷捨刀仗。各發慈心五體投地莫不歸伏。爾時普賢菩薩白佛言。世尊大聖丈夫八十種好七十妙姿。善哉善哉有如是等大威神力莊嚴相好。威神之力巍巍如是。爾時普賢菩薩白佛言。世尊。世尊出世時。一放光明三召有緣眾生。諸尊普賢菩薩摩訶薩。復有天龍夜叉。乾闥婆阿修羅。迦樓羅緊那羅。摩睺羅伽人非人等。復有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。八部大眾。皆來聽法。爾時普賢菩薩白佛言。聖尊。世尊出世時。菩薩受記作佛。人非人等受記。捨却鬼神形盡得復人身。復有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。捨形更受命。普賢菩薩言。七佛在世時。人受四萬歲。定光佛在世時。人受七萬歲。比婆施佛在世時。人受三萬歲。空王佛在世時。人受九萬歲。迦葉佛在世時。人受五萬歲。句樓秦佛在世時。人受六萬歲。釋迦門佛在世時。人民恒苦厄。三人共受百歲。人民顛倒惡三牙斷鼻鼻縱眼竪不敬師長。不孝父母。北方欝單越人受七百歲。東弗于逮人受四百歲。南閻浮提人三人共受百歲。西俱耶尼人受二百歲。彌勒治化時。人受八萬七千歲。自欲受終時。不勉自然生。復欲受終時。託生無量壽。自然蓮華生。普賢菩薩言。天龍夜叉。乾闥婆阿修羅。摩睺羅伽人非人等。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。善男子善女人。長修十善歲三月六齋。一心奉行至得佛道。爾時四天王。如來滅度後。鬼神暴虐。世尊出世時。我等眷屬胡跪合掌。諦聽諦受。執取正法。奉行受持。不敢違犯。受持守護。爾時我等眷屬在須彌頂上王四天下。若有善男子善女人。一心修行慎莫染著。見苦莫避。見樂莫貪。為法喪身。爾時普賢菩薩從東方來。將諸天伎樂雨華動地。此人臨欲受終時。迎其精神不見八難。得生東方阿閦佛國。
爾時佛告阿難。我遣汝行此法。若有女人少渴男子。受持此經讀誦百遍。心中所願無不獲得。若有縣官口舌共相牽挽。亦當讀誦此經典。即使其官化令慈心無有諸惡。若多患連年累歲不得差者。信諸妖邪倒見之師。卜問覓禍。殺猪狗牛羊祭祀鬼神。長有憎惡終無利益。不如破魔屬佛懸繒幡蓋燒香散華歌咏讚歎。七七夜讚經行道離諸魔縛。此皆鬼神不得遶近。何以意故。此經多饒威神力。是普賢菩薩威神之力。阿難白普賢菩薩。若有善男子善女人。奉持守護此經典者。無有眾難。行來出入長發大慈大悲。救度眾生憐愍苦厄拔諸生苦。阿難言。眾生不提大乘小乘化之。三乘方便救度危厄。若有善男子善女人。發毛髮善心者。長生值善處。長發無上願。善神營護之。皆是普賢菩薩威神之力。巍巍如是。
普賢菩薩說證明經
𧿟 【原】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2186, 【甲】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2136, 【乙】大英博物館藏燉煌本, S. 1552, 乙本首缺
薩【大】，薩此【甲】
已【大】，以【甲】
喜【大】，欣【甲】
元【大】，原【甲】
正【大】＊，政【甲】＊
勒【大】，勒佛【甲】
可【大】，亦【甲】
憐【大】，怜【甲】
峪【大】，塔【甲】
次【大】，坎【甲】
橋【大】，圖【甲】
彌【大】，珍【甲】
已上乙本缺
戀【大】，慈【甲】
遭【大】，糟【乙】
闕【大】，動【甲】
唱【大】，品【甲】【乙】
于【大】，乎【甲】
人【大】，即【甲】
善願【大】，願善【甲】
多羅三藐【大】，〔－〕【甲】【乙】
治【大】，持【甲】，法【乙】
拯【大】，〔－〕【乙】
讀【大】，誦【甲】
復【大】，蕩【甲】
誦【大】＊，〔－〕【甲】＊
便【大】，決【甲】
當【大】，〔－〕【甲】
則【大】，子【甲】
產【大】，生【甲】
怪【大】，卦【甲】
典【大】，典者【甲】
普【大】，此普【甲】
名【大】，〔－〕【甲】
像【大】，象【甲】
（金剛…佛）七字【大】，〔－〕【甲】
愍【大】，〔－〕【甲】
維【大】，〔－〕【甲】
困厄【大】，厄難【甲】
若【大】，若在大水中若【甲】
中【大】，中若在邪行惡鬼中若在虫道中若在【甲】，中若在大水中若在邪行惡鬼中若在蠱道中若在【乙】
谷【大】，峪【甲】
險【大】，峪【甲】
河【大】，河津【甲】
薩陀婆羅【大】，陀薩婆薩【甲】
婆【大】，利耶摩【甲】
波【大】，婆【甲】
訶【大】，呵【甲】
憐【大】，佛言憐【甲】
下【大】，〔－〕【甲】
賴【大】，羅【甲】【乙】
鞞【大】，毘【甲】
諸【大】，此諸【甲】【乙】
行【大】，行作【甲】
天【大】，天人【甲】
營【大】＊，榮【甲】＊
眾【大】，諸眾【甲】
鬼【大】，〔－〕【乙】
優【大】，憂【甲】
比婆【大】，毘羅【甲】，比羅【乙】
比【大】＊，毘【甲】＊
問請【大】，聞諸【甲】
土【大】，杜【甲】
他虫【大】，〔－〕【甲】
西南來鬼【大】，〔－〕【甲】
若有西來鬼【大】，〔－〕【乙】
蜚【大】，屝【甲】
若有取人精氣鬼【大】，〔－〕【甲】
魂魄【大】，神魂【甲】
欣【大】，喜【甲】
索【大】，〔－〕【甲】
嗜酒【大】，〔－〕【甲】
若有入人頭中鬼【大】，〔－〕【甲】
鬼【大】，鬼若有入鼻中鬼【甲】
若有詐稱鬼【大】，〔－〕【甲】
道鬼【大】，日遁注鬼有二七日遁注鬼若有三七日飛邪鬼【甲】
百日【大】，〔－〕【甲】
誦【大】，〔－〕【甲】
（字若…啼）十七字【大】，〔－〕【乙】
小弱【大】，弱小【甲】
怕【大】，駕【乙】
隨【大】，順【甲】
壓【CB】【乙】，厭【大】，押【甲】(cf. T09n0262_p0059b14)
頭【大】，〔－〕【甲】
如【大】，碎如【甲】【乙】
嬈【大】，遶【甲】
得【大】，能【甲】
理【大】，〔－〕【甲】
大千【大】，〔－〕【甲】【乙】
天【大】，〔－〕【乙】
陀【大】，此陀【甲】
諦聽今【大】，〔－〕【甲】
巧升抃斗【大】，功斗挊升【乙】
抃【大】，忔【甲】
斗【大】，升【乙】
軌【大】＊，詭【甲】＊
不【大】＊，不得【乙】＊
等【大】，等亦【甲】，〔－〕【乙】
受持五戒【大】，〔－〕【甲】
諸【大】，〔－〕【甲】
此三惡【大】，滅三寶如【甲】
得【大】，〔－〕【甲】
熒【大】，焚【甲】【乙】
亦【大】＊，〔－〕【甲】＊
便取【大】，侵食【甲】，侵取【乙】
而【大】，〔－〕【甲】
猶如禽獸牛馬畜生【大】，牛馬畜生猶如禽獸【甲】
證【大】，〔－〕【甲】
因【大】，國【甲】
受【大】，壽【甲】
云【大】，運【甲】
（又會…山）十五字【大】，〔－〕【甲】
會【大】，〔－〕【甲】
願【大】，願耆【乙】
諸【大】，諸方【甲】【乙】
來【大】，自【甲】
衣【大】，威【甲】
戴【大】，載【乙】
尤【大】，無【甲】
眾【大】，〔－〕【甲】【乙】
三【大】＊，四【甲】＊
長【大】，〔－〕【甲】【乙】
夫【大】，夫中【甲】
堂【大】，棠【甲】【乙】
羅漢【大】，〔－〕【甲】【乙】
杯【大】，拯【甲】
中【大】，〔－〕【甲】
根【大】，因【甲】
所聞未見【大】，〔－〕【甲】
所解【大】，〔－〕【甲】
安【大】，重【甲】
實【大】，寶【甲】
振【大】，進【甲】
海【大】，〔－〕【甲】
振【大】，震【甲】
不解正法【大】，〔－〕【甲】
識【大】，〔－〕【甲】
此等【大】，等此【甲】
與【大】，喻【甲】
護【大】，〔－〕【甲】
法【大】，法子諸【甲】，法子【乙】
芥【大】，瓜【甲】
使【大】，〔－〕【甲】
六【大】，六一【乙】
億【大】，〔－〕【乙】
在【大】，〔－〕【甲】
道毒中【大】，鬼毒道【甲】，鬼毒道中【乙】
法講義【大】，此義講此法【甲】
德【大】，德之【甲】
淨洗【大】，澡【甲】
（慎莫…持）十五字【大】，〔－〕【乙】
男【大】，善男【甲】
女【大】，善女【甲】
捉【大】，投【甲】
現【大】，見【乙】
不【大】，不能【甲】
逋【大】＊，晡【甲】＊
（毀壞…法）八字【大】，〔－〕【甲】
法【大】，〔－〕【乙】
從何【大】＊，何從【甲】【乙】＊
小弱【大】，弱小【甲】【乙】
正【大】，〔－〕【乙】
竊【大】，切【甲】
撩【大】，療【甲】
言【大】，答【甲】
胡【大】，𧿟【甲】
乃有【大】，爾乃【甲】
從起【大】，起從【甲】
生【大】，坐【甲】
多脚躡【大】，百多樹脚蹴【甲】
疊【大】，蹀【甲】，㲲【乙】
至【大】，〔－〕【甲】
得【大】，行【甲】
來【大】，來在白鹿山乃久不得道更至檀特山乃久不得道來【乙】
展【大】，〔－〕【乙】
樓樓上有金柱舉高百丈九下有鳳凰巾柱上【大】，〔－〕【甲】，樓上有金柱舉高百丈九下有鳳凰巾柱上【乙】
震【大】，動【甲】【乙】
名【大】，亦【甲】
持【大】，持欲重宣此義而說偈曰【甲】
後【大】，却後【甲】【乙】
無【大】，死【甲】
九【大】，〔－〕【甲】
遠【大】，遍【甲】，達【乙】
隨我【大】，〔－〕【甲】
療【大】，撩【甲】
賜【大】，〔－〕【甲】
薩【大】，薩羅漢王菩薩【甲】
漢【大】，〔－〕【乙】
國作佛【大】，〔－〕【甲】
黨【大】，黨作佛黨【甲】
里隣【大】，黨里【甲】
佛【大】，佛里隣作佛【甲】
得【大】，欲得【甲】
樂【大】，樂若有毀者不得見此樂【甲】
責【大】，情【甲】
惡【大】，〔－〕【甲】
伽【大】，加【甲】
動【大】，軸【甲】
振烈【大】，震裂【甲】
礔烈【大】，靂【甲】
獄【大】，〔－〕【甲】
月【大】，月百億海水【甲】
地獄城【大】，城地獄【甲】
城【大】，〔－〕【甲】
此【大】，此諸【甲】
服【大】，黑服【甲】
療【大】，撩【甲】
終【大】，眾【甲】
峪【大】，谷【甲】
塝【大】，坊【甲】，塘【乙】
二【大】，三【乙】
終【大】，〔－〕【乙】
岸【大】，獄【甲】
栴【大】，真【甲】
日【大】，〔－〕【甲】
浴【大】，吹【乙】
地【大】，〔－〕【甲】
銀【大】，銀上與水精【甲】
銀【大】，精【乙】
（水精…與）八字【大】，〔－〕【甲】
敲【大】，殿【甲】
卦【大】，排【甲】，桂【乙】
塝【大】，坊【甲】，傍【乙】
夜【大】，無夜【甲】
天【大】，天王【甲】
東方提頭賴吒天王献佛白石鉢受成萬斛【大】∞北方毘沙門天王献佛琉璃鉢受成萬斛【甲】
成【大】＊，盛【甲】＊
北方毘沙門天王献佛琉璃鉢受成萬斛【大】∞東方提頭賴吒天王献佛白石鉢受成萬斛【甲】
樓【大】，〔－〕【甲】
鞞【大】，毘【甲】
征【大】，正【甲】
拍【大】，迫【甲】
苽【大】，瓜【甲】
璃【CB】【甲】【乙】，琉【大】
匙【大】，柢【甲】，匙【乙】
筯【CB】，筋【大】，箸【甲】(cf. 于淑健、黃征整理《敦煌本古佚與疑偽經校注：以〈大正藏〉第八十五冊為中心》（南京：鳳凰出版社，2017）第8冊第3893頁。)
支【大】＊，枝【甲】＊
萬【大】，萬萬【乙】
燈上有【大】，〔－〕【甲】
座【大】，〔－〕【乙】
天【大】，百【甲】
呼吹【大】，瓠【甲】
象【大】，馬【甲】
膊【大】，〔－〕【甲】，薄【乙】
提【大】，天【甲】【乙】
珠珍【大】，真珠【甲】
應瑞【大】，瑞應【甲】
佛【大】，〔－〕【甲】
秋勒【大】，鞦䩛【甲】
勒【大】，采【甲】，來【乙】
走【大】＊，踏【甲】＊
持【大】，治【甲】
以下乙本缺
角【大】，四角【甲】
璃【大】，璃珠【甲】
三【大】，四【甲】
道【大】，〔－〕【甲】
圖【大】，圖舉【甲】
樓【大】，〔－〕【甲】
諸【大】，珠【甲】
盡來【大】，〔－〕【甲】
多【大】，〔－〕【甲】
爭【大】，諍【甲】
王【大】，王波旬【甲】
素天大【大】，索大天【甲】
隣天【大】，大【甲】
（身上…水）八字【大】，〔－〕【甲】
天下【大】，〔－〕【甲】
走【大】，踰【甲】
震㪷【大】，戰鬪【甲】
天【大】，大【甲】
聲【大】，音聲【甲】
慴【大】，怯【甲】
精【大】，情【甲】
諸【大】，爾時諸【甲】
罷【大】，悉【甲】
仗【大】，杖【甲】
莫【大】，無【甲】
善哉【大】，〔－〕【甲】
相好【大】，具相【甲】
得復【大】，行狀【甲】
比婆施【大】，毘婆放【甲】
門【大】，文【甲】
牙斷【大】，萬巘【甲】
摩睺羅【大】，〔－〕【甲】
胡【大】，𧿟【甲】
受【大】，聽【甲】
受【大】，壽【甲】
八【大】，諸【甲】
國【大】，國欲重宣此義而說偈曰【甲】
渴【大】，乏【甲】
即使【大】，者使令【甲】
諸妖【大】，〔－〕【甲】
倒【大】，〔－〕【甲】
憎【大】，崇【甲】
讚【大】，讀【甲】
皆【大】，諸【甲】
力【大】，皆【甲】
拔諸生苦【大】，〔－〕【甲】
提【大】，謀【甲】
辦【CB】，辨【大】 于【CB】，干【大】(cf. T28n1553_p0966c12)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 85 冊 No. 2879 普賢菩薩說證明經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2026-03-11
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】