佛說忠心經
No. 743佛說忠心經
東晉天竺三藏竺曇無蘭譯
聞如是：
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，諸菩薩、四輩弟子、天龍鬼神、帝王臣民，日會聽經。佛右面比丘，名曰目連，神通妙達、智如虛空，隨時變化、權智並行，普還濟眾數如恒沙，諸天稽首靡不師仰。
佛告目連：「彼有大國，去斯八千，處在邊境。不覩三尊之至靈、希聞如來、無所著、正真、等正覺神妙清化，習於顛倒眾邪之行，以為真諦。王及臣民，奉事梵志等五百人，各有五通，力能移山住流，分身變化。國有大山，塞民逕路，舉國患之。王以山為民艱難，具向梵志說之。梵志答曰：『吾等自為民除害，王無慼焉！』即繞山坐，各一其心，以道定力，山起欲移。」
佛告目連：「汝往彼國，現道神化，長度梵志，濟其君民，令遠三塗，永處福堂。」
目連受教，承佛威神，尋路放光遏絕日明，懸處虛空當其山巔，山為不動。
梵志驚曰：「此山已起，誰迴之乎？日又無光，此將有以！」中有明者，以定意觀眾弟子心，誰穢濁者，令山不移？覩見諸心，普有道淨，國榮寶色，不穢其心。仰頭觀見，覩一沙門，當其山上。梵志僉曰：「正是瞿曇弟子所為。」梵志呼曰：「王令吾等為民除患，汝抑之為？」
目連答曰：「吾自懸虛，誰抑汝等山？」
梵志三盡道力，欲令山移，山入三下，遂成平地。梵志顧相謂曰：「夫有明達、道德深者，即吾等師。」咸興整服，稽首敬白：「願為弟子，示吾極聖。」
目連答曰：「汝等欲去暝就明者，善！吾有尊師，號無上正真、天中之天，為一切智。汝等尋吾往至佛所。」
諸梵志曰：「佛之導化，寧殊於師乎？」
目連曰：「佛以須彌為芥子，吾以芥子為須彌。」歎佛德畢，曰：「汝等尋吾後。」目連接諸梵志，猶若壯士屈伸臂頃，即在佛前，具陳其情，白佛言：「吾承無上正真神勢之化，化諸梵志，斯等內外已淨，猶若新㲲易可為色。唯願世尊！蕩其微垢，令成真淨。」梵志見佛，心開意喜，皆作沙門。
佛言：「我為汝曹說經，上語亦善、中語亦善、下語亦善，語中深說度世之道，政心為本。聽我所言，使後世傳行之。」諸比丘皆叉手受教。
佛言：「人身中有五賊，牽人入惡道。何等為五：一者色、二者痛痒、三者思想、四者生死、五者識，是五者，人所常念。」
佛言：「人常為目所欺、為耳所欺、為鼻所欺、為口所欺、為身所欺。目但能見不能聞；耳但能聞不能見；鼻但能知香臭不能知味；口但能知味不能知香臭；身體但能知寒溫不能知味，是五者皆屬心，心為本。」
佛言：「諸比丘！欲求道者，當端汝心。人從癡故，隨十二因緣，便有生死。何等為十二因緣？一者癡、二者行、三者識、四者名色、五者六入、六者栽、七者痛、八者愛、九者受、十者有、十一者生、十二者死。施行善者，復得為人；施行惡者，入地獄、餓鬼、畜生、鬼神中。佛坐思念人癡故有生死。
「何等為癡？本從癡中來，今生為人復癡，心不解、目不開，不知死當何趣？見佛不問、見經不讀、見沙門不承事、不信道德、見父母不敬、不念世間苦、不知地獄中考治劇，是名為癡，故有生死不止。人死如呼吸之間，脆不過於人命。人身中有三事身死：識去、心去、意去。是三者，常相追逐。施行惡者，入地獄、餓鬼、畜生、鬼神中；施行善者，三亦相追逐，或生天上、或生人中；墮是五道中者，皆坐心不端故。」
佛告諸比丘：「皆當端汝目、端汝耳、端汝鼻、端汝口、端汝身、端汝心、身體皆當斷於土，魂神當不復墮泥犁、畜生、鬼神中。視人家有惡子，為吏所取，皆坐心不端故。人身中有百字，如車有百名。人多貪好怒，不思惟身中事，死入地獄中，後悔無所復及。我棄國捐轉輪王，憂斷生死，欲度世間人使得無為道，第一精進者，立得阿羅漢；第二精進者，得阿那含；第三精進者，得斯陀含；第四精進者，得須陀洹；雖不能大精進，當持五戒：不殺、不盜、不婬、不兩舌、不飲酒。」
佛言：「人坐起常當思念四事。何等四？一者自觀身，觀他人身；二者自觀痛痒，觀他人痛痒；三者自觀意，觀他人意；四者自觀法，觀他人法。內復欲亂者，心當自端視身體，飢亦極、飽亦極、行亦極、住亦極、坐亦極、寒亦極、熱亦極。臥欲來時，當自驚起，坐端心坐；心不端者，當起立；立不端者，當經行；心儻不端者，當自正。譬如國王將兵出鬪，健者在前；既在前鄙復却，適欲却著羞後人。
「諸比丘！既棄家捨妻子、剃鬚髮為沙門，雖一世勤苦，後長解脫。已得道者，內獨歡喜，視妻如姊弟、視子如知識，無貪愛之心。常當慈哀十方諸天人民、地獄、餓鬼、畜生、蜎飛蠕動之類，皆使富貴安隱度脫，得無為之道。見蟲獸，當以慈哀愍傷之，知生不復癡。能有是意者，常念師恩，事佛如人念父母；如獄中死罪囚，有賢者往請囚出囚。黠慧者常念賢者恩，比丘已得道者，當念佛，如是念經，當如人念飲食。
「諸比丘當轉相承事，如弟事兄，中有癡者，當問黠者，展轉相教；問黠者如暝中有燈火，無得陰謀作惡、無得諍訟。見金銀當如見土，無得妄證人入罪法，語言無得妄中傷人意。不聞莫言聞、不見莫言見，行道當低頭視，地蟲無得蹈殺。無得目貪人婦女，無得形相人婦女。坐自思惟，去貪愛之心，乃得為道耳。」
佛告諸比丘：「欲求道者，當端汝心，於閑處坐，自呼吸其氣息，知息短長。長息不報，形體亦極；閉氣不息，形體亦極。分別思惟，形體誰作者？心當視內，亦當觀外。自思惟歡然，與人有異心，當是時不用天下珍寶。心稍欲隨正道，意復小動者，即還自守其意，意即為還。譬如人有鏡，鏡不明則不見其形，磨去其垢，乃自見形。人以去貪婬、瞋恚、愚癡，譬如磨鏡。端自思惟，天下無堅固，皆無有常。」
佛告諸比丘：「持心當如四方石，石在中庭，雨墮不能壞、日炙亦不能消、風吹亦不能動，持心當如石。」
佛言：「天下人心，如流水中有草木，各自流行，不相顧望。前者亦不顧後，後者亦不顧前，草木流行，各自如故。人心亦如是，一念來、一念去，亦如草木前後不相顧望。於天上天下無所復樂，寄居天地間，棄身不復死。道成乃知師恩，見師即承事，不見者思惟其教誡，如孝子念父母。意定乃有一心，便慈哀天下人民、蜎飛蠕動之類。坐獨自歎已脫身於天下及五道：一者天道、二者人道、三者畜生道、四者餓鬼道、五者地獄道。已得羅漢道者，便能飛行變化。身中能出水火、能出無間入無孔，欲離世間，取無為去者，即能。」
佛告諸比丘：「道不可不學，經不可不讀。」佛說經已，五百沙門皆得阿羅漢道。
阿難白佛言：「是諸沙門，聞經意解，何其疾也？」
佛言：「此諸比丘，前迦葉佛時受誦斯經；中間無佛，隨世因緣廢不復聞，至吾為說，聞即得道。」
佛說經竟，諸菩薩、四輩弟子、帝王人民、天龍鬼神，無不歡喜，為佛作禮。
佛說忠心經
𩵾 忠【大】＊，中【宋】【元】【明】【宮】＊
天竺三藏【大】，西域沙門【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，是時【宋】【元】【明】【宮】
臣【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
還【大】，為【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
力【大】，〔－〕【宮】
住【大】，駐【宋】【元】【明】【宮】
害【大】，患【宋】【元】【明】【宮】
君【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
巔【大】，頂【宋】【元】【明】【宮】
迴【大】，遏【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，異【宋】【元】【明】【宮】
明【大】，邪【宮】
以【大】，以道【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，其【宮】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
盡【大】，進【宋】【元】【明】【宮】
入【大】，又【宋】【元】【明】【宮】
整【大】，正【宋】【元】【明】，政【宮】
聖【大】，靈【宋】【元】【明】【宮】
號【大】，號曰【宋】【元】【明】【宮】
諸梵志【大】，梵志答【宋】【元】【明】【宮】
殊【大】，踰【宋】【元】【明】【宮】
神勢【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊
世【大】，天【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，告諸比丘【宋】【元】【明】【宮】
政【大】，正【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
痒【大】＊，癢【宋】【元】【明】【宮】＊
人【大】，人身【宋】【元】【明】【宮】
為身所欺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】，聽【宋】【元】【明】【宮】
香臭【大】，臭香【宋】【元】【明】【宮】
知味【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】
體【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，告【宋】【元】【明】【宮】
因緣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
癡【大】，癡本為【宋】【元】【明】
栽【大】，觸【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，取【宋】【元】【明】【宮】
地獄【大】＊，泥犁【宋】【元】【明】【宮】＊
餓鬼【大】，薜荔【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，便有【宋】【元】【明】【宮】
當何趣【大】，趣何道【宋】【元】【明】【宮】
考【大】，拷【元】
止人【大】，息人生【宋】【元】【明】【宮】
餓鬼【大】，禽獸薜荔【宋】【元】【明】【宮】
墮【大】，入【宋】【元】【明】【宮】
泥犁【大】，泥犁薜荔【宋】【元】【明】【宮】
名【大】，人【宮】
入【大】，墮【宋】【元】【明】【宮】
悔【大】，悔之【宋】【元】【明】【宮】
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度【大】，使【宋】【元】【明】【宮】
使【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
無為【大】＊，泥洹【宋】【元】【明】【宮】＊
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身【大】＊，人身【宋】【元】【明】【宮】＊
內復欲亂者心【大】，心小欲亂意【宋】【元】【明】【宮】
飢【大】，飽【宋】【元】【明】，胞【宮】
飽【大】，飢【宋】【元】【明】【宮】
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住【大】，行【宋】【元】【明】【宮】
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寒【大】，熱【宋】【元】【明】【宮】
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正【大】，政【宮】
國【大】，有國【宋】【元】【明】【宮】
鄙【大】，圖【宋】【元】【明】【宮】
適【大】，退【宋】【明】【宮】
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羞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
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勤【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
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姊【大】，視姊【宋】【元】【明】【宮】
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安隱度脫【大】，壽樂【宮】
蟲【大】，𩵾【宋】【宮】，畋【元】【明】
獸【大】，獵【宋】【元】【明】【宮】
哀愍傷【大】，心傷哀【宋】【元】【明】【宮】
死【大】，有死【宋】【元】【明】【宮】
飲【大】，飯【宋】【元】【明】【宮】
轉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
土【大】，糞土【宋】【元】【明】【宮】
人入【大】，入人【宋】【元】【明】【宮】
語言【大】，言語【宋】【元】【明】【宮】
妄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
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見【大】＊，聞【宋】【元】【明】【宮】＊
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思惟【大】，自思惟【宋】【元】【明】【宮】
視內【大】，觀外【宋】【元】【明】【宮】
外【大】，內【宋】【元】【明】【宮】
則【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
乃【大】，即【宋】【元】【明】【宮】
形【大】，譬如【宮】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
瞋【大】，去瞋【宋】【元】【明】【宮】
愚【大】，去愚【宋】【元】【明】【宮】
譬如磨鏡【大】，〔－〕【宮】
端自【大】，諦【宋】【元】【明】【宮】
無有【大】，有無【宋】【元】【明】
墮【大】，〔－〕【宮】
不【大】，亦不【宋】【元】【明】【宮】
消【大】，銷【宋】【元】【明】【宮】
動【大】，起【宋】【元】【明】【宮】
佛言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
顧【大】，須【宋】
知【大】，能知【宋】【元】【明】【宮】
意定乃有一心【大】，如人念飯食道定【宋】【元】【明】【宮】
便【大】，便更【宋】【元】【明】【宮】
蜎飛蠕動之類坐獨自歎已【大】，虫蛾六畜坐獨自笑以【宮】
生【大】，生虫蛾【宮】
已得羅漢道【大】，為羅漢【宋】【元】【明】【宮】
便【大】，即【宋】【元】【明】【宮】
變化【大】，〔－〕【宮】，戀化【宋】
能【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
吾【大】，今吾【宋】【元】【明】【宮】
暝【CB】【麗-CB】，瞑【大】(cf. K20n0833_p1167b13) 暝【CB】【麗-CB】，瞑【大】(cf. K20n0833_p1168b21) 炙【CB】【麗-CB】，炎【大】(cf. K20n0833_p1168c17)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 17 冊 No. 743 佛說忠心經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jaero Chen 提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】