辯意長者子經
No. 544辯意長者子經
後魏沙門法場譯
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與千二百五十沙門俱，菩薩萬人。爾時，世尊與無央數大眾共會圍繞說法。
時舍衛城中有大長者子，名曰辯意，從五百長者子——各有五百侍從——來詣佛所，前以頭面著地，為佛作禮，却坐一面。於時，辯意長者子察眾坐定，承佛威神，從坐起，正衣服，儼然而前為佛作禮，長跪叉手，白佛言：「欲有所問，唯願世尊慈愍敷演。世尊、至真三界無上道德神化，濟度群萌普演權道，令眾得所。當來之世，五濁鼎沸三毒熾盛，以此相燒，無尊無卑毒念相向，若當臣王以貪國位，興師相伐身死名滅。當爾之時，災及小民，若佛弟子四輩之眾，蒙佛遺恩得為道名，外著法衣內懷嫉妬，無有敬順轉相誹謗，揚惡遏善貢高非彼。此之人輩，皆是地獄、餓鬼、畜生之分，利一時之榮，不知後世劫數之殃，當以何法而開化之？唯願世尊具示教化，使將來人可蒙此福，得離三塗永處福堂。」
佛言：「善哉！善哉！辯意長者子，乃於佛前作師子吼，有所發起開化一切，當來愚闇凶惡之人，得蒙是義快如是乎！所欲問者莫得疑難，如來當為分別說之。」
長者子辯意白佛言：「人何因緣得生天上？復何因緣來生人中？復何因緣生地獄中？復何因緣常生餓鬼中？復何因緣生畜生中？復何因緣常生尊貴眾人所敬？復何因緣生奴婢中為人所使？復何因緣生庶民中，口氣香潔身心常安，為人所譽不被誹謗？復何因緣得生為人，常被誹謗為人所憎，形狀醜惡身意不安，常懷恐怖？復何因緣所生之處常與佛會，聞法奉持初不差違，遭遇知識逮得好心，若作沙門常得所願？所問如是，唯願世尊分別解說，令此眾會得聞正教，願使一切得濟彼安。」
佛告長者子辯意：「諦聽！諦聽！善思念之！吾當為汝解說妙要。有五事行得生天上。何謂為五？一者、慈心，不殺群生悉養物命，令眾得安；二者、賢良，不盜他物布施無貪，濟諸窮乏；三者、貞潔，不犯外色男女護戒，奉齋精進；四者、誠信，不欺於人護口四過，無得貪欺；五者、不飲酒，不過口行。此五事乃得生天。」
爾時世尊，以偈頌曰：
「不殺得長壽，
無病常鮮肥，
一切受天位，
身安光景至。
不盜常大富，
自然錢財寶，
七寶為宮殿，
娛樂心常好。
男女俱不婬，
身體香潔淨，
所生常端正，
德行自然明。
不欺口氣香，
言語常聰明，
談論不謇吃，
所說眾奉行。
酒肉不過口，
無有誤亂意，
若當所生處，
天人常奉侍。
若其壽終後，
二十五神迎，
五福自然來，
光影甚煒煒。」
佛告辯意：「復有五事得生人中。何謂為五？一者、布施，恩潤貧窮；二者、持戒，不犯十惡；三者、忍辱，不亂眾意；四者、精進，勸化懈怠；五者、一心，奉孝盡忠。是為五事得生人中，大富長壽端正威德，得為人主一切敬侍。」
爾時世尊，以偈頌曰：
「布施得大富，
錢財而自然，
所生常尊貴，
輒得父餘財。
持戒常完具，
奉受三尊教，
盡心不犯惡，
便得壽命長。
忍辱不亂眾，
瞋恚不犯人，
撾罵不還報，
所生常端正。
精進不懈怠，
常念奉持行，
所生輒豪強，
得為一切將。
一心不退轉，
忠信念反復，
供事諸尊長，
所生無艱難。
若行此五事，
轉得為人主，
財力色端正，
自然勇猛將。」
佛復告辯意：「有五事行，死入地獄億劫乃出。何謂為五？一者、不信有佛、法、眾，而行誹謗輕毀聖道；二者、破壞佛寺、尊廟；三者、四輩轉相謗毀，不信殃罪無敬順意；四者、反逆無有上下，君臣父子不相順從；五者、當來有欲為道者，已得為道，便不順師教而自貢高、輕慢謗師。是為五事死入地獄，展轉地獄無有出期。」
爾時世尊，以偈頌曰：
「世間愚癡人，
不信佛、法、眾，
愚意欲毀壞，
言佛無有神。
眼見善惡事，
故作眾罪行，
神祠而壞之，
利少得罪多。
末世諸四輩，
含毒懷嫉妬，
名利故相毀，
不知後罪重。
世間諸群臣，
父子惡相加，
財寶利名故，
無有敬順意。
當來諸惡人，
以得為沙門，
不奉受師教，
死受罪不輕。
行此五事者，
其罪不可說，
億劫地獄中，
諸佛不能救。
「復次，長者子！有五事行墮餓鬼中。何謂為五？一者、慳貪，不欲布施；二者、盜竊，不孝二親；三者、愚冥，無有慈心；四者、積聚財物不肯衣食；五者、不給父母、兄弟、妻子、奴婢。是為五事墮餓鬼中。」
爾時，世尊以偈頌曰：
「慳貪不布施，
私竊不養親，
藏積恐亡遺，
無慈於老人，
妻子及奴婢，
一皆不給與，
坐守財物死，
餓鬼甚為苦。
身不見衣裳，
腹大咽如針，
東西行求食，
洋銅灌其口，
不欲得飲之，
拍口強令咽，
一口入腹中，
肝肺腸胃爛。
如是之勤苦，
更歷數萬年，
罪畢乃得出，
生為貧賤人。
「復次，長者子！又有五事，作畜生行墮畜生中。何謂為五？一者、犯戒私竊偷盜；二者、負債觝而不償；三者、殺生以身償之；四者、不喜聽受經法；五者、常以因緣艱難，齋戒施會以俗為緣。是為五事生畜生中。」
於是，世尊以偈頌曰：
「常私竊盜人物，
負錢財觝不償，
喜殺生獵魚網，
作俗緣不法會，
無誠信不知道，
去來事今現在。
作眾罪不自覺，
稍稍積墮畜生，
牛馬象驢駱駝，
猪羊犬不可數，
常負重死剝皮，
如是苦甚叵當。
「復次，長者子！又有五事，得為尊貴眾人所敬。何謂為五？一者、布施周惠普廣；二者、禮敬佛法三寶及諸長老；三者、忍辱無有瞋恚；四者、柔和謙下；五者、博聞學誦經戒。是為五事得為尊貴，眾人所敬。」
爾時世尊，以偈頌曰：
「布施常等心，
普濟令眾安，
色力壽無病，
親厚皆蒙恩。
敬佛三寶者，
禮事諸尊長，
所生為尊貴，
常得一切禮。
忍辱無瞋恚，
生輒得端正，
眾人見歡喜，
視之無厭足，
心調能柔和，
謙讓而敬順，
學問誦習經，
乃為人中尊。
「復次，長者子！又有五事常生卑賤為人奴婢。何謂為五？一者、憍慢不敬二親；二者、剛強無恭恪心；三者、放逸不禮三尊；四者、盜竊以為生業；五者、負債逃避不償。是為五事，常生卑賤奴婢之中。」
爾時，世尊以偈頌曰：
「若有愚騃人，
憍慢於二親，
無有恭恪心，
後生輒卑賤，
三寶不禮事，
剛強於尊老，
無慈孝於人，
生輒為奴婢。
放心恣其意，
盜竊人財物，
負債不欲償，
後生奴婢中。
衣食仰於人，
走使不自在，
功力償其主，
罪畢乃得出。
「復次，長者子！又有五事得生人中，口氣香潔身心常安，為人所譽不被誹謗。何謂為五？一者、至誠不欺於人；二者、誦經無有彼此；三者、護口不謗聖道；四者、教人遠惡就善；五者、不求人之長短。是為五事生於人中，口氣香潔身意常安，為人所譽不被誹謗。」
爾時世尊，以偈頌曰：
「恭敬於三寶，
不憍慢二親，
至誠不欺誑，
是行人所敬。
護口不誹謗，
等心於一切，
勸人遠罪行，
誦習念正法。
世人不憍慢，
相敬如父母，
遏惡而揚善，
如是得佛疾。
「復次，長者子！又有五事，若在人中常被誹謗，為人所憎形體醜惡，心意不安常懷恐怖。何謂為五？一者、常無至誠欺詐於人；二者、大會有說法處而誹謗之；三者、見諸同學而輕試之；四者、不見他事而為作過；五者、兩舌鬪亂彼此。是為五事，若在人中常被誹謗，為人所憎形體醜惡，心意不寧常懷恐怖。」
爾時世尊，以偈頌曰：
「欺詐迷惑眾，
常無有至誠，
心口而作行，
令身受罪重。
若生地獄中，
鐵鈎鈎舌出，
洋銅灌其口，
晝夜不懈休。
若當生為人，
口氣常腥臭，
人見便不喜，
無有和悅歡。
常遇縣官事，
為人所譏論，
遭逢眾厄難，
心意初不安，
死還入地獄，
出則為畜生，
展轉五道中，
不脫眾苦難。
「復次，長者子！又有五事，所生之處常與佛、法、眾會，初不差違，見佛聞法便得好心，若作沙門即得所願。何謂為五？一者、身奉三寶勸人令事；二者、作佛形像當使鮮潔；三者、常奉師教不犯所受；四者、普慈一切與身正等，如愛赤子；五者、所受經法晝夜諷誦。是為五事，所生之處常與佛、法、眾會，初不差違，見佛聞法便得好心，若作沙門即得所願。」
爾時世尊，以偈頌曰：
「奉敬三尊寶，
教化勸令事，
作佛形像好，
奉諸尊師教。
當視一切人，
與身等無異，
彼我悉平等，
行是會佛前。
晝夜常學問，
智慧是大寶，
開悟諸盲冥，
普使知道真。」
於是，長者子辯意聞佛說五十事要法之義，欣然歡喜逮得法忍，五百長者子皆得法眼淨，又諸會者各得其志。於是，辯意即從座起，為佛作禮，長跪叉手白佛言：「善哉！世尊！快說此法，乃令會者得聞其所，復使將來濟度厄難。唯願世尊過於貧聚，及諸眾會，明日日中屈於舍食。」爾時，世尊默然而許。諸長者子為佛作禮歡喜而去。
辯意到舍白父母言：「今所請者，人中難有，名曰如來，無上法師，三界無比。」便告其妻，令設飯食即尋具饌。
明日世尊與諸大眾，往到其家就坐儼然。時辯意長者子父母眷屬，前禮佛足，各自供侍。辯意起行澡水，敬意奉食。下食未訖，有一乞兒前歷座乞，佛未呪願，無敢與者，遍無所得，瞋恚而出，便生惡念：「此諸沙門放逸愚惑，有何道哉？貧者從乞，無心見與。長者迷惑，用為飯此無慈愍意。吾為王者，以鐵輞車轢斷其頭！」言已便去。
佛達嚫訖，有一乞兒來入乞匃，座中眾人各各與之，大得飯食，歡喜而去，即生念言：「此諸沙門皆有慈心，憐吾貧寒，施食充飽，得濟數日。善哉！長者乃能供事此等大士，其福無量。吾為王者，當供養佛及眾弟子，乃至七日之中，當報今日饑渴之恩。」言已便去。佛食已訖說法，即還精舍之中。佛告阿難：「從今以後嚫訖下食以此為常。」
時二乞兒展轉乞匃到他國中，臥於道邊深草之中。時彼國王忽然崩亡，無有係嗣。時國相師明知相法，讖書記曰：「當有賤人應為王者。」諸臣百官千乘萬騎，案行國界，誰應為王。顧見道邊深草之中，上有雲蓋。相師指曰：「中有神人！」即見乞兒，相應為王。諸臣拜謁，各稱曰臣。
乞兒驚愕，自云下賤非是王種。皆言應相，非是強力。沐浴香湯，著王者之服，光相儼然，稱善無量，導從前後，迴車入國。時惡念者在於深草中臥寐不覺，車轢斷其頭。王到國中，陰陽和調，四氣隆赫，人民安樂，稱王之德。
爾時國王自念：「昔者貧窮之人，以何因緣得為國王？昔行乞時，得蒙佛恩，大得飯食，便生善念：『得為王者，供養七日。』佛之恩德今已果之。」即召群臣，遙向舍衛國燒香作禮。即遣使者，往請佛言：「蒙世尊遺恩，得為人王。願屈尊神，來化此國愚冥之人，得見教訓。」於是佛告諸弟子：「當受彼請。」
佛與弟子無央數眾往到彼國。時王出迎，與諸群臣稽首佛足，燒香散華，伎樂供養。佛入宮中即以就座，王起行水，供設飯食，須臾以訖。爾時，國王為佛作禮前白佛言：「我本是小人，有何福行得享斯位？願佛解說，令此國人得蒙開眼。」
佛告王曰：「往日舍衛城中有長者子，名曰辯意，施設大檀，請佛及僧。時佛坐定，下食未嚫，有一乞兒，來入欲乞，一無所得，瞋恚而出，惡念生曰：『若吾為王，以鐵輞車轢斷僧頭！』一人後來，乞匃大得飯食，出即念言：『若我為王，供養此等眾聖之僧七日之中。』時善念者，今王是也；時惡念者，臥深草中，王受正位，迴車入國，車騎侍從轢斷其頭，死入地獄，為火車所轢，億劫乃出。王今請佛，報誓過厚，世世受福，無有極已。」
爾時世尊以偈頌曰：
「人心是毒根，
口為禍之門，
心念而口言，
身受其罪殃。
不念善惡人，
自作身受患，
意欲害於彼，
不覺車轢頭。
心為甘露法，
令人生天上，
心念而口言，
身受其福德。
有念善惡人，
自作安身本，
意念一切善，
如王得天位。」
是時，國王聞經歡喜，舉國臣民得須陀洹道。供養佛七日之後，佛於是欲去，王及臣民為佛作禮而別，於是世尊還到舍衛祇樹精舍。賢者阿難政衣服，從坐起，為佛作禮，長跪白佛言：「當以何名此經，云何奉行？」
佛告阿難：「是經名為『辯意長者子所問』，當奉持之，一名『諸法要義』。」
佛復告阿難：「若有善男子、善女人，有行斯經、奉持諷誦、宣傳後世、令人受持者，是人如侍我身福無有異。誦斯經者，當為彌勒佛所授決，如來廣長舌所語無有異。」
佛說經已，時諸天、龍、鬼神、四輩弟子，聞經歡喜，為佛作禮。
辯意長者子經
𩵾 辯【大】＊，佛說辯【宋】【元】【明】【宮】＊
子【大】＊，子所問【宋】【元】【明】【宮】＊
後魏【大】，元魏【宋】【元】【明】【宮】
法場【大】，釋法場【宋】【元】【明】【宮】
從【大】，與【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
從坐【大】，即從座【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，整【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】，惟【宮】
愍【大】，悲【宋】【元】【明】【宮】
普【大】，敷【宋】【元】【明】【宮】
念【大】，心【宋】【元】【明】【宮】
衣【大】，服【宋】【元】【明】【宮】
此之【大】，如此【宋】【元】【明】【宮】
劫數【大】，數劫【宋】【元】【明】【宮】
開【大】，勸【宋】【元】【明】【宮】
來【大】，來之【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
白【大】，曰【宮】
常【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】，為【宋】【元】【明】【宮】
民【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
為人【大】，人中【宋】【元】【明】【宮】
狀【大】，體【宋】【元】【明】【宮】
妙要【大】，要妙【宋】【元】【明】【宮】
他【大】，他人財【宋】【元】【明】【宮】
貪【大】，慳貪【宋】【元】【明】【宮】
飲【大】，醉【宋】【元】【明】【宮】
景【大】，影【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，用【宋】【元】【明】【宮】
誤【大】，悞【宋】【元】【明】【宮】
事【大】，事行【宋】【元】【明】【宮】
化【大】，化無有【宋】【元】【明】【宮】
主【大】＊，王【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
侍【大】，待【宋】【宮】
盡【大】，心【宋】【元】【明】，進【宮】
罵【大】，打【宋】【元】【明】【宮】
所生【大】，生處【宋】【元】【明】【宮】
忠【大】，中【宋】【元】【明】【宮】
反【大】，返【宋】【元】【明】【宮】
供【大】，奉【宋】【元】【明】【宮】
復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，復有【宋】【元】【明】【宮】
轉【大】，輕【宮】
順【大】，受【宋】【元】【明】【宮】
謗【大】，誹【宋】【元】【明】【宮】
群臣【大】，惡人【宋】【元】【明】【宮】
以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊
說【大】，請【宮】
子【大】，子又【宋】【元】【明】【宮】
冥【大】，癡【宋】【元】【明】【宮】
咽【大】，胭【宮】
口【大】，胭【宮】
拍【大】，擘【宋】【元】【明】【宮】
更【大】，經【宋】【元】【明】【宮】
觝【大】＊，抵【宋】【元】【明】【宮】＊
生【大】，墮【宋】【元】【明】【宮】
於是【大】，爾時【宋】【元】【明】【宮】
獵魚【大】，獵䰻【宋】【元】【明】，獵𩵾【宮】
犬【大】，大【宮】
眾【大】，為【宋】【元】【明】【宮】
禮敬【大】，敬禮【宋】【元】【明】【宮】
下【大】，敬【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】，聞多【宋】【元】【明】【宮】
學【大】，學謹【宋】【元】【明】【宮】
讓【大】，虛【宋】【元】【明】【宮】
常【大】＊，當【宋】【元】【明】【宮】＊
無有【大】，又無【宋】【元】【明】【宮】
輒【大】＊，轉【宋】【元】【明】【宮】＊
寶【大】＊，尊【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
謗【大】，誹謗【宋】【元】【明】【宮】
憍慢【大】，慢老【宋】【元】【明】【宮】
誑【大】，詐【宋】【元】【明】【宮】
罪【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，經【宋】【元】【明】【宮】
而揚善【大】，揚善者【宋】【元】【明】【宮】
說法【大】，所說【宮】
處【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
重【大】，深【宋】【元】【明】【宮】
懈【大】，解【宋】【元】【明】【宮】
安【大】，寧【宋】【元】【明】【宮】
還入地獄【大】，入地獄中【宋】【元】【明】【宮】
令【大】＊，禮【宋】【元】【明】【宮】＊
潔【大】，明【宋】【元】【明】【宮】
寶【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
尊師【大】，師尊【宋】【元】【明】【宮】
即從座【大】，從座而【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
得聞【大】，各得【宋】【元】【明】【宮】
會【大】，會俱來【宋】【元】【明】【宮】
飯【大】，飲【宋】【元】【明】【宮】
尋具【大】，具餚【宋】【元】【宮】，具殽【明】
家【大】，舍【宋】【元】【明】【宮】
子【大】，子與【宋】【元】【明】【宮】
達【大】，噠【宋】【元】【明】【宮】
念言【大】，善念【宋】【元】【明】【宮】
寒【大】，窮【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，〔－〕【宮】
常【大】，當【宮】
係嗣【大】，後繼【宋】【元】【明】【宮】
指【大】，占【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，王者【宋】【元】【明】【宮】
稱曰【大】，各稱【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
貧【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，食【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，者當【宋】【元】【明】【宮】
供養【大】，供養佛乃至【宋】【元】【明】【宮】
七【大】，十【宋】【元】【明】
已【大】，以【宋】【元】【宮】
作禮【大】，禮拜【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，是許之【宋】【元】【明】【宮】
弟【大】，諸弟【宋】【元】【明】【宮】
設【大】，養【宋】【元】【明】【宮】
得蒙【大】，蒙得【宋】【元】【明】【宮】
眼【大】，曉【宋】【元】【明】【宮】
吾【大】，我【宋】【元】【明】【宮】
僧【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
飯食出即【大】，而出即生【宋】【元】【明】【宮】
此等眾聖【大】，斯等聖眾【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
自作身受患【大】，身自作受殃【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，大【明】
欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
禮【大】，禮歡喜【宋】【元】【明】【宮】
政【大】，正【宋】【元】【明】【宮】
坐起【大】，座而起【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，言世尊【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，斯【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，持之【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
諷【大】，讀【宋】【元】【明】【宮】
侍我【大】，持佛【宋】【元】【明】【宮】
決【大】，記【宋】【元】【明】【宮】
經【大】，經終【明】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 14 冊 No. 544 辯意長者子經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jasmine 提供新式標點，張革豐大德提供新式標點重校
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】