佛說淨飯王般涅槃經
No. 512佛說淨飯王般涅槃經
宋居士沮渠京聲譯
如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾俱。爾時，世尊光明韑韑，喻若日出照明世間。
時，舍夷國王名曰淨飯——治以正法，禮德仁義，常行慈心——時被重病——身中四大，同時俱作——殘害其體，支節欲解，喘息不定，如駃水流。輔相宣令國中明醫，皆悉集會，瞻王所疾，隨病授藥，種種療治，無能愈者，瑞應已至，將死不久。
時王煩躁，轉側不停，如少水魚。夫人、婇女見其如是，益更愁惱。
時白飯王、斛飯王、大稱王等，及諸群臣同發聲言：「今王設崩，永失覆護，國將虛弱。」王身戰動，脣口乾燥，語聲數絕，眩目淚下。時諸王等皆以敬意，長跪叉手，同共白言：「大王素性，不好作惡，經彈指頃，積德無厭，護養人民，莫不得安，名聞十方。大王今日，何故愁惱？」
時淨飯王語聲輒出，告諸王曰：「我命雖逝，不以為苦，但恨不見我子悉達，又恨不見次子難陀，以除貪婬世間諸欲；復恨不見斛飯王子阿難陀者，持佛法藏，一言不失；又恨不見孫子羅云，年雖幼稚，神足純備，戒行無缺。吾設得見是諸子等，我病雖篤，未離生死，不以為苦。」諸在王邊，聞如是語，莫不啼泣，淚下如雨。
時白飯王，答淨飯王言：「我聞世尊在王舍城耆闍崛山中，去此懸遠，五十由旬。王今轉羸，設遣使者，道路懸邈，懼恐遲晚，無所加益。唯願大王莫大愁悒、懸念諸子。」
時，淨飯王聞是語已，垂淚而言，答白飯王：「我子等輩，雖復遼遠，意望不斷。所以者何？我子成佛，以大慈悲，恒以神通——天眼徹視，天耳洞聽——救接眾生應可度者，如有百千萬億眾生為水所溺，以慈愍心為作船筏而度脫之，終不勞疲。譬如有人為賊所圍，或值怨敵，惶怖失計，不望自濟，唯求救護，依有勢者，欲從恐難而得解脫；譬如有人時得重病，欲得良醫以療其疾；如我今日望見世尊，亦復如是。所以然者？世尊晝夜，常以三時，恒以天眼，觀於眾生應受化者，以慈愍心，如母念子。」
爾時，世尊在靈鷲山，天耳遙聞迦維羅衛大城之中父王悒遲及諸王言，即以天眼遙見父王病臥著床，羸困憔悴，命欲向終，知父渴仰欲見諸子。
爾時，世尊告難陀曰：「父王淨飯勝世間王，是我曹父。今得重病，宜當往見，餘命少在，時嚴速發。我曹應往，及命存在，得與相見，令王願滿。」
難陀受教，長跪作禮：「唯然，世尊！淨飯王者，是我曹父，所作奇特，能生聖子，利益世間，今宜往詣，報育養恩。」
阿難合掌前白佛言：「我隨世尊貪共相見。淨飯王者是我伯父，聽我出家為佛弟子，得佛為師，是故欲往。」
羅云復前而白佛言：「世尊雖是我父，棄國求道，我蒙祖王育養成就而得出家，是故欲往奉覲祖王。」
佛言：「善哉，善哉！宜知是時，令王願滿。」
於是，世尊即以神足，猶如鴈王踊身虛空，忽然而現在迦維羅衛，放大光明。國中人民遙見佛來，皆共舉聲，涕淚而言：「設大王崩，舍夷國名必絕滅矣。」城中人民向佛啼哭，白世尊言：「爾時，太子踰出宮城，詣藍毘樹下而坐思惟，父王見之，稽首敬禮。大王如是命斷不久，唯願如來宜可時往及共相見。」
國中人民宛轉自撲，哽咽啼哭，中有自絕瓔珞者，中有自裂壞衣服者，中有自㨑拔其髮者，中有取灰土而自坌者，痛徹骨髓，猶癲狂人。
佛見是已，諫國中人：「無常別離，古今有是。汝等諸人！當思念之，生死為苦，唯道是真。」佛以法雨灌眾生心，以種種法而開解之。
於是世尊即以十力、四無所畏、十八不共諸佛之法，放大光明；更復重以三十二相、八十種好，放大光明；[＊]以從無量阿僧祇劫所作功德，放大光明。其光照曜，內外通達，周遍國界。光照王身，患苦得安，王遂怪言：「是何光耶？為日月光、諸天光乎？光觸我身，如天栴檀，令我身中患苦得息。我遂疑怪，儻是我子悉達來也，先現光明，是其瑞耳！」
時，大稱王從外入宮，白大王言：「世尊已來，將諸弟子阿難、難陀、羅云之等，乘空來至，王宜歡喜，捨愁毒心。」
王聞佛來，敬意踊躍，不覺起坐。須臾之頃，佛便入宮。王見佛到，遙舉兩手，接足而言：「唯願如來手觸我身，令我得安。為病所困，如壓麻油，痛不可忍，我命將逝，寧可還反？我今最後得見世尊，痛恨即除。」
佛知父王病重羸瘦，色變難識，覩見形體憔悴叵看。佛告難陀：「觀王本時形體巍巍，顏色端正，名聲遠聞，今得重病，乃不可識；端正形容、勇健之名，今何所在？」
爾時，淨飯王一心合掌，歎世尊言：
「汝願已成就，
亦滿眾生願，
我今得重病，
願佛度我厄。
嚴飾瞿曇種，
汝為甚奇特，
末世說正法，
無護而作護。
法王以法味，
灌澤諸眾生，
如是後世人，
我子極慈孝。
人中之上寶，
名達大千界，
上至淨居天，
獨步無等雙。」
佛言：「唯願父王莫復愁悒！所以然者？道德純備，無有缺減。」佛從袈裟裏出金色臂，掌如蓮華，即以手著父王額上：「王是清淨、戒行之人，心垢已離，今應歡悅，不宜煩惱；當諦思念諸經法義，於不牢固得堅固志，已種善根。是故，大王！宜當歡喜，命雖欲終，自可寬意。」
時，大稱王以恭敬心白淨飯王言：「佛是王子，神力具足，無與等者；次子難陀，亦是王子，已度生死諸欲之海，四道無礙；斛飯王子阿難陀者，已服法味，佛所說法猶若淵海，一句不忘，悉總持之；王孫羅云，道德純備，逮諸禪定，成四道果：是四子等，已壞魔網。」
時，淨飯王聞是語已，歡喜踊躍，不能自勝，即以自手捉於佛手，著其心上。王於臥處仰向合掌，白世尊言：「我瞻如來目𥇒不眴，視之無厭，我願已滿，心意踊躍，從是取別。如來、至真多所饒益，其有得見、聞所說者，此輩之等皆是有相、大功德人。今日世尊是我之子，接遇過多，不見捐棄。」
王於臥處合掌，心禮世尊足下。時佛手掌故在王心，無常對至，命盡氣絕，忽就後世。於是諸釋㘁咷啼哭，舉身自撲，兩手拍地，解髻亂髮，同發聲言：「永失覆蓋。」中有自絕瓔珞者，中有自裂壞衣服者，中有取灰土而自坌者，中有自總拔其髮者，中有說王順政治國不枉人民者，中有復言：「諸小國等失其覆護！王中尊王今已崩背，國失威神。」
時，諸釋子以眾香汁洗浴王身，纏以劫波育㲲及諸繒帛，而以棺斂；作師子座七寶莊挍，真珠羅網垂繞其傍，便舉棺置於師子座上，散華燒香。
佛共難陀在喪頭前肅恭而立，阿難、羅云住在喪足。難陀長跪，白佛言：「父王養我，願聽難陀擔父王棺。」阿難合掌，前白佛言：「唯願聽我擔伯父棺。」羅云復前，而白佛言：「唯願聽我擔祖王棺。」
爾時，世尊念當來世，人民兇暴，不報父母育養之恩。為是不孝之者，為是當來眾生之等，設禮法故，如來躬身自欲擔於父王之棺，即時三千大千世界六種震動，一切眾山駊騀涌沒，如水上船。
爾時欲界一切諸天與無央數百千眷屬，俱來赴喪：北方天王毘沙門，將諸夜叉、鬼神之等億百千眾，俱來赴喪；東方天王提頭賴吒，從諸伎樂鬼神之等億百千眾，俱來赴喪；南方天王毘樓勒叉，從鳩槃荼鬼神之等億百千眾，俱來赴喪；西方天王毘留婆叉，從諸龍神億百千眾，俱來赴喪，皆共發哀，舉聲啼哭。
時，四天王竊共思議：「瞻望世尊，為當來世諸不孝順父母者故，以大慈悲，現自躬身擔父王棺。」時，四天王俱共長跪，同時發聲俱白佛言：「唯然，世尊！願聽我等擔父王棺。所以然者？我等亦是佛之弟子，亦復從佛聞法意解，得法眼淨，成須陀洹。以是之故，我曹宜擔父王之棺。」
爾時世尊，聽四天王擔父王棺。時，四天王各自變身，如人形像，以手擎棺，擔在肩上，舉國人民，一切大眾，莫不啼哭。
爾時，世尊威光益顯，如萬日並。如來躬身手執香爐，在喪前行，出詣葬所靈鷲山上。有千阿羅漢，以神足力乘虛來至，稽首佛足，復白佛言：「唯願世尊勅使何事！」時，佛便告諸阿羅漢：「汝等疾往大海渚上，取牛頭栴檀種種香木。」即受教勅，如彈指頃，各到大海，共取香薪，屈伸臂頃，便已來到。
佛與大眾共積香薪，舉棺置上，放火焚之。一切大眾見火盛然，皆向佛前宛轉自撲，益更悲哭。有得道者，皆自慶幸；未獲道者，心戰惶怖，衣毛為竪。
爾時世尊，告眾會曰：「世皆無常，苦空非身，無有堅固，如幻如化，如熱時炎，如水中月，命不久居。汝等諸人！勿見此火便以為熱，諸欲之火極復過此。是故，汝等當自勸勉，永離生死，乃得大安。」時火焚燒大王身已。
爾時，諸王各各皆持五百瓶乳，以用滅火。火滅之後，競共收骨，盛置金凾，即於其上便共起塔，懸繒幡蓋及種種鈴，供養塔廟。
時諸大眾同時發聲，俱白佛言：「大淨飯王今已命終，神生何所？唯願世尊分別解說！」
於時，世尊告眾會曰：「父王淨飯是清淨人，生淨居天。」眾會聞是語已，便捨愁毒。
佛說經竟，諸天、龍、神及四天王、所將眷屬，世間人民一切大眾為佛作禮，各自還去。
佛說淨飯王般涅槃經
𥇒 宋居…譯【大】，〔－〕【聖】
仁義【大】，二儀【聖】
體【大】，身【宋】【元】【明】【宮】【聖】
已【大】＊，以【聖】＊
躁【大】，燥【聖】
停【大】，亭【聖】
婇【大】，採【聖】
斛飯王【大】，〔－〕【宮】
眩目【大】，玄置【聖】
輒【大】，趣【元】【明】【聖】
我命雖逝【大】，我令雖斷【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
斛飯王【大】＊，縠飯王【宮】＊
云【大】＊，雲【宋】【元】【明】【宮】＊
答【大】，白【宋】【元】【明】【宮】
懸【大】＊，玄【聖】＊
懸邈【大】，懸遠【宋】【元】【明】【宮】，玄邈【聖】
唯【大】下同，惟【宋】【元】【明】【宮】下同
恐【大】，怨【聖】
如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
愍【大】，悲【宋】【元】【明】【宮】
維【大】，惟【聖】
衛【大】，越【宋】【元】【明】【宮】【聖】
速【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】【聖】
及【大】，曼【宋】【元】【明】
得與【大】，及共【宋】【元】【明】【宮】
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踊【大】，躍【聖】
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（自㨑…者）十五字【大】，取灰土而自坌者中有自㨑拔其髮者【宋】【元】【明】【宮】
㨑【大】，縱【聖】
別離【大】，離別【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，惱【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】，也【聖】
日月光【大】，是日月光明耶【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，入【宮】
儻【大】，脫【聖】
也【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】
耳【大】，也【宋】【元】【明】【宮】【聖】
已來【大】，來也【宋】【元】【明】【宮】，以來【聖】
空【大】，虛【宋】【元】【明】【宮】
遙【大】，豫【宋】【元】【明】【宮】
壓【大】，押【聖】
逝【大】，斷【宮】
恨【大】，既【宋】【元】【明】【宮】
形【大】，刑【聖】
看【大】，看佛【聖】
顏【大】，妙【宋】【元】【明】【宮】
澤【大】，濯【宋】【元】【明】【宮】
世人【大】，聖王【宋】【元】【明】【宮】，聖人【聖】
悒【大】，憂【宋】【元】【明】【宮】，邑【聖】
已【大】，以【宮】
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【聖】＊【宮】
歡【大】，觀【聖】
心【大】，意【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
（仰向…捐棄）七十六字【大】，〔－〕【聖】
𥇒不眴【大】，睫不瞬【宋】【元】【明】【宮】
取【大】，臥【宋】【元】【明】【宮】
饒【大】，利【宋】【元】【明】【宮】
王於臥處【大】，〔－〕【聖】
心【大】，心上【宋】【元】【明】【宮】
㘁【CB】【麗-CB】，䁺【大】，號【明】(cf. K19n0796_p0911c21; T28n1546_p0025b29)
髻【大】，結【聖】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
瓔【大】，纓【聖】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
服【大】，服之【宋】【元】【明】，嚴之【宮】
（中有…者）九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
中【大】，〔－〕【宮】
總【大】，㨑【宋】【元】【明】【宮】
中有說王順政治國不枉人民者中有復【大】，復【聖】
政【大】，正【宋】【元】【明】【宮】
有復【大】，復有【宋】【元】【明】【宮】
背【大】，皆【聖】
波【大】，婆【聖】
㲲【大】，疊【聖】
帛【大】，綵【聖】
作【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
挍【大】，嚴【宋】【元】【明】【宮】
便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
置【大】，著【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】，〔－〕【宮】
祖王【大】，父王【聖】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
眾山駊騀【大】，諸山岠峨【宋】【元】【明】【宮】
王毘沙門【大】，毘沙門王【宋】【元】【明】【宮】
樓【大】，留【宋】【元】【明】【宮】
從【大】，將【宮】
鳩【大】，究【聖】
婆【大】，博【宋】【元】【明】【宮】
從【大】，將【宋】【元】【明】【宮】
思【大】，私【宋】【元】【明】【宮】
俱共【大】，同時【宋】【元】【明】【宮】
同時發聲【大】，〔－〕【宮】
亦復【大】，〔－〕【聖】
宜【大】，儀【聖】
至【大】，詣【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
疾【大】，速【聖】
受教勅【大】，便受教【宋】【元】【明】【宮】
盛【大】，熾【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】，皆同【宋】【元】【明】【宮】
自【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】
戰【大】，顫【元】【明】
爾時【大】，於是【宋】【元】【明】【宮】
眾會【大】，大眾【宋】【元】【明】【宮】，四眾會【聖】
汝等當【大】，當勤而【宋】【元】【明】【宮】
永離【大】，求離【聖】
時【大】，是【宮】
時火焚燒【大】，焚【宮】
居天眾會【大】，居天【宋】【明】【宮】，世界【元】
眾會【大】，〔－〕【聖】
還【大】，而【宋】【元】【明】【宮】【聖】
佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】【聖】
駃【CB】【麗-CB】，駛【大】(cf. K19n0796_p0910a09) 癲【CB】【麗-CB】，顛【大】(cf. K19n0796_p0911a09)
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 14 冊 No. 512 佛說淨飯王般涅槃經
【版本記錄】發行日期：2026-08，最後更新：2025-01-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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